------------ 正文 ------------ 第1集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！好，请放掌。 我们预定有十六堂课，来跟大家共同学习整个《楞严经》的一个纲要。《楞严经》在大乘佛教当中，它是一个非常重要的法门，因为它探讨的是我们生命的根本。从佛教的角度来说，我们对于我们生命的根本，已经远离太久了，已经找不到我们自己原来的家，这是我们修行一个很大的障碍。而在智者大师的判教当中，他把大乘佛教的修学，分成三个次第： 第一、是修学安乐道：我们刚开始皈依佛门，我们依止的是一念的信心，我们相信三宝的功德是甚深广大的，我们相信因果丝毫不爽，依止这一念的信心，开始积集善业，做很多护持三宝的慈善事业；那么在这阶段当中，主要是一种业力的修学。但是这个时候，因为缺乏智慧的观照，所以在整个过程当中，虽修善业，心不安稳。就是我们修了善业以后，我们总觉得弟子心不安，我们会有一种没有家的感觉，因为你在修善业的时候，你依止的是一个攀缘心。攀缘心的特色，我们的心是住在外境的——心有所住，而外在的环境是变化的，你根本作不了主，所以在整个阶段当中，我们总觉得内心有一种不安的感觉。但我们透过这样的善业，可以成就来世暂时的安乐，所以智者大师把它判做安乐道。 第二、慢慢的学佛时间久了之后，我们觉得自己还可以再进步，就从安乐道转上了解脱道：我们开始很慎重的学习佛陀所宣说的经典、慢慢的开启心中的智慧，我们遇到人事的时候─回光返照，正念真如，不再随外在的环境而转，开始把心带回家——安住在现前一念心性。那么这时候我们心开始安定了，外在的因缘不管怎么变化，它只是我一个生命历练的所缘境而已，智者大师把它判作解脱道。也就是说，一个凡夫他在整个生命当中，他开始走上了出世的圣道，他内心圣道的力量开始生起了；因为他懂得回光返照，以正念我空、法空的真如理，来息灭他心中的颠倒想。 第三、从解脱道的过程当中，可能会经过三年，或者五年的时间，进一步从解脱道再趋向于菩提道，开始依止一念心性从空出假——广度众生，成就万德庄严。我们今天所要研究的《楞严经》的定位，就是一个解脱道的法门。 为什么要研究《楞严经》？ 一言以蔽之，就是：我们必须把过去凡夫的世界，提升到圣人的世界─转凡成圣。 它的一个关键点就在首楞严王三昧：看你遇到事情的时候，是不是能够开始回光返照——把心带回家！我们一个人能够成就圣道,跟你所修的善业，并没有直接的关系，那只是一个助行、一个资粮力。在本经当中，你要能够成就圣道，你要找到圣道的因，你要找到真实的因地。佛陀在本经当中说：你今天要吃饭，你拿沙去煮饭，放在电锅煮了很久，它叫做热沙，它不是饭。为什么？因为沙非饭本，你要煮饭，你要拿米去煮。也就是说，我们今天如果还找不到圣道真实的因地，我们不可能有圣道出现，我们不可能有临终的正念出现、不可能！虽然我们相信了三宝，虽然我们积聚了善业，但是我们还活在自己的妄想中，这个妄想是一个虚妄的因地，不可能产生真实的功德。 所以这个首楞严王三昧，不管你是走圣道门的，或是走净土门的，你想要成就一种坚固的临终的正念，你都要经过这个阶段——回光返照，正念真如，这个阶段可以说是整个大乘佛弟子必修的课程. 楞严经修学法要《楞严经》总共有十卷的经文，我们把它的精华浓缩成十六堂课，所以就叫做修学法要。 ◎将述此义，大科分三： 甲一、前言： 乙一、解释经题 一部经的经题它总持一部经的要义，所以我们应该把它作一个说明。 乙二、经文要义 这一部经的理论，跟它的修学方法到底是什么，我们作一个简单说明，这叫做前言。 甲二、正文： 在正文当中，我们将十卷的《楞严经》，分成五大科： 乙一、缘起篇 先说明本经发起的因缘。 乙二、理论篇 我们从本经的角度去看，它是怎么去看待人生的？我们看人生啊！刚开始是以一种善恶的角度、以一种业力的角度；但是到了《楞严经》，它已经超越善恶，它是从真、妄当中来看它。以《楞严经》的标准，只要你安住于妄想，就是一种过失，即便你是善念，只要是跟妄想相应的，这个就是颠倒、这个就是过失相，所以《楞严经》的要求标准是很高的，这个时候你开始要破妄显真了，这一段就很重要！ 乙三、修行篇 从前面的理论，我们开展出整个修行的方法，包括了整个《楞严经》的理观与事修。 乙四、破障篇 在修行过程当中，我们肯定会把无始的烦恼罪业逼出来，有内在的魔障跟外在的魔障，我们应该知道怎么来破除内、外的魔障。 乙五、功德篇 假设我们如法的修学首楞严王三昧，在我们的生命当中，将会产生什么样的甚深功德。我们透过上面说到的：缘起篇、理论篇、修行篇、破障篇、功德篇这五篇，把《楞严经》的整个纲要，把它抓出来。 甲三、结劝： 最后一段的结劝，就是我们引用本经三小段的经文，把整个课程作一个结示、劝修。 以上就是我们未来上课，所要研究的三大主题。 甲一、前言(分二：乙一、解释经题。乙二、经文要义。) 乙一、解释经题（分二：丙一、总说。丙二、别明。） 丙一、总说 本经的经题是：【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经】 古德解释经题把它分成两大段： 首先看大佛顶：大佛顶就是我们一种内在的体性，下面这两段，是它一种外在的作用，我们常说依体起用；也就是说一个菩萨，你要能够行菩萨道，第一件事情云何应住？你的内心要以什么为安住？你是不是找到你生命的根本？这个就是最重要了。所以大佛顶就是我们众生本具、诸佛所证的现前一念心性，依止这一念心性而称性起修。 一、从自利的角度叫做如来密因修证了义： 也就是说：三世如来都是依止这样的一个密因，而能够成就修证、圆满了义。值得我们注意的是密因。它本身的涵义─就是当你启动菩萨道的时候，你内心一定有一个别人没办法了解的、你心中安住的家；那么为什么我们安住在真如本性的时候叫做密因呢？密它是无形无相、不可了知，它没有形相；我们凡夫活在妄想当中，心中有很多的相状，归纳出来就是这四种相状： 第一、我相：我们一般人没有经过首楞严王三昧我空、法空的训练，内心是刚强的，他有自我意识─我一定要怎么做。尤其是福报越大的人，我相越大，他一定有一个自我的相状。 第二、人相：他看别人，都会把别人安立一个相状──这个是好人、这个是坏人，这个人我喜欢、这个人我不喜欢；他把每一个人都安立一个相状，那么自我跟别人一旦接触的时候，就会创造很多很多人事的因缘。 第三、众生相：众缘和合。我相、人相、众生相，这三个是空间。 第四、寿者相：是讲时间，它有一个相续的时间，或者今生是这样子，来生还是演这样的戏：你创造一个五阴身心、又执着一个自我→然后跟人家对立、又开始造了很多的业力→然后业力又得果报、又变成一个身心世界…如是的辗转、相续下去。 直到有一天──我们开始把妄想消灭了，我们远离妄想，找到我们的密因，这个时候我们面对众生的时候，心中没有任何相状，清净本然，周遍法界，以一种无相的心性，开始行菩萨道，这个就是你能够成就圆满功德的一个重要的因地，这就是密因。 二、从利他的角度来说，就是诸菩萨万行首楞严： 那么菩萨依止如来的密因，开始产生六度万行，而能够成就首楞严；首楞严就是一切事究竟、坚固，你可以把每一件事情做得很究竟，究竟就是圆满；第二个坚固，不可破坏；你依止无相的真如来修学，不管别人赞叹你也好、毁谤你也好，你还是做你该做的事情，你内心当中不随妄转。所以一个人安住真如，他的生命有两个特点：第一个、他的生命变得非常的坚固，八风吹不动，端坐紫金莲。第二个、圆满，他可以把事情做得很圆满。 这就是说：依止大佛顶的缘故，而成就如来密因修证了义，也因为依止大佛顶的缘故，而成就菩萨的功德圆满，这就是本经经题的含义。 丙二、别明 这个表非常重要！佛陀讲了十卷的经文，就是在讲这个表，诸位要好好的去体会它。 从这个表中，我们抓出两个重点：第一个、妄想心，第二个、真如心；一个是凡夫的根本，一个是圣道的根本。首先我们先看： 凡夫的世界─妄想心 这个妄想是怎么来的呢？我们一念明了的心跟外境接触的时候，就会产生一个想法、一个感受，有——快乐、痛苦的感受；由这快乐、痛苦的感受当中，又产生一个想法出来，而这个想法是从你生生世世、你生命的经验累积而成的。 你看：喜欢吃榴莲的人，他跟榴莲一接触的时候，他闻到它的味道，他产生美好的想法：这榴莲是非常甜美的东西；你过去生对榴莲有痛苦经验的人，你看到这个榴莲说：唉！这个味道真的很臭秽。同样一个东西，你会产生不同的想法，而这个想法会产生不同的欲望，这个就是造业的根本。 销我亿劫颠倒想——以佛法的角度来说，我们一个凡夫的想法，绝大部分都是错的。所以刚开始我们不能相信自己的想法，因为它都是跟我爱执相应；而这个妄想就是─我们在过去的生命经验当中，造了很多很多的业，留下很多的生命经验，就变成我们今生的一个想法，佛法说这叫颠倒想，这是一个生死的根本。那么我们的目标，就必须把这无始劫的颠倒想，要转成一个清净的真如。整部《楞严经》就是做这件事情─把心带回家，或者说是恢复我们的本来面目。 从《楞严经》的角度来说：妄想跟真如它们两个是同时存在的；生灭心跟不生灭心，这两个随时随地都是同时存在，但不幸的是，我们永远跟着妄想走，我们总是觉得跟着妄想走是对的，是给我们带来快乐的；所以我们无始劫来，忽略我们真实主人的存在，就是忽略了真如的存在，因为我们没办法回光返照。那怎么办呢？本经告诉我们： 修学首楞严王三昧就是─正念真如 在修首楞严王三昧的过程当中，倓虚老和尚他提出六字真言：就是不迷、不取、不动。这六个字是未来你开始正念真如的方法，你要从妄想转向真如就靠这六个字── 不迷是一种智慧的观照； 不取是一种禅定的安住； 不动是一个持戒，身口意不要乱动。 这六个字它实际的操作，有两个地方的不同： （一）假设你是一个老参，你《楞严经》已经修学过十多年了，你在整个破妄显真的过程当中，你直接从不迷下手，直接提出理观--达妄本空，知真本有。妄想是本来空的，而真如本性是我本来具足的，那么一下就可以回光返照，所以说：老参的修学是从不迷，从理观而带动了不取而变成不动。所以大乘佛法的戒、定、慧，它是一体的；声闻戒的戒、定、慧，是要持戒而成就禅定，由禅定而产生智慧，这样上来的。大乘佛法是两个都有可能，也可以从智慧─你生起智慧的观照，你就能够帮助你持戒、帮助你禅定；这种人，他的理观的智慧强，从不迷而带动了不取、不动。 （二）那如果初学者怎么办呢？我理观薄弱怎么办呢？本经它说从不动下手，先从事修─佛陀提出二个方法：第一个持戒，持四根本重戒；第二个就是持咒，持楞严咒或者持楞严咒心。我今天遇到了境缘的刺激，我理观提不起来，我可以先要求自己不动，不要乱动，以不变应万变，先不要乱动。 ◆你会发觉：这个末法时代，为什么讲魔强法弱？ 因为这世间它所创造的气氛，是在刺激你打妄想！你注意看：它要求效率，你知道了就要马上去做，否则你就失去了竞争。 ◆《楞严经》完全不同，你遇到事情的时候，先不要乱动，等到妄想过去了，真如显现了，你才可以去做。在《楞严经》的观念里面是：谋定而后动，所以研究《楞严经》以后：你会觉得你整个生命的脚步放慢，你的过失变少了，你看事情看得更清楚。 妄想是冲动的，它是情绪化的，你可以先从不迷下手，你也可以从不动下手，都可以！总而言之，在整个《楞严经》当中，它所对治最重要的：就是消除我们心中的妄想！ 在商朝，商朝最后一个皇帝商纣王，商纣王有一天，有一个诸侯供养他一双象牙做的筷子。这双筷子纣王非常欢喜，心中就住在这个筷子。我们一个人欢喜一个东西，心有所住─筷子要是好好的，他就欢喜；筷子要是损伤了，他就痛苦，所以我们的心就随这筷子起伏！ 有一天，他有一个很有智慧的大臣叫箕子，这箕子有一天看到商纣王吃饭的时候，他感觉这商纣王看筷子的眼神不太对劲，就有一种不祥的征兆。有智慧的人，他可以从小事情体会出大道理─会事入理。他就跟商纣王说：你这筷子是从什么地方来的？商纣王说：这是诸侯供养我的啊！他说：这个筷子不吉祥，你要赶快把它舍掉、把它丢弃，否则你有亡国之患。商纣王说：这不就是个筷子，有这么严重吗？箕子说：你今天你爱着这个筷子，你用象牙筷子吃饭，吃久了以后，你觉得这个碗不对劲，跟这筷子不相配，你总有一天要找一个象牙的碗，来跟这个筷子相配；再过一段时间，你觉得这桌子也不对劲了，桌子怎么可以用普通的桌子呢？要找一个象牙的桌子来跟这个碗相配；再过一段时间你觉得这房子不对，这房子跟桌子不相配，你要盖一个更庄严的房子，来配合这个象牙的桌子；所以总有一天，你就是因为这样的欲望辗转增胜而亡国。果然商朝就被箕子不幸而言中。 妄想的可怕——不仅是会带动我们产生欲望、去造业，而是它会辗转增胜；你满足它一次，它下一次要求更多，就像滚雪球一样，会不断的辗转增胜！ 刚开始你不觉得它的存在，但是等到你觉得它的势力强大的时候，你没办法了，你一定要跟它走，这就是生死轮回的根本。 在读者文摘中，有一段小公案对于妄想的描述很贴切： 有一个母亲跟一个女儿在一起生活，这个女儿长大了、也找到了工作。有一天，这个女儿就领了薪水，她觉得这一个月的辛苦，应该给自己一些犒赏。经过百货公司的橱窗，看到一个很漂亮的帽子，她就把她薪水的钱，拿了一部分，买了一顶帽子戴上，看了，唉！越看越满意就回去了。 回去以后，她跟她的母亲感情很好啊，她希望她的母亲给她赞叹几句，就跑到她母亲前面，她母亲刚好忙着在做菜，没有注意到她的帽子；她看不对，跑到前面晃没有用，就把帽子放在冰箱上面，她母亲开冰箱的时候只是注意她的菜，也没看到帽子，这时候这小女孩就生气了，吃饭的时候闷闷不乐啊！她母亲说：你今天心情好像不太好啊？她说：对啊！我买了一个很漂亮的帽子要给你看，你都不看，所以我心情不好啊！这个母亲说啊：你心情不好，我心情也不好啊！这个母亲说，我今天做了新的头发，你也没有看到啊！ 我们每一个人都活在自己的妄想当中，其实我们并不是真正的在生活！ 从唯识的角度，我们的心跟外境接触只有第一念，我们了解外境是怎么回事，第二念开始妄想活动，我们开始活在妄想中。比方说你吃榴莲：其实我们没有一个人真正吃到榴莲，你第一口咬下的时候，感受到榴莲的味道，但是第二念以后，你就活在你的妄想当中─这个榴莲是很好的、是怎么样的；其实你第二口以后你没有再吃到榴莲。妄想活动的时候，我们已经不知道外面是怎么回事了，我们也不知道自己是怎么回事了，就是妄心攀缘妄境→产生欲望→开始造业。 说─为什么有生死轮回？其实是自己创造出来的！ 我们本来是清净本然，我们内心当中本来没有烦恼，本来没有罪业，本来没有生死。但怎么会有生死呢？答案只有一个：仁者心动，就是这样。你自己动念头。我们自己在清净本然当中，捏造一个妄想出来，然后带动了烦恼、带动了罪业、带动了生死果报。所以我们要知道妄想的可怕：第一个、它是不知不觉的；第二个、它是辗转增胜的，势力会不断的扩大。你一旦开始修行、开始回光返照的时候，你才会知道妄想的可怕；我们一般人是不知道怕，因为你从来没有回光返照嘛！所以在本经当中，我们的思考模式：不是向外去看谁怎么样，这跟你都没有关系。你开始修学《楞严经》以后，你开始远离你心中的颠倒妄想，你要慢慢的试着一步一步踏入回家的道路，才有可能达到临终的正念。当然它的方法就是不迷、不取、不动，看你是从理观下手，或者从事修下手，都可以。 我们经过这样理观跟事修的修学，怎么知道自己有进步呢？（可以从三方面来检查自己。） （一）大：什么叫大呢？就是绝待圆融，不可思议。 你遇到境缘的时候，告诉你自己：这些都是虚妄相；你开始回光返照，安住在你本来的清净本性，你会发觉：你的心，比较没有对立的心了。我们一个人经常喜欢跟人家比较，就表示你这个人妄想很重，也表示你这个人生死业力很重。 你看有些人他修念佛法门，他念佛念一段时间…他很快就往生了，因为他的生死业力比较淡薄；有些人他的生死业力很重的，看他的心态你就知道─对立心越重的人、妄想越重、无明妄想越重，你那个启动了十二因缘──十二因缘第一个是无明妄想，无明缘行就造业，然后生老病死，你的十二因缘的力量当然就强了。所以修首楞严王三昧，首先你觉得你的对立心减低了。 （二）佛：了了常知，不可昏昧。 佛者觉也，你那种智慧的光明慢慢的开展出来了，一个人你老是跟着妄想，你的生命当中大概就是做你喜欢做的事情，你喜欢做什么、你就做什么，谁也管不住你。一个开始修首楞严王三昧的人是做我该做的事情。比方说，我的功课时间到了，我现在的心情不想拜佛，你不要管它，那是你的妄想，你衣搭上去，走到佛堂就是拜佛。当你有一天，你发觉你慢慢从我喜欢做什么，改成我应该做什么的时候，恭喜你，你开始远离你这个恶朋友了，你跟妄想慢慢保持距离了，也表示障碍我们无始的生死业力─十二因缘的力量开始淡薄了。 你的心态改变，就是你生死业力的改变！ 如果你还是活得很情绪，我喜欢做什么就做什么，那你一辈子就是生死凡夫，你来生还是生死凡夫，修再大的福报都没有用。所以说，修首楞严王三昧你智慧理性的力量会开始加强─心常觉照，不随妄转，妄想它打它的，我做我的。 倓虚老和尚他依空假中三观的方法在修行的，有一天，生病长了一个疮，医生跟他开刀的时候，他痛得唉唉大叫。弟子说：师父啊！你修空假中三观，正念要提起来啊！倓虚老和尚说：我有啊！我叫归叫，我内心里面还是很清楚啊！因为这个叫是直觉，它是一种感受。在佛法中，并不对治感受，因为对一个初学者来说，感受是不能控制的；比如说，你用针刺我，这种痛苦的感受，这个没办法对治，那是业报；但是这样的感受，产生什么想法？这个想法就可以对治了。色、受、想…到受蕴的时候，都不能对治的，这跟过去的业力有关系。但是到想蕴的时候，这个你就要主导了。所以这个佛字，就表示你心中开始依止智慧的判断来做事情，而不是依止你的感觉来做事情─你不再跟着感觉走了。 （三）顶：妙用无穷，不堕诸数。 你的内心当中，那种无量无边大悲的妙用开始启动了，你心中没有任何的限制跟障碍。这个数就是限制或者障碍。我们一个人，自我意识很重的人、妄想很重的人，他内心是很刚强；一个人真正安住真如，他的内心是调柔的，调柔清净，他是调柔相；忏公师父常说的：该怎么做好，就怎么做，他没有固定的执着，就是——妙用无穷，不堕诸数这一句话。 我们现在是活在无始的妄想，那么我们怎么转成真如而趋向于大佛顶？这就是本经的修学方法。我们的人生观是这样子： 我们今生有一个生命体；这个生命体是怎么来的呢？从过去而来。佛教说因缘观─诸法因缘生。其实这一句话有两层意思： 第一个过去生跟今生的互动：这一段的因缘，过去做过什么事，留下了很多的痕迹，只要你走过的路，都会留下痕迹；你造了业就会留下功能。过去跟现在这一部分不能改变，佛教修行不是修这一部分。你今生会遇到什么人、遇到什么事情，你的色身会健康或病痛，这个不能怪现在的你，要怪过去的你，所以说，过去跟现在这一段因缘叫做认命，这个因缘不能改变。 第二个因缘是现在跟未来：这个最重要！因为这个是有无量的可能性。未来你可以到人天、你可以到极乐世界，你也可能堕三恶道。所以今生跟未来这一块，是非常重要。 修行——我们所要修的是什么？当然是放在未来嘛！你过去有什么好修的呢？过去是不能改变的。下等人是活在过去，老是想过去，你过去怎么样…你今天就怎么样…那你的人生被看透了。 修行人的相貌是：我现在虽然不够好，但是我未来会往好的方向走。 这个人是有潜力的！因为他找到了修行的方法，他掌握整个修行的目标，这个人至少他修行上路了！有些人在市区打转还找不到高速公路。说：你连怎么修行都还不知道！你要改变的不是要改变外面，是改变你的妄想。所以当你了解整个《楞严经》的道理，虽然我们不能马上做到，但起码我们的生命，已经慢慢在进步当中，我们未来生命，我保证：我今天会比昨天好，明天会比今天好。你的生命就有意义了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢减少，真如的光明慢慢开显，慢慢趋向于大佛顶，那就很有意义！所以说：修行人，你要开始忘掉过去──我们不管过去怎么样，不管你过去曾经经历过怎么样的生命，你内心当中，留下一个什么样的痕迹、什么样邪恶的功能，这个都概括承受，不要去怨天尤人，从现在开始改变。为什么？因为它是虚妄的、不真实的，所以你可以改变；它不是本来有的，你本来是清净的，它是后来有的，它是从因缘生，当然也可以从因缘灭。 破妄显真——妄想是很抽象的，我讲一个真实的小故事，大家体会一下： 在美国柏克莱大学：有一位体操选手叫做米尔曼，这个米尔曼他可以说是体操界的天才，他从小学就开始学体操，从小学到国中，从国中到高中、到大学，都是体操选手。他生命的目标就是成就奥运的金牌，他对自己很有自信，因为他在大学当中表现的很好；但是因为整个体操界竞争非常激烈，几乎都是差之毫厘而已，所以他压力非常的大。 一个活在妄想的人，当然压力很大，他经常作恶梦，他梦到自己在体操过程中…从上面摔下来，结果失掉了金牌，经常从这样恶梦中惊醒。随着奥运的时间到来，他恶梦的出现也越来越多。后来有一天，到半夜的时候，又从恶梦中惊醒过来，他就睡不着了，穿着外套到外面去跑步。跑着、跑着就跑到一个夜间的加油站，他就跑过去，遇到了一个老人家，这个老人家叫苏格拉底，就问他说：你是干什么的呢？他说：我是体操选手。又问说：你是体操选手，那你活得快乐吗？他说：我活得很快乐啊！我以奥运金牌为目标，我活得很快乐啊！老人听了就说：其实你没有真正的得到快乐，因为你今天追求的是一个你无法预测的事情。未来因缘怎么样？你不知道。而你心住在外境，外境是变化的，你怎么会有快乐呢？你是活在不安稳性。 这个年轻人，当然他就不相信啊，他觉得这个老人家跟我话不投机，我应该要有欲望，我才会快乐，所以二个人不投机啦。之后，这个年轻人，有一天他骑车去上学的时候，突然间发生重大的车祸，他为了闪躲前面的车子，就去撞旁边的车子，整个身体飞起来，再跌下去，大腿骨折。医生说：你今生不可能再做体操了。这个年轻人米尔曼打击很大，因为他生命的目的就是夺奥运金牌，他不能做体操，他突然间觉得生命没有意义了，这时候他就去找这个老人家，对他说：我现在觉得生命没有意义。老人家讲了一句很重要的话，说：在生命当中，每一件事情都有意义。这句话跟《楞严经》有关系─当你安住真如的时候，成功、失败对你都是一个增上的因缘，每一件事情都有意义。 这个年轻人，他听不懂什么叫每一件事都有因缘？难道我摔断了腿，这件事情也有意义吗？老人家说：你明天早点过来，我带你去见一个非常美好的事物。这年轻人充满了期待，第二天就很早七、八点就去找这个老人家；老人家就带他去登山，他一路上因为充满了期待，他觉得这个景色非常的漂亮、非常美好。两个人有说有笑，他也忘了心中的痛苦。来到了高山的上面，他问老人家说：你不是告诉我，要见到美好的事物吗？老人说：那你看看脚下是什么东西啊？唉，脚下一块石头！这就是美好的事物。这时候米尔曼突然悟到─原来重点在过程！至少我这二、三个小时爬山当中，我看到美好事物，结果是什么？老人家说：其实结果是什么，我也不知道。 这个思想，后来就影响到这个米尔曼，他从今以后，把得到金牌的欲望，这样的妄想忘掉。老人家说，你要用你喜欢做体操的心情去做体操；这时候心中没有妄想，结果他发觉他更加专注，对每一个动作的观察，更加的清楚；后来终于得到全美国比赛的冠军，创造了奇迹─一个受伤的人得到了冠军。这地方的关键就是说明：我们无始劫来，被妄想所误导，使令我们的能力、功能，完全产生了障碍。 《楞严经》的思想、它的人生观── 诸位要知道：你一个安住在真如的人，你的人生不是来受用的，人生是来历练的。你一念的心性，依止所有顺逆的因缘，而成就、开显你自性的福德智慧二种功德。所以当你安住真如的时候，你发觉：人生每一件事情都有意义，好的、坏的都有意义，酸甜苦辣统统有意义；相反地，你如果活在妄想当中，心住在外境，那人生只有某一部分对你有意义，其它的就没有意义了，那你就把人生看成局部、分段了！ 这个诸位要好好的去体会，叫称性起修——依止这一念心性，那么透过人生的历练，来开显我们自性的功德。所以：整个《楞严经》当中，我们的生命只有一件事情─开显你自性的功德——借假修真，假借外在的因缘来开显你自性的功德，那么人生每一件事情都有意义！ ------------ 第2集《 楞严经修学法要》 请大家打开讲义第二页。 前面我们讲到本经的经题，那么在本经当中，它把整个生命分成两个根本：一个是生死轮回的根本，就是我们心中的妄想；一个是涅槃功德的根本，就是我们真实的心性。如果我们今天找不到涅槃功德的根本，我们永远不可能成就真实的功德、真实的涅槃。我们顶多就是在人生当中积集善业，如此而已，智者大师说这叫缘修：跟三宝结个缘。虽修善业心不安稳。你永远活在这个阶段，你的生命永远存在不确定。因为我们的心住在外境，外境是变化的，诸行无常；更可怕是诸法无我，它要怎么变你作不了主，这跟过去的业力有关系。我们今天要突破过去的业力，你只有一个方式： 把心带回家没有其他的办法。修不迷、不取、不动。 所以在本经当中的止观，我们有四个重点，诸位要记住，所谓的：内、外、真、妄四个主题。正式到实修的时候有四个主题： (一)、内外：我们在看人生的时候，本经是把它分成外在的环境跟内心的世界。你要把它分清楚。外在的环境是你不能决定的，外在的环境叫做什么？两个字认命。对啦。不要在外在的环境下太多时间，因为你改变不了。身为一个佛陀，他来到人世间，他的家族被灭亡的时候，佛陀也没有采取任何行动，根本没有用嘛。因为因果业力不是佛陀创造的，是佛陀发现的。所以我们花太多时间去改变外境，只有浪费时间，因为你去改变一个不可能改变的东西。 人生要经营的是你的内心，人生要注意的是你的未来；所以人是活在未来，不是活在过去。 首先，你现在要把还在外境活动的心，赶快拉回来，先将向外攀缘、住在外境的心，把它拉回到你的内心世界。人世间会有痛苦出现，会有快乐出现，这一部分都跟过去的业力有关系，万般皆是业，半点不由人。一个人不能够学会认命，你就很难安定下来，因为你老是随外境，当你的善业起现行，你就很快乐；逆境现前，你就很痛苦，那你什么时候得到安定呢？ 我觉得一个人要改变命运，首先第一件事情认命——过去的业力显现今生的果报叫认命，今生的因缘创造来生，这不能叫认命，叫主动积极。所以佛教徒是有所放下，有所追求。有人说：佛教徒很消极，这句话讲对一半，佛教徒对于今生的果报，非常消极、认命。但是佛教徒对于未来，比谁都主动，我们要设定目标、发愿，然后去实践我们的理想，我们对来生是主动的。 所以我们今天不要把心力放错地方，不要去改变一个你不能改变的东西。如果连佛陀都不能改变，你可以改变吗？所以今生业力成熟所现的果报：你身体健不健康、你今天是贫穷还是富有、你的眷属是不是美满？这一部分完全认命，因为当这个业力在释放的时候，谁都作不了主，万般皆是业，半点不由人。所以你要看透人生，首先，把心从外境活动的心，拉回到你的内心世界，这是第一个，你要处理内外的问题。 (二)、真妄：当你把心拉到内心的时候，你要处理第二个问题：真妄的问题。你不是拉到心就没有事，你的心有妄心、有真心。你怎么能够远离妄想，安住不生不灭的真如？所以整个《楞严经》的修学，有两个主题，第一个内外的问题，第二个真妄的问题。 蕅益大师他在《楞严经》的注解当中，他讲出一个非常有名的譬喻，他说： 凡夫众生是什么相貌呢？ 他说：身为一个凡夫，就好像是轮王梦为蚁子。一个转轮圣王，他有七宝千子，多么的富贵自在，但是他睡午觉的时候，在梦里面，他认为自己是一只蚂蚁；这蚂蚁是很卑贱，别人吃剩的东西它去捡，看到人就怕。那么轮王是他的本来面目，但他作梦的时候，他明明感觉他是一只蚂蚁，这两个同时存在。 这意思就是说：当我们安住真如的时候，我们就变成转轮圣王，我们慢慢的往转轮圣王的方向走，我们开显转轮圣王的功德。如果我们还是习惯跟着妄想走，那我们一辈子做蚂蚁，就是这样，谁也救不了你。 佛法的修学，你一定要自觉—— 我讲实在话，没有一个人可以改变你，一个人要改变只有一种情况，那就是你自己愿意改变。佛陀不能改变你，佛陀是出世说法，他创造一个让你改变的因缘，他把道理告诉你，但是还得要你自己吸收以后，你发自你内心的觉悟，你自己告诉你自己——我要改变，这个时候生命才真实的开始改变。所以自觉是很重要，你自己不觉悟，谁拿你都没有办法。佛陀出世对你也没有用，那是一个助缘而已。所以古德说：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。当我们起颠倒的时候，我们感觉到真的有生死轮回，就跟真的一样啊！我前生是一个人、是一个男人，今生变成一个女人，持戒修福，来生就到天上去，天上享完了，来生又变成一只蚂蚁，就是这样子，六道轮回。在颠倒心生，妄想生起的时候，真的有轮回。 但是你修首楞严王三昧的时候，你观察，达妄本空，妄想只是一个生灭的假相。你开始不随妄转以后，它自然消失掉了，结果是没有轮回。所以从佛的角度来看，没有生死轮回，从众生的角度看有生死轮回。那我问你，到底有没有生死轮回？答案只有一个：你说呢？你要跟着妄想走，你就有；你回光返照,它就没有。这个诸法因缘生的道理就是这样，你随顺染污的因缘，它就出现如梦如幻染污的果报；你随顺清净的因缘，它就出现如梦如幻功德庄严的果报；而这两个果报，都是依止这一念心而生起的，一个是迷，一个是悟，就差在这个地方。 我要告诉大家一个真实情况：你不觉悟，谁拿你都没有办法。你念佛，佛也救不了你；所以你看念佛法门，它是用心力来带动佛力，你一定要达到临终的正念，你才可以去启动佛陀的力量、对你的加持，你一个人临终起颠倒，谁救得了你？阿弥陀佛四十八愿也救不了你。 诸位要知道，我们的心念在法界当中、在我们的生命当中，它永远居于主动的地位。你的心释放出一种正念的因缘、讯息，佛菩萨给你一个加持力；你的心释放的是一个染污的因缘，你跟生死轮回感应道交。我们的心永远是主动，外在的因缘完全是被动。所以我们要知道，我们有可能在未来的生命当中，我们有可能变成转轮圣王，也有可能变成一只蚂蚁。关键就在于你的心——你想跟着妄想走？还是要跟着正念真如走？《楞严经》讲了这么多，就在讲这个观念。当然我们跟妄想非常熟悉，一时半刻要跟它切断关系也不容易，所以我们今天只是总说，我们后面的课会不断的引用佛陀的开示，让我们看清楚：什么是妄想？什么是真心？在后面的经文其实都是在描绘这个讲表。 乙二、经文要义 整部《楞严经》的修学就是破妄显真，那么在整个过程当中，就是修学：不迷、不取、不动。这六个字。不迷：这个是关键，是个理观。智慧观照。这个不迷在蕅益大师的开示注解当中，是开展出空、假、中三观。就是你用空、假、中三观，你就可以把妄想的心转成真如的心，所以这段经文是很重要： 真妄不二 【阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】 这当中有两段，我们看：真妄不二 佛陀招呼了阿难说：汝现在尚且未能真实的明了一切。这个一切指的是我们的五阴身心，就是我们的果报体。那么这个果报体可能是一个男众的果报，也可能是一个女众的果报，但是它具足两个相貌：第一个浮尘，它就好像飘浮在空中的灰尘，它飘来飘去、上上下下，是刹那刹那变化的，你作不了主的。有时候今天健康，明天马上生病，因为它这个空中的灰尘，它没有固定的位置。第二个它是虚妄不实的，它没有真实的体性。而这个变化而不真实的东西，它是怎么一个相貌呢？ 当处出生，随处灭尽—— 蕅益大师在解释这一段的时候，是把它分成两段来看： (一)从体性来说叫当处，处指的是我们众生本具的一念心性。清净本然、周遍法界。但是一念的心性会受到业力的熏习，所谓真如受熏。它就会所谓的因缘具足。它就会出现很多很多的果报。当因缘结束了，这个果报也就消失了。 所谓的循业发现——每一个人循着过去的业力，而发现今生的果报。在一念心性当中而出生，也从一念心性中而消失，这个就是我们生命的假相。你看我们本来面目是清净本然的、没有生死，但是一念妄动以后开始造业，你看前生可能是一个男人，今生变成一个女人，来生又变成一只蚂蚁，这叫当处出生，随处灭尽。当处出生，随处灭尽这一句话是什么意思？这一句话在本经的七处破妄，佛陀有详细的说明。 佛陀看人生：他是用回光返照。他经常问阿难尊者说：你从什么地方来？ 诸位也可以问：我的身心世界从什么地方来？如果：我从前生而来。这个思想在本经不成立。你怎么从前生而来呢？你今生跟前生完全长得不同啊？色身也不同、想法也不同。你前生是一只蚂蚁的时候，你有蚂蚁的色身、蚂蚁的想法，你今生是一个人，有人的色身、人的想法，完全不同。A创造了B，不可能说A跟B完全不同，这不合逻辑。 所以：当处出生，随处灭尽的意思就是说：人生是没头没尾的。没头没尾诸位懂吗？我们从什么地方来？我们从空性而来。没从什么地方，本来就没有，因缘和合突然显现出来，就像那魔术师拿一个手帕，变成一个兔子，然后再把兔子收回来，又变成一只蚂蚁。你说兔子从什么地方来，它又往哪里而去？它从本来无一物而来，又回到本来无一物。 人生是怎么样？只有中间的过程，没有头没有尾—— 如果人生是有一个根源，而我有一个从什么地方来。所以生命如果有一个根源，那生命就不能改变。因为它有自性嘛，怎么能够改变呢？生命有一个来的处所，那就糟糕了。你今生是这样，你来生还得这样子，因为它有真实不变的体性，但事实上不是。比方说：我释净界，我从什么地方来？我从本来无一物而来。等到有一天，我过去支持我身心世界的业力，那个能量释放完了，我的色身消失了，我内心的感受、想法也消失了。那我问你，我到哪里去了呢？我到了本来无一物的地方去了，就这样子叫做：当处出生，随处灭尽。人生是没头没尾的，只有中间那一段过程，那就叫假名、假相、假用。 没头没尾诸位可以体会得到吗？你要懂得什么叫没头没尾，你才知道什么叫缘起性空。但是没头没尾这个假相，你不能否定哦！你要借假修真！你要假借这样一个没头没尾的假相、这种生灭的假相，去追求一个不生灭的功德。所以佛陀的开示，对人生是不完全肯定，但也不完全否定。 你没有今生，你就没有来生。但是你执着今生，你就毁掉来生。 一个人太重视今生的人，你的来生不可能美好。因为你追求今生的快乐，你肯定牺牲来生的安乐。所以对于今生，你是一个中道的不取不舍。那怎么知道不取不舍呢？就是这一句话：当处出生，随处灭尽。人生只是一个中间的过程，所构成的一个假名的幻妄称相，它只是一个名、相、用，暂时的名称，他叫做人，他有人的相状，他有暂时的作用，叫幻妄称相。在整个生灭变化的假相当中，它内在的体性是妙觉之体、是妙明之体、是一个我们真实的安住处。灵灵觉觉的清净本性——妙觉、妙明。 这一段的总说讲出了生命的两个部分。第一个观相元妄，相状是虚妄的；第二个它的心性是真实的。 观相元妄 【如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。】 如是乃至，乃至就把它开展出来。整个五阴身心、六入（六入就是六根）、十二处（十二处就是有能、所，能分别的六根跟所分别的六尘，加起来就是十二处。）开展出来就是十八界（六根、六尘、六识）。其实这些都是在讲身心世界，只是开、合的不同。我们今生的身心世界，不管你是一个男人的身心，或者女人的身心，它都是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，它是假借因缘而有。假借因缘而有这一句话，本经有很详细的说明： 佛陀讲真实跟虚妄—— 意思就是说：我这个人很有善根，我每天拜八十八佛，我也认真的持戒啊，我遇到三宝也知道布施啊；但是从从本经的角度，善根有二种：一种真实的善根，一种虚妄的善根。那你怎么知道你内心当中所栽培的功德、善根，是真实的？还是虚妄的呢？ 一、佛陀说：假若你内心当中的功德，是借来的——这就是虚妄。 比方佛陀说：我们现在讲堂有光明哦。为什么有光明？光明跟电灯泡借来的。你不信，把电灯泡关掉，光明就消失了。佛陀又说：你看这个树会动，这动相是怎么来的呢？跟风借来的，风要停止了，树就不能动。所以动相是虚妄的，因为它要假借风的因缘才有。 假设我们今天修行的善根，是跟外境借来的，就像佛陀问阿难尊者说：你怎么出家呢？我看到佛陀三十二相，我起欢喜心啊！所以我出家。佛陀说：你的出家的善根，是假借我的相好而来，那我有一天衰老了、丑陋了，你出家的善根也就没有了，因为你的善根是假借外相而有，这个就是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。假设我们的善根是要假借外在的因缘而有，这种善根，临命终的时候，对你完全没有帮助，因为它要讨回去。诸位要记得，你借来的东西是要归还的。 二、佛陀说：你的善根是透过佛法道理的思惟，经过闻、思而产生的——这是真实的。 印光大师文钞有一段：有人问大师说：大师啊！你一辈子劝人家念佛往生，你有没有真实看到有人往生啊？印光大师说：就算全世界的人，统统没有往生，我还是照样要往生！你看他那个信愿是真实的，不是借来的。说：因为有人往生，所以我才念佛，那糟糕啦，没有人往生，你就不念佛？所以佛陀说：你的善根是依止事相的因缘而有：生灭心。严格标准来说，以本经从一个不要讲善恶、讲真妄，从本经这个安住真如的角度来说，一个菩萨的发心，你不能够说：我为了要让三宝久住而发心，不可以。那三宝不久住，你就不发心啊？外在的因缘都不能当依靠，当然你说初学者，假借一下可以，但是最后一定要知道： 你为什么发心修学？只有一个理由——为了开显我自性的功德——这就是真实的善根。 诸位，你在修《楞严经》的时候，你要很清楚的看到你内心的世界，你哪些是借来的？哪些是你真实拥有的？哪些东西临命终的时候，它会忠实的陪伴着你；虽然你身体败坏了，你在加护病房插满了管子，它还不会离开你，它会引导着你趋向光明的，这叫真实的善根，它永远不会离开你，外在的因缘怎么变化，它永远都不离开你。有些东西它暂时存在你的心中，临命终的时候，因缘和合，虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。你要很清楚的知道，你的善根哪些是借来的。你真的现在就要知道了，等到临命终你来不及了！所以佛陀说，你要知道什么是主人？什么是客人，暂时挂单的？ 这一句话，在后面的经文，我们会一而再，再而三的不断的重复：什么叫因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。就是我们跟因缘暂时借一些善根，但是你必须把善根最后向上提升。你必须把善根跟真如把它做一个安住，当你安住在真如的时候，这就是真实的。 观性元真 【殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】 在整个生灭、去来的假相当中，不能了知它的本源，是如来藏的妙真如性。它是常住的、妙明的、不动的、周圆的一个真实的心性。在一念的真实心性当中，求於生命的去来，求於因地的迷悟、果地的生死，统统了无所得…这一句话太重要了！这个了无所得，当然佛陀在十番显见七处破妄十番显见，开显真性的时候，就在发明这四个字，我们一念心性是本来无一物的。 我们会对很多的人事、对于过去业力的支配…比方说，你现在很喜欢你这个小儿子，对小儿子特别喜欢。那怎么办呢？怎么靠智慧观察？第一件事情：把心带回家！修持《楞严经》的第一件事，先不要管外境怎么样，把心带回家。空观嘛！空假中，第一个是先空观，把空观带到你的心性本体，你告诉你自己，你本来没有这个儿子；本来没有怎么会有呢？因缘和合，虚妄有生。就是因缘的和合，出现一个暂时的假相。 修学《楞严经》的人生观—— 你看任何人、任何事情，你都告诉你自己：你本来没有这个东西！这个时候，你对那个执取就淡薄了；但是淡薄当中，你不能断灭。空观是破除我们的执取，假观又从空出假，你不要否定你的因缘，找到你的定位。假观又建立一个假相，因缘和合虚妄有生嘛！你还得扮演好角色。所以大乘佛法的空观是不坏世间的假名、假相、假用，你不能否定你的责任跟义务。蕅益大师常说：流转三界中，流转者谁？是谁在流转呢？就是——妄想在流转。妄想带我们到天上去，妄想又带我们到人世间；跟善法相应的妄想升到天上去，如果这个妄想是跟恶法相应，就到三恶道去；直到有一天，你的妄想被破坏了，回归到真如的时候，你那个大般涅槃才显现出来。 消灭妄想第一件事情——把心带回家！ 你要观想：人世间所有的东西，你本来是没有的，是后来的因缘才有的。即空、即假、即中─本来没有，因缘和合虚妄有生，所以产生假观，那么空、有无碍就是中观。所以《楞严经》的人生观啊！是观察即空、即假、即中，是站在现前一念心性的角度来观察人生，从本来无一物，来建立一切法的假相。 在上海有一位林居士，他是做生意的，他赚了很多钱啊。晚年的时候也学佛，就买一个很大的花园成立一个念佛堂，给大家一起来念佛共修，他自己也念佛，对净土法门的信心、愿力的善根也觉得很强啊。后来他临命终的时候，因为他护持大家念佛，所以很多的佛友就帮他助念，他本身有栽培念佛的善根，又有外在的开示跟引导，很快的，他信愿行的善根就表现出来了，脸色红润，身心安详。突然间，在这助念过程当中，他的小太太，他特别喜欢的小太太，这时候冲进来，又哭又闹说：你走了以后我怎么办啊！林居士一听到他小太太的哭声，就触动他心中的妄想，结果他念佛的善根就被破坏了；他本来红润安详的脸色，就转成黑色的，后来就堕落变成一只小狗。这个故事我们不再详谈…后来，变成一只小狗，托梦给他的家人，就把这只狗找回来，送到寺庙去放生。 这是一则真实的故事，为什么林居士他平常念佛念得这样好，临命终的时候，这佛号的善根会失掉呢？因为他没有把所有的善根安住在真如，而是安住在妄想。妄想是变化的，随因缘而变化的，谁也不敢保证说，临命终的时候谁不来刺激你，不可能的事情。所以你所有的善根安住在妄想，你要有心理准备，随时会被讨回去，随时有点风吹草动，你的善根就动摇，因为你安住在妄想。 假设你现在安住在妄想，你会感觉到一时的风平浪静，但是等到你逆境现前的时候，临终障碍现前的时候，你就来不及了。就好像一栋房子，你盖在地震带，你也觉得不错啊，但是等它发生事情的时候，你来不及了，因为你没有找到真实的安定的地基，没有找到真实的因地。 在整个《楞严经》当中：观相元妄，观性元真。我们安住于真如，再来观察这一切的假相，借假修真、历事练心，慢慢的开显真如本性，这个就是本经的整个修学的思想。 这两篇事实上，我们从前一段的别明到这一段的经文，这两段我们要讲。后面的十五堂课都在讲这两个观念。好，我们正式进入经文。 甲二、正文（分五：乙一、缘起篇。乙二、理论篇。乙三、修行篇。乙四、破障篇。乙五、功德篇。） 有了前面的基本概念之后，我们来看整部经文的结构： 佛陀在发明正念真如这个思想，是先有一个缘起篇，然后再讲理论，再讲修行的方法、讲破障的方法，最后才赞叹本经的功德。先看缘起：佛陀的出世，说法都要仗缘而生，佛陀不能够说没有因缘就说法，不可以。好像说一个医生，众生没有病，医生主动拿药给病人吃，不可以。所以佛陀的说法一定要仗缘而生，一定要有人示现。本经的缘起当中有五段： 乙一、缘起篇（分五：丙一、佛僧应供。丙二、淫室误堕。丙三、神咒护摄。丙四、当机悔请。丙五、大众愿闻。） 丙一、佛僧应供 这一段讲到佛陀跟大众师在结夏圆满时，应居士的供养，首先我们看佛僧应供这一段： 国王斋供 【时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。】 时是指什么时候呢？就是在农历七月十五那一天，等於是大众师的结夏安居圆满了，大家的戒定慧功德增上，所以居士们就来供养。这当中是谁先来供养呢？是舍卫国的国王波斯匿王，他为他的父亲死亡的纪念日，来承办种种丰盛的饮食，来供养大众师，以这样供养的功德来回向给他的父亲。 那他怎么办呢？请佛宫掖。他把佛陀跟大众师请到他的宫掖。宫掖是说当时的国王有三个殿，正殿跟左右的殿，正殿是他跟大臣讨论事情、处理国家大事的正殿，左右二个殿是迎请贵宾的。这时候他就请佛陀到他的二边的左右两个边殿，叫宫掖。他是怎么做的呢？自迎如来，广设珍羞无上妙味。他亲自为了表达他的恭敬，他亲自来到精舍请佛陀，而且他又广泛的、准备了很多的珍羞，珍羞就是煮熟的美好食物、具足无上妙味的食物。他不但礼请佛陀，也请了很多的大菩萨，在经文当中提到有：文殊师利菩萨，还有很多阿罗汉像舍利弗、目犍连…等大阿罗汉。这个是讲到波斯匿王他去斋僧的情况。 臣民斋供 【城中复有长者居士同时饭僧，伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。】 当然除了波斯匿王以外，在整个舍卫国当中，还有很多很多的长者居士，他们对三宝有信心，还是用很多的饮食，来期待佛陀的应供。所以佛陀慈悲，就命令文殊菩萨，分别的派遣很多的菩萨、阿罗汉，就平均的到各斋主家应供。就平均的到各斋主去应供。 这是佛教的一个规矩：就是说，佛在世的时候，因为七月十五那一天的意义特别的殊胜，因为大众师九旬用功，戒定慧的增上，所以居士在七月十五那一天，这天斋僧，功德是加倍的（印度如此，台湾也是如此），也因为这个斋僧因缘，当然就启动了本经说法的因缘： 丙二、淫室的误堕 整个《楞严经》的启动跟这个因缘是有绝对的关系。 【尔时阿难因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。】 这段经文等于是，启动了整个《楞严经》的大教。首先我们看，尔时，这个尔时就是说：阿难尊者因为他身为佛陀的侍者，人长得庄严又很慈悲，所以跟居士的因缘非常的好；那么他在七月十四号，就是七月十五的前一天，他就应了居士的别请…个别请阿难尊者去应供；这别请的地点，从经文来看，应该是相当的遥远，离精舍有段距离；古时候也没有坐车，出门都靠走路，所以等到他应供过后，走回到僧团的时候，佛陀、诸大菩萨、诸大阿罗汉，所有结夏僧，全部都去应供，只剩他一个人，他只好一个人拿着钵，以平等心去乞食。 这时候他走着走着…不知不觉的走到淫女的处所，结果遭大幻术─时遭遇到一个势力很强大的、一种外道的咒术诱导。什么叫遭大幻术呢？这以下经文有说明：摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。摩登伽女她跟阿难尊者，过去生有五百世恩爱夫妻的因缘，所以她看到阿难尊者很欢喜，就跟她母亲说；她母亲说：不可以！阿难尊者已经出家了，你怎么能够跟他结婚呢？摩登伽女说：我不跟他结婚，我生命就不能相续！她的母亲爱女儿就没办法，就用外道大梵天咒─娑毗迦罗大梵天咒，把这个咒语加持在一条毛巾上，然后饮食再用毛巾盖着送给阿难尊者，阿难尊者把毛巾打开的时候，就中了这个咒术，就不知不觉的被摄入到淫室当中，这时摩登伽女以淫欲心抚摸阿难尊者的身体，在这过程当中，阿难尊者是将毁戒体，将毁戒体当然就是还没有毁戒体，但是即将要毁戒体。 将毁戒体这一段蕅益大师提出了三个说明： 第一个、阿难尊者在整个过程当中，他是被动的，不是主动，这是过去业力的牵引，他没有犯罪的动机。第二个、阿难尊者在整个将毁戒体过程当中，他虽然起烦恼，但没有起颠倒。这一点非常重要！他烦恼在活动的时候，他心中的观照智慧没有完全消失掉，所以他的抗拒力，他那种防非止恶观照力还是存在的。在注解上说：阿难尊者这个时候是忆念佛陀。因为他没办法控制自己，他忆念佛陀如来大慈，宁不救护？佛陀的大慈悲，为什么不赶快来救我？表示他的正念没有失掉，所以他感应道交嘛！后来，佛陀命文殊菩萨将咒往护。第三个、阿难尊者从这个将毁戒体来看，他是示现一个凡夫。《楞严经》在《大正藏》有一百多个注解，到底阿难尊者在整个缘起当中，这个阶位是一个凡夫？还是一个初果？学术界争论不休，但是我个人同意蕅益大师的看法：从将毁戒体这四个字来看，阿难尊者示现是一个凡夫。 什么叫将毁戒体？ 佛陀如果没有来救他，他是要毁破戒体，将要毁破戒体；初果的圣人，他已经不入色声香味触法，这个咒语拿他一点用都没有用的。初果有道共戒，怎么能够说将毁戒体呢？ 从将毁戒体我们得知—— 整个缘起的当机众是一个生死凡夫。 这样对我们是一个很大的鼓励啦。因为一部经的缘起，它会看出一个消息，这一部经它所加庇的对象是谁，对不对？你看《华严经》，请问的都是大菩萨，所以我们看《华严经》，只能随喜功德，我们做不到；一为无量，无量为一，先随喜一下，把这善根种下去。但是本经不同，他是一个生死凡夫，活生生的凡夫，因为一念的妄动而堕落淫室，然后回来以后请佛陀开示，要怎样才能返妄归真。所以它这个完全是加庇一个生死凡夫。从将毁戒体这句话就知道以下的经文，都是针对生死凡夫来宣说，这一段等于是正式的启动整个楞严大教。所以《楞严经》的思想，是从染污的因缘出现了，佛陀才产生一个对治的方法。 好，我们今天啊，第一堂课先讲到这个地方。向下文长，付於来日。 ------------ 第3集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要。常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开《讲义》第五面。丙三、神咒护摄。 古德有一句话说：福德是安乐之本，智慧是解脱之门。 在我们整个一生当中，其实我们整个修学的重点，就是包括福德跟智慧二种资粮。从一般的修学次第来说：我们刚开始修学佛法，主要的重点在於修学福德资粮。所谓的：忏悔业障、积集资粮。我们刚开始在修学佛法刚的时候，我们从因果的思惟，看到我们过去生有无量无边的罪业，我们虔诚在佛前忏悔，我们发觉有很多的善法我们没有具足，我们开始广大的积集善业的资粮，所以在刚开始修学佛法，我们心中所缘的目标就是积集善业，就做这件事情。但这个地方有个问题，就是我们在修善业的时候，我们的心是依止一个攀缘的心。什么叫攀缘心呢？本经说的心有所住。当我们明了的心跟外境接触的时候，我们的心住在外境，并没有把它带回家，住在外境这当中就产生两个过失： 第一个，我们今生的心很容易产生忧恼，忧愁苦恼。因为这外境是变化的，而且它怎么变化，你又作不了主。所以弄得我们经常啊：心有很多的挂碍，很多的怖畏，就是心不安稳，这是第一个问题。 第二个，更严重的问题，就是当我们的心住在外境的时候，会引生一种生死的业力。 为什么今生死了以后，还会有来生的果报？为什么文殊菩萨死掉以后他来生就进入无生了？就没有得一个果报呢？因为我们的心有所住，就牵动了十二因缘的力量，无明缘行，行缘识...乃至於生老死。所以在我们刚开始修学佛法，虽然我们很努力忏悔业障、积集资粮，但是我们总是觉得弟子心不安啊。第一个忧愁苦恼。第二个无量无边的生死的业力紧紧的绑住我们。随着我们年龄慢慢的增长啊，我们开始去思惟这个生死的问题。古人说的：生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。我们想到我们今天好不容易得到了人身，遇到了佛法，我不能够只是积集善业，不可以这样子。我应该要把这个生死轮回的问题，从今生彻底的解决。当我们严肃的面临生死的时候，这个时候就开始要修学智慧。在我们的无明的心中，就点亮了一道的光明出现。智慧就是一种光明，看清生命的真相。当然生命的真相很广，你也看不完，那最重要本经当中最重要的是—— 你要看清生命的真相，重点在看清你内心的真相！ (一)本经当中所对治的就是攀缘心：你开始面对这个攀缘心。应该怎么消灭它？因为第一个它带给我们忧愁苦恼；第二个它引生生死的业力，两大过患。 (二)本经在对治攀缘心的方法非常巧妙：它就是一个方向——回光返照，正念真如。 回光返照，正念真如：诸位要知道，前面这四个字是一个重点：回光返照。攀缘心啊，它在我们心中，是天不怕地不怕。但它就怕你一件事情，你问它：你从什么地方来？它就完了。因为攀缘心，它必须要有一个影像的支柱，它才能够活动，它是有所住。可能是住於外境，也可能住於你心中的妄想。总而言之，攀缘心它是一个：因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。当有外境的刺激它产生了，当这个影像消失了，攀缘心就消失。所以攀缘心是怎么样？没头没尾。它是一个中间的过程嘛。蕅益大师说是：犹如这个猕猴啊，一个猕猴在这个树上啊跳来跳去，抓一棵树又放了一棵树；抓一棵树又放了一棵树。所以猕猴为什么能跳来跳去呢？它必须有这棵树可以抓，它必须有所住。所以： 当我们回光返照的时候——觅心了不可得。 我们真实看到这个妄想，是一个虚妄的影像而已，我们不一定要跟它走。所以在这个整个本经的解决你生命的痛苦，解决你无始生死的业力，其实就这四个字——回光返照，这四个字。我们研究本经你要开始思考模式要改变。你看到事情，不要马上就……就出去了。那个心就跑出去，不要这样子。回光返照，等一等，你问你自己，你现在这个心是从什么地方来？ 第一个：安住真如：你的内心是不迷、不取、不动。非常正确。 第二个：向外攀缘：你的心已经跟外境结合在一起了，被外境所转了，这个时候你要小心了。你开始在累积你生命的痛苦，你又再累积你生死的业力。 印光大师常说一句话说：一个人福报越大，生死业力越大。为什么这样讲呢？因为你福报大，你接触的外境就比较广，你的攀缘心相对就比较重。所以同样念佛的人，你看福报越大的人，他往生越困难，因为他所缘境太广，所缘境太广。 回光返照的过程——（经中佛陀分成两个次第） 第一个、先远离外在的尘境——（这是比较粗的）。外在的尘境就是你今生所接触的这些五欲六尘，跟你今生有关系的尘境，这一部分你要先远离。 第二个、要远离你心中的妄想——（这个就比较困难）。你看我在这边打坐，我心中也没攀缘什么境界，但是我心中还是有很多的攀缘。那这个是怎么来的呢？从过去生的种子引生的。你过去生打了什么妄想，事情过了，你这个种子留下来了。你前生打什么妄想，你今生你还打什么妄想——等流性。那么这一部分是比较困难。远离心中的妄想，这个是比较困难。当然方法都一样，都是回光返照。 所以我们到了经文的时候，看佛陀在引导阿难尊者怎么去找到真实的心性，他就是问：你的心是从什么地方来？他一步一步的从远离外境，第二个远离内心的妄想，最后把心带回家。这就是整个我们本经，其实一部《楞严经》，它整个修学的目标，就是：把一个在外面到处跑的心赶快带回家。那么这样子我们在修学当中，就可以从一个安乐道而提升到解脱道，这个是本经的修学大意。 丙三、神咒护摄（分三、丁一、大悲鉴物恒不忘念。丁二、放光说咒表示密因。丁三、文殊往救破邪归正。） 前面的讲到本经的缘起，讲阿难尊者在托钵的过程当中，遇到了摩登伽女，阿难尊者那一念明了的攀缘心，跟摩登伽女一接触的时候啊，就触动了过去的业力。所谓淫室的误堕，那么这个时候，佛陀以神咒的力量来救护摄受阿难尊者。佛陀在救拔阿难尊者的时候，他不是马上说法，先用咒语来破障。这当中有三段： 丁一、大悲鉴物恒不忘念 第一段当中讲到如来的大悲心，他鉴物——了了分明啊众生的差别因缘，而恒常不忘失心中的正念。因为佛陀的心是不动，他是把心带回家，所以他不会忘失正念，不会起颠倒。那么佛陀以这不颠倒的心，来观照阿难尊者他发生了什么事情。 【如来知彼淫术所加，斋毕旋归，王及大臣、长者居士，俱来随佛，愿闻法要。】 正当阿难尊者在淫室误堕的过程，这个时候释迦如来其实是在用餐，用午餐。那么如来在用餐的过程当中，他内心是什么状态呢？如来知彼淫术所加。蕅益大师说关键在这个知——佛陀在边用餐的时候，他那一念明了的心性，可以说是：了了常知，不可昏昧。这个知字，蕅益大师分两部分解释这个知字： (一)、佛陀自受用的一个知：佛陀在自受用的时候，他内心啊能够知道整个三千大千世界下了多少雨滴？如来都了了的分明。这第一个知，佛陀自受用。 (二)、佛陀他受用的知：因为这个时候，阿难尊者在堕入淫室的过程中，阿难尊者是忆念佛陀：如来大慈，宁不救护啊？所以就感应道交啦。阿难尊者的忆念，那么这个时候跟本师的大悲，两个：能念所念性空寂，感应道交难思议。所以这个时候，如来已经知道阿难尊者已经出了事情。所以呢，斋毕旋归。用完斋以后，马上带着僧团回到了精舍。这当中的情况呢，包括波斯匿王、包括大臣，还有在场的长者居士，都同时随顺佛陀回到了精舍。为什么呢？因为心中希望能够听闻这个法要。 愿闻法要我们解释一下。当时的情况是这样子—— 佛陀当然是整个僧团的一个主导者。佛陀的过去的常法，他一旦应供，他肯定要说法。众生的财施，佛陀以法施，平等平等。但是这一次，佛陀应供以后，并没有说法，马上带着僧团回到精舍。当然波斯匿王这些长者居士，都是长时间跟随佛陀，知道今天事情不寻常，肯定是僧团出了大事，否则佛陀不可能有这样的举动。那么他们也知道僧团出事了，而且佛陀也即将因为这样的事缘，要演说大法。所以这些老参居士啊，跟佛陀很久了，就一同的随佛陀，随着僧团回到了精舍。干什么呢？愿闻法要。看看发生什么事？听听佛陀说什么法？这个是一个当时的情况。 丁二、放光说咒表示密因 那么佛陀回到僧团以后，他第一件事情就是：头顶放光，宣说神咒。来表达在修学过程当中，最重要的一个真实的因地。所以阿难尊者为什么会堕落？摩登伽女为什么会堕落？就是两个人都没找到真实的因地，而依止攀缘心。所以带动了整个生死的业力。那么这个地方佛陀是用一种表法的方式，用放光说咒的方式来表法。 【于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒。】 于时，这个于时指的是佛陀回到了精舍以后，这个时候佛陀入了首楞严王三昧—— 一、头顶放出具足百宝的无畏光明：这个光明在蕅益大师的解释，是表示佛陀的根本智，也就是空观的智慧。空观是照了心性随缘不变之体，是光明的相貌。 二、第二个相貌是光中出生千叶宝莲：在一一的光明当中，又出现了一个具足千叶的莲华。那么这个千叶莲华是表达佛陀的后得智。所谓的假观，照了心性不变随缘的妙用。因为这个千叶，就是天台宗最喜欢讲的这个十法界、十如是。每一个如是又理具事造。理具十法界事造十法界，就一百。一百当中每一个法就又具足十如是就一千。千叶宝莲这表示佛陀的假观。 三、在每一个光明，每一个莲华它的结合当中呢，这莲华上面有一尊的化佛结跏趺坐，那么宣说神咒。那么这个地方表示什么意思呢？ 我们解释一下啊：当然我们追求的是佛陀，佛者觉也。我们希望能够启发心中的觉悟，启发心中的光明，来消灭心中的颠倒。但这个佛陀要出现啊，有两个原因的。有两个条件的：第一个你有光明，第二个要有莲华。蕅益大师说：虽然有佛化身是表示我们的佛性，是众生本具。但是你必须假借空、假、中三观，才可以开显。 一、空观：观察这个妄想是缘生缘灭，它没有真实的体性达妄本空。 假观：虽然观一切法空，但是我们不要去破坏每一个法有它的假名、假相、假用，你该怎么做，你还怎么做。 二、空观：是破遍计执。所以诸位要知道，修空观不是说，我现在眼睛不要看、耳朵也不要听，这个不是空观，这叫断灭啊。空观就是说，我的心跟你接触的时候，我心中不要打妄想——空掉你的妄想，不是空掉外境。那么遍计本空就是空掉你心中的妄想。 假观：你要找到你的定位，你扮演什么角色，你该讲什么话，该做什么事，你还做什么事——依他如幻。 从遍计本空，依他如幻——即空、即假、即中当中啊，我们就可以把心中的妄想，转成这个佛性的显现。依止空、假、中三观来破妄显真。这个地方是佛陀所要表法的一层意思。所以佛陀放出了光明、产生了莲华、出现了一个佛身，这就是整个修学的因地跟修学的果地。 丁三、文殊往救破邪归正 这个时候，佛陀宣说神咒以后，佛陀没有亲自去救阿难尊者，佛陀命令文殊菩萨将咒往护。然后把这个邪咒破除，把阿难尊者跟摩登伽女带回僧团。看经文： 【敕文殊师利将咒往护，恶咒销灭，提奖阿难及摩登伽归来佛所。】 这段是描述佛陀讲完神咒以后，佛陀马上命令文殊菩萨执此神咒，赶快去救阿难尊者，因为情况急迫。那么文殊菩萨到了现场，把这个《楞严咒》宣说出来以后，这个大梵天的恶咒当下消灭。那么这个时候，文殊菩萨就提奖阿难，就扶持着阿难尊者，（因为阿难尊者这个时候，在蕅益大师的解释啊，如酒醉初醒。一个人喝醉酒，突然间慢慢的醒过来、回过神来，但是精神状态还不是很清楚）用身体扶着阿难尊者，带着摩登伽女两个人啊，一同的归到精舍当中。 这个地方蕅益大师在这个恶咒销灭这个地方有所发挥—— 我们讲心——能念的心、所念的法，心持法、法持心——心法不二。 心、法这当中所修的方法，是有所不同的：外道也修行，我们佛教徒也修行。但是外道的法，是怎么来的呢？你看外道他有禅定，他也可以讲出一个南无喝啰怛那哆啰夜耶...他讲出一个咒语。那么他也可以赋予这个咒语一个力量。你诵这个咒语，蜜蜂不能咬你，毒蛇不可以咬你，那果然你诵他的咒啊，就有这种加持力。但这个地方有个问题，就是说啊，外道的邪咒，蕅益大师说，是由颠倒妄想所生。他虽然有布施的善业、持戒的善业、禅定的善业，但是他的本质是妄想捏造出来的。 佛教的咒语跟圣号——是诸佛菩萨那一念心性所发出的真实功德，真实是可以破除虚妄的！ 在东南亚有很多蛊毒啊，他说有些人中蛊了怎么办？我说：你持《大悲咒》怎么办。念阿弥陀佛、念观世音菩萨。肯定可以破这个邪咒。他问我说，这个有效吗？我说：你说呢？有没有效不是决定在我啊。因为这个咒语是那个能念的心很重要。你要是坚定它就有效嘛。很多人问我说：阿弥陀佛的加持力存不存在？答案只有一个，很难讲。你要有信心，它对你就存在，你要是没有信心，它就等于是不存在。你要没有信心，你完全不相信阿弥陀佛存在，对你来说阿弥陀佛就不存在。对你来说不存在。这个法门要启动任何一个功德，你要有那个心力去启动啊，诸佛菩萨的加持，永远是被动的，他不可能主动救拔你啊，你要用那能念的心去启动，所以念佛法门它重点在那个信心。 你看善导大师他解释那个十念往生，说：一个人临命终的时候，他这个人是造恶凡夫，通身的罪障，临命终的时候就念十句佛号，他临命终的时候，这个地狱的火都现前了，他怎么就能够把地狱的火转成金莲华呢？火焰化红莲。凭什么呢？你说，凭这十句佛号。那为什么有些人念这十句佛号没有效果？善导大师讲出一个标准，他说：至心信乐，欲生我国。那这个至心信乐是关键，百分之百的信心。念佛法门你慢慢研究，你会发觉数量不是重点，往生与否，跟你的数量没有直接的关系，数量是决定你的品位—— 品位高下在持名之浅深嘛，往生与否在信愿之有无。 所以这个念佛法门关键在哪里？那一念心。你的明了的心跟佛号接触的时候，你是不是百分之百相信阿弥陀佛可以救拔你？你可以安全的通身靠倒，很放心的靠近去。那种一心归命通身靠倒的决心是关键。 在那个《读者文摘》讲一个在美国有一个公案，说在美国有一个小城市，很久都没有下雨，干旱。那么这个基督徒就到了这个教堂去，祈求神父带大家祈雨。神父就慈悲，订出一个祈雨的时间，请所有的信徒来参加，很多人就去参加了。那其中有一个小女孩，还带一个雨伞去祈雨，其他的人都空手，那么我们可以看得出来，这小女孩在祈雨的过程当中，她一定是所有的力量当中，她的力量是最大的。她那个启动上帝的加持力啊，这个小女孩的力量是最大，因为她具足百分之百的信心。你看她祈雨时候，她想说回来的时候，肯定要下雨了，所以带个雨伞。 我心里想：我们要用这种决心来念佛，肯定往生啊。所以我们其实，我们很多人的心跟佛号接触的时候，非常可惜，你没有真正把阿弥陀佛的功德完全开发出来，所以问题不在佛号，佛号是无量光无量寿，这一部分，佛陀是准备好了，那个我们自己准备好了吗？所以我在打佛七的时候，我跟所有的莲友说： 打佛七啊！你就做一件事——把自己准备好。 阿弥陀佛他准备好了。但问题是你自己准备好一分，阿弥陀佛给你一分的功德，你准备好三分，他给你三分的功德；你准备好十分，阿弥陀佛给你全部十分的功德。这感应道交是这样子的。你的心是主动，阿弥陀佛是被动。所以这恶咒销灭的意思就是说，我们的心持《楞严咒》，跟文殊菩萨持《楞严咒》当然不同。那关键点是文殊菩萨在持《楞严咒》的时候，他心是不迷、不取、不动。他不打妄想，所以他把整个《楞严咒》的力量完全发挥出来，这个时候就把这个恶咒给消灭。 在整个修学当中，你研究过《楞严经》以后，你经过《楞严经》的训练，你再回去啊，你在佛堂拜佛持咒也好，你到外面去做义工也好，你发觉你的心态不一样了。青山依旧在，几度夕阳红。青山是昨天的青山，夕阳不是昨天的夕阳。你的心态完全不同。你平常做什么，你还做什么，但是你的心，不再随外境而转。别人讲一句话，你不再随别人的舌头而转，你该做什么，你就做什么，你多少有自在力。 平常有自在力，你临终就有自在力！ 所以蕅益大师说：为什么有些人临命终的时候，他诸根败坏、眷属哭泣、全身插满了管子，对他一点都没有影响？有些人临命终的时候，连搬动一下都不行。诸位你要知道，你平常是什么心态，你临终就是什么心态。世间上没有奇迹会出现的。说我平常的时候，颠倒妄想，临命终的时候正念分明？不可能！世界上没有这回事情。这个等流性啊，你上游的地方，把水用染污了，到下游就是染污，没有第二种情况。所以我们现在要不断调整自己把心带回家。你可以把临命终所有的障碍降到最低，你这个时候念佛，你能够产生强大的感应的力量。这就是为什么文殊菩萨一到现场的时候将咒往护，恶咒销灭。因为文殊菩萨的心，他没有被妄想来折损他的能量，他用百分之百的心力，启动了百分之百咒语的功德，这个是蕅益大师解释是这个意思。 丙四、当机悔请 阿难尊者是当机众，他回到精舍以后，看到了佛陀啊，他有二个心态：第一个，非常的后悔。第二个、请佛开示： 【阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。】 当阿难尊者被咒语所迷惑时，文殊菩萨用咒语把他救回来，救回来以后呢，阿难尊者一回到精舍，看到佛陀就非常伤心，顶礼悲泣。顶礼表示对佛陀的感恩，感谢佛陀的救拔，悲泣呢是对自己感到悲泣。出家十二年了，心还是随外境而转，一点观照力、一点调伏力都没有。所以他悔恨自己在多生多劫以来，一向多闻，未全道力。这个多闻当然指的是广泛的学习。阿难尊者他出家以后，就作佛陀的侍者嘛，当然佛陀去哪里讲经，他就跟在身边。那么阿难尊者有一个特点：多闻强记，记忆力特别好，过目不忘。所以在整个弟子当中，阿难尊者是多闻第一。有一句话描述阿难尊者是：佛法如大海，流入阿难心。即便佛法的义理甚深广大，但是全部流到阿难尊者的心中。所以佛灭度以后的结集，就请阿难尊者出来结集。 在多闻的过程当中，他这边有一个问题，就是未全道力。他没有从这个所听闻的法义当中去产生一种智慧的观照。蕅益大师说啊多闻没有错啦，你一个人学佛以后，不能够说：我经典都不用看，就门关起来，眼睛一闭起来，就开始修止观。你怎么修呢？当然先多闻，依教起观嘛。所以错不在多闻这两个字，错是在他多闻以后，没有进一步的从一个闻慧，提升到一个思慧，没有去如实的观照，那么只是知道一个智慧的一个...可以说是得到佛法的一个知识。佛陀说：诸行无常。哦，我知道了，诸法无我，我知道了！就这样一个知道而已。那心中没有去把它消化，把这个文字转成心中的光明，这个问题在这个未全道力这个地方，这一点是阿难尊者对自己的一个悔恨。这第一点。 第二点呢，他进一步的祈请大教。他殷勤的就是很至诚恳切啊，希望佛陀啊以这个阿难的一个教训啊，能够开示成就无上菩提。无上菩提是一个果地的功德，那么成就无上菩提的一个因地，有三个因地： (一)妙奢摩他：妙奢摩他蕅益大师解释是一个空观。以空观来止息一切的妄想叫做妙奢摩他。 (二)三摩：指的是假观。以假观来执持一切法，假观主要的就是找到你的定位。你心...我在家庭的相状是什么定位，你到了公司是什么定位。从这个定位当中呢，安立你的假名假相假用。假观就是执持一切法。 (三)禅那：是中观，这个空假的一个平衡叫中观。 这空假中三观，在修学之前，要有一个方便。就是你要先明白教理啊，智慧是从教理里面生起的。依教起观嘛。所以佛陀在修观之前啊，先讲这个道理。这个道理啊，其实佛陀讲了两个重点，第一个是七处破妄，第二个十番显见。破妄显真所谓的，其实在整个你要修习首楞严王三昧啊，修空假中三观之前啊，你要先明白两句话：第一个，达妄本空；第二个，知真本有。妄想是本来空的，那么这个你的一念心性是本来具足的。本来具足的意思就是说，你不是修来的，诸位要知道啊，我们只是把我们本来的面目恢复。我们要知道，我们本来不是这样子的。我们本来不是这么多妄想的，本来不是的。是我们自己把它搞乱，所以这个妄想是本来空的。那是因为因缘的力量，我们一念的颠倒才有的。 达妄本空，知真本有——以下我们经文所要发明的这两个思想，就是在做修行篇的一个基础。 丙五、大众愿闻 【于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然，承受圣旨。】 阿难尊者启请大教之后，这个时候在十方世界啊就来了很多的恒河沙的菩萨，这么多的菩萨，还有些大阿罗汉（这个大阿罗汉主要是常随众），这个等包括呢，包括谁呢，包括波斯匿王、大臣、长者、居士等等，都希望能够听闻这个能够把心带回家的首楞严王的法门。 阿难尊者他请佛说法以后呢就顶礼啊就退下来坐着，那么心中保持默然，希望能够承受佛陀这个微妙的开示。这个时候大众的心情啊，正如《华严经》所说的：如病忆良药，如饥念美食，我等亦如是，愿闻甘露法。大家如重病渴求良药，就好像饥饿的人得到美食一样，希望能够透过首楞严王的回光返照法门，来把我们从颠倒妄想当中救拔出来。这个是整部经的一个缘起。 ------------ 第4集《 楞严经修学法要》 请大家打开《讲义》第六面。 我们上一堂课讲到本经的缘起，讲到阿难尊者的托钵遇到了摩登伽女，结果造成了婬室的误堕。而使令佛陀来宣说本经的这个回光返照的法门。 智者大师说一部经它这个序分、正宗分跟流通分，智者大师说：譬如食蜜中边皆甜。就像蜂蜜的甜度，边缘的跟中间的甜度是一样的。这比喻说呢，一部经，你不要小看缘起分啊，这个整个序分啊，你从这个地方也可以看出一些消息出来。我想我们从这个地方可看得出来问题出在哪里，从缘起当中我们会找出病根。佛教是把整个生命分成两块：一个是外境，一个是内心。 一、外境是没有错的，因为外境在《唯识学》叫做唯识所现，阿赖耶识，外境是阿赖耶识第八识主导。第八识是把业力如实的显现出来，你今生会遇到什么人？碰到什么事？这个万般皆是业，半点不由人。前生造的，你今生该还的就还嘛。所以外境永远没有错啊。 二、但是我们明了的心跟外境接触的时候，你用什么心态，诶，这个你要注意了。修行是修你的内心这一块，外境这一块是认命的。我们很多人去改变外境，弄到自己这个问题更复杂，因为你那个方向错误了。所以它整个病根，整个缘起当中的问题，在於阿难尊者一念攀缘心，就不是风动，不是幡动，仁者心动。问题在这个地方。所以我们读缘起要知道，问题不在摩登伽女，问题也不在那个大梵天咒，为什么文殊菩萨去那个地方，摩登伽女，大梵天咒对文殊菩萨没有效果呢？因为文殊菩萨心没有动嘛。所以我们从缘起当中可以知道： 整部《楞严经》要对治的——就是我们一念攀缘的心。 我们的心跟外境接触的时候，第一个取相，取着那个外在的假相，就是所谓的取相，就是心有所住，住在那个假相。然后开始分别打妄想，然后带动你的爱憎、取舍，就开始造生死的业力，是这样来的。所以整个《楞严经》的整个缘起，就是一念的妄动引生的。所以从这个地方，我们可以看得出消息，整部《楞严经》它的法要，所要对治的就是众生的仁者心动。怎么把这个妄动的心把它调伏下来，只做这件事情，这个是我们从缘起当中所得到的启示。 我们不是去改变外境！你改变外境，你一辈子改变不了，你来生还要继续过来，肯定的。你这个造成恶性循环，过去的烦恼产生一个业力，今生创造一个果报，这个果报又带动你的攀缘，又带动另一层的烦恼，又产生一个业力，又产生果报...那你就落入一种惑、业、苦的恶性循环，你能够从这个时候把心带回家，就从这个地方，生死业也从这边切断赶快跳出来，这个问题在这个地方。 乙二、理论篇（分二：丙一、破妄显真以明安住；丙二、发明三观以示调伏。） 前面阿难尊者提出了启请，就是修学空、假、中三观之前的最初方便，它所需要具足的教理是什么。这当中分两段：一、破妄显真以明安住；二、发明三观以示调伏。就是，你要知道你云何应住？第二个云何降伏其心？先把这两个道理弄清楚，你才有资格修止观。 丙一、破妄显真以明安住（分二：丁一、破除妄想。丁二、开显真心。） 佛陀破除颠倒妄想，开显我们众生的真心，来说明我们生命的依止处。这个安住就是我们一个修学的目标。目标是以无住为住，或者说以一念的本来无一物的一念心性为住。这个地方的安住有两个：第一个破除妄想，第二个开显真心。安住是约着目标，调伏是过程，你要趋向目标，你要不断的调整自己，让自己慢慢的跟目标接近。 丁一、破除妄想（分四：戊一、破计身内。戊二、破计身外。戊三、破计中间。戊四、结示二本。） 戊一、破计身内（分四：己一、征起缘心。己二、喻明调伏。己三、牒其内执。己四、正破非内。） 阿难尊者执着那一念攀缘心，是有真实性的在身体之内。 己一、征起缘心 佛陀在破妄心是没有自体之前，他就问这一念心，说：你这一念攀缘心，好！我先承认它有实体。那么这一念有实体的心，一个有实体的东西，它一定有它的时空，它是过去呢？现在呢？未来呢？它一定有它的处所，它从什么地方来？将往哪里而去？它有一个时空。 佛陀就是从这个时空当中，来破除这个妄心是无自体的。所以佛陀就徵问说：你这一念攀缘心，既然是有实体，那它到底是从什么地方生起的呢？提出这个疑问。 徵 问 【阿难！我今问汝，当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？】 好，这是一个问、答，先看问： 佛陀问阿难尊者说：我现在问你一个问题，你当初随佛陀出家，你是什么原因出家？事出必有因啊！因为你的心攀缘如来三十二相、八十种好，所以产生了好乐，所以你愿意舍离世间的恩爱而随佛出家。那么你当初在缘这三十二相的时候，第一个、将何所见？你能见的心是谁？第二个、你以什么为爱乐，爱乐心是谁？ 这里提出了两个问题：第一个、能见是谁？第二个、能爱是谁？提出两个问题，我们看阿难尊者怎么回答： 回 答 【阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。】 阿难白佛言：世尊！我心中爱乐的过程是有二个：第一个用心，第二个用眼睛。怎么说呢？我首先用眼睛去观察如来三十二相，然后再用内心去产生爱乐，所以我才愿意舍弃世间的恩爱，而发心出家。为什么出家呢？我希望透过出家来舍离生死轮回的痛苦。 这个地方阿难尊者的回答，当然是有问题的。比方说，他说眼睛能够见，这个地方是错误的。眼睛是一个色法，它没有明了性。 实质上是这样子：我们的心啊，了别外境主要是前六识，这当中前五识是明了，第六意识分别。比方说：我现在看到这个花，我非常欢喜，我心就住在这个花。那么我为什么见到这个花呢？ 第一个、眼识去取这个相状：这一部分没有错。前五识是把我们过去业力所变现的影像，把它取到你内心来受用，所以这个前五识这叫做受。福报大的人他的内心经常是快乐的，去到哪里，他看到的东西都是如意的，善业强嘛。当然福报薄的人，他看到什么事的都是苦恼的，因为他过去罪业。这个叫做循业发现，这一部分没有错。你的眼根所见、耳朵听到什么声音，这一部分，都是过去的业力所变现的，这一部分没有必要改变，其实你也没办法改变。 第二个、问题在第六意识：当你取到相状以后，你开始分别，就开始产生颠倒想，问题出在这里。佛陀所问的关键在这个其实是：谁为爱乐？关键在第六意识的爱乐。那个颠倒的分别，佛陀是要把那个病根抓出来。医生要用药之前先抓病根嘛。你说你鼻子过敏，问题不在鼻子，肺部有湿气嘛。把病根抓出来，你在鼻子上对治。那么这个我们对境产生的这个影像，这个是过去善业、恶业所显现的，这一部分没有错。第六意识的爱乐、攀缘出了状况，先把这个病根抓出来，这一段是讲这个意思。 己二、喻明调伏 佛陀讲到调伏妄想的时候，先讲出一个譬喻，看佛陀讲出什么譬喻，看经文就清楚了： 徵 问 【佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。】 这里，佛陀就讲出一个譬喻说：正如你所说的，你当初爱乐我三十二相的过程，的确是依止你的心跟你的目（佛陀所说的目是指前五识）。依止前五识来取这个相，由第六意识来加以攀缘分别，那么你假设不知道心目所在，你就不能调伏第六意识所产生的烦恼，这个攀缘心在哪里你都不知道，你怎么调伏它呢？ 譬 喻 【譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。】 佛陀讲出一个譬喻：譬如说一个国王，他有很多的珍宝，但是可惜这个盗贼侵入，把他的珍宝夺去了。这国王受不了，发兵讨除，带着军队讨除盗贼。那么在讨除盗贼，在对治烦恼之前，你要弄清楚啊，这个贼在哪里？ 国王就比喻我们的真如本性，我们这一念心性本来具足常乐我净四种功德。我们心性本来是恒常不变，乐者，安乐寂静；我者，自在无碍；净者，离相清净。我们本来是常乐我净，但是怎么会弄到现在这个样子，苦苦恼恼呢？问题出在哪里呢？先把这个病根找出来。 我们本来的面目是常乐我净，弄到现在是烦恼障、业障、报障。这个现在的面目跟本来的面目这个落差这么大，这个是谁造成的呢？事出必有因嘛，要把问题找出来。所以说是兵要当知贼所在！ 你要去改变你的生命，从痛苦中转成安乐，你要知道是谁让你痛苦，要先找出来！ 合 法 【使汝流转，心目为咎！】 我们生死为什么会一次一次的轮回？ 就是：我们的前五识去取相状，第六意识去攀缘。结果就造成了一次一次的轮回。当然这个地方佛陀所要说的，是一口道出我们的攀缘。我们以前没有学佛之前，用攀缘心去攀缘五欲的境界，造了很多的罪业。学佛以后还是用攀缘心来攀缘三宝的境界来修善，当然好很多了，但问题还是攀缘。 在《印光大师文钞》讲到一件事情说：有些人拜佛，拜得很多；念佛，念得很多。但是他越修行烦恼越重，看谁都不顺眼。问题出在哪里？问题不在拜佛。诶你看这个人拜佛拜这么多，烦恼还这么重。问题不在拜佛，问题也不在念佛，他就是错用心嘛。他用攀缘心来念佛，你念一万声，我念两万声超过你。那这个人是阿修罗法界。 你的心是决定你整个生命的本质！ 什么叫本质？后面佛陀会说，说你拿那个沙去煮饭，你一辈子就是变成一个沙嘛。你本质没有改变啊。你用沙去放在电锅煮了一天，它叫做热沙，它不可能改成饭。你要煮饭，你要拿米去煮饭，不是拿沙去煮饭啊。所以你的心态不改变，即便你布施、持戒、忍辱，你只是在一个颠倒妄想的本质过程当中，增加一些善业，如此而已。你生命的本质，你过去是什么习气，过去做什么事，你以后还做什么事，本质没有改变，换汤不换药嘛。以前是攀缘恶法，现在是攀缘善法，攀缘的本质没有变。所以这个地方佛陀说：你现在要修行之前不要急着加行，先怎么样呢？端正其心。先把你的心端正，先把你的因地端正，你因地错了，后面全部都错了。也就是说，你要先调整你的心态，而不是赶快去做一些善法，问题不在这里，是这个意思。 佛陀讲这个譬喻：就是你这个国王，你现在先要把这个盗贼赶出去，你这个国王以后才能够强盛兴隆的。这个国王比喻真如本性，这个盗贼比喻攀缘心。 己三、牒其内执（分二：庚一、正牒，庚二、立例） 佛陀就牒示阿难尊者内的执著， 庚一、正牒 徵 问 【吾今问汝，唯心与目，今何所在？】 好，我们看经文，这当中有一个问答。 那么佛陀就问阿难尊者说：那你的心目是到底在哪里呢？你当初缘佛的相好而出家，你也是依止这一念攀缘的心，於摩登伽女的相状而堕落，那么那个能缘的心它到底是在哪里？把它找出来。 回 答 【阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心实居身内。】 阿难尊者回答说：这个道理很简单的啊，一切世间的这些十种的凡夫众生啊，他们的共同想法就是：这个明了分别的心就在身体之内。比方说，你看佛陀如来的青莲华眼，就在佛面上面，佛陀的眼根在脸面上，那么我的浮根四尘，这个四尘指的是四大，地、水、火、风，它是能成；浮根就是眼根，眼根是所成。这个四大所成的眼根，也就是在我的脸上啊。这个是回答这个眼根所做的处所。那么心呢？我的心就在我的身体之内。 妄想本来是不存在的，它要存在，有一个条件——必须依附一个影像。 我们前面说过，妄想是离开影像就没有自体。古德有一句话叫离尘无体。离开了尘境就没有自体，所以它一定要有所住。当然我们一般人对外境的境缘的执着是比较轻，因为我们对色身的执着特别重。你看我虽然很喜欢这个闹钟，闹钟摔坏了我会心痛，但是我要手摔坏了我更心痛，是不是？所以我们的住，最严重的住，当然是注重身体之内，这个是合情，合乎凡夫的心情。所以他说，一般的凡夫都是认为，我这个心是住在身体之内啊。有这样的想法。看佛陀怎么去破斥： 庚二、立例 佛陀在破斥之前先举一个例子。 所见之境 【佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。】 佛陀举出一个例子啦。佛陀先把所观的境，把它分成内、外的差别。 佛告阿难：你现在坐在讲堂当中，这个讲堂我们解释一下： 这祇陀精舍它是一片的树林，那么在这广大树林的中间，佛陀盖了一个讲堂，就在这树林的正中央，所以叫做说法的讲堂。那么往外观察是一片的祇陀树林，那么这个时候佛陀就问阿难尊者说：这祇陀树林到底在哪里呢？阿难尊者说：世尊！这个广大的楼阁的一个清净讲堂，它的位置在给孤独园树林的中间，那么这祇陀树林就在讲堂之外。这样子就分内外，讲堂叫做内，树林叫做外，这个地方先把内、外把它标出来。那么标出内外是干什么呢？这以下就说明他的道理： 所见次第 【阿难！汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。】 阿难，你在讲堂当中，你先看到什么？ 阿难尊者说：这很简单啊，我在讲堂当中，我先看到房间里面的如来、看到文殊菩萨、看到法会的大众，然后再透过窗户，看到外面的祇陀树林。我一定是先见比较近距离的内，再见到外嘛。 远见之由 【阿难！汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。】 佛陀又再进一步问：阿难，那么你见到整个树林的时候，你是依止什么能够见到呢？你为什么能够见到外面呢？ 阿难尊者的回答：世尊，因为这个大讲堂有很多的户牖。户就是大门，牖是窗户。有大门、窗户都是开通的，所以我透过门户，我可以看到讲堂当中，这远远的树林，都看得清清楚楚。 从这个比喻当中呢，我们可以知道一个道理：所谓的见，它有内外、远近的差别。一定先见内，再见外，先见近处，再见远处，没有人说你近处看不到，看到远处的，没有这回事情。所以它这个地方，先把内外、远近的这个整个见的轨则，先把它标出来。这以下正式的破除：心在身内是不合道理——正破非内。 乙四、正破非内（分二：庚一、引例。庚二、正破） 庚一、引例 佛陀先引一个例子，再正式的破除： 难 问 【佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园；亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者？】 佛陀就有一个问难说：正如你所说的道理，一定是先见近再见远，先见内再见外。那么你身体在讲堂当中，你透过整个门户的开通，看到远处的园林。亦有众生，这个亦有就是一个疑问啦说：是不是会有一种众生，他居在讲堂当中，但是他却没有看到讲堂之内的如来？而却能看到讲堂以外的树林？有没有这种人呢？他人在讲堂当中，里面见不到，却能见到外面？有没有这种人？ 回 答 【阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！】 阿难回答说：这种人是不存在的。他居在讲堂当中见不到如来，但是却能够见到外面的林泉，是不合道理的。没有这种人。他肯定是先见内、再见外嘛。是这样子的。那么佛陀就可以破他了。 庚二、正破 难 问 【阿难！汝亦如是！汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？】 那么这一段佛陀就正式破：说我们这一念攀缘的心，在身体之内是不合道理的： 佛陀先有一段难问，说：汝亦如是。正如你所说的前面的道理。我们一念这个明了分别之心啊，假若你现前明了的心，实实在在是居在身体之内，那么心是有明了性的，它住在你身体之内，那你应该要先看到你身体里面的五脏六腑才对啊？那事实上，这跟事实根本不符啊？事实上有没有一个众生，他能够先见到身体里面的五脏六腑，再见到外在的环境呢？我们没有人看到我们身体里面的五脏六腑。但是我们的心是有明了性的。如果它居在身内，那你这个五脏六腑应该先看到啊？你在讲堂当中，你先看到讲堂里面的人，才可以看到外面的树林。你的心在身体之内，你一定先看到身体之内的东西，才看到身体之外的东西？ 比 况 【纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？】 纵然你不能够见到心肝脾胃，哦，这个是五脏六腑。你说：喔，它这个距离跟心太接近了，我们见要有一点距离嘛，太接近看不到。那么爪生发长，这个我们的手爪、毛发的生长，还有经脉的摇动，这个距离我们身体的中央距离比较远，你应该要明了才对啊，你怎么看不到你的头发在生长、手爪在生长、经脉在摇动？为什么看不到呢？ 正 破 【必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处！】 你连最近的身体之内的东西都看不到，又怎么看到外面呢？所以是故应知，这个觉了分别之心住在身内，是不合道理的。因为我们看不到里面的身体，所以它不可能住在里面。 这个地方的整个七处破妄，蕅益大师说：你要知道不住内，利根的人就知道觅心了不可得。只就是我们一念的妄动，心境和合产生一个影像，所以： 蕅益大师说：攀缘心叫做缘影之心。 一、你说：心在哪里？ 我现在攀缘这个花，我心就住在这个花当中，就是这样子。但这个心是妄想心，因为这个花消失了，我那个分别心也没有了，这叫生灭心。随境而生，随境而灭。 二、当你把你把心带回家的时候，心在哪里？ 清净本然，周遍法界。它无所不在。本来就无所不在。但是你一念妄动以后，它就住在一个固定的处所。你喜欢这个闹钟，你住在这个闹钟。它好的时候你很高兴，它破坏了你就很痛苦，标准的攀缘心。那因为我们有所住啦，就产生一个生灭的因缘，带动了生死的业力。 佛陀所要破的是什么？破除这个攀缘影像的心，它没有自体。 我们要对治烦恼啊，有两种方法。你有两个选择：第一个：时时勤拂拭，莫使惹尘埃；第二个：本来无一物，何处惹尘埃 (一)、我们一般在对治烦恼是用枝末，你烦恼很重，我就抗拒你。不能念，要它念；不能专，要它专。蕅益大师说的：刚开始对治烦恼，譬如二军对峙，强者为胜。你有三分的力量，我用十分的力量来抗拒你，我们刚开始叫抗拒烦恼，弄到自己很辛苦，入道多辛苦，行道多退转，因为你疲于奔命嘛。所以我们刚开始对治烦恼是压抑的，好一点就转移目标，我不管你。你不管它，它还是在活动啊，你的病根没有解决啊。那么在时时勤拂拭当中呢，就是对治、抗拒，这压力是很大啊。 (二)、但是本经的方式不是，不是这样，你不要抗拒它，你面对它，你只要问烦恼一句话：你从什么地方来？它就完了。 烦恼最怕你回光返照；因为它没有实体，它会变现很多假相来欺骗我们，让你心有所住、然后分别… 你看我们一个人喜欢喝咖啡，我们第一念心…一个人喝咖啡，你只有第一口真的喝到咖啡，第一口而已。你的心跟咖啡接触的时候，嗯！不错哦，这个咖啡不错，口味不错哦。你第一口真的喝到咖啡。你买的好咖啡，只有第一口受用到，第二口呢开始攀缘啊，那个妄想很多的你，就住在妄想。你没有喝到咖啡，你被妄想带着走。这咖啡是从哪里那个地方买的？它跟哪一个厂牌比较怎么样？你在第二口的时候，你再也喝不到咖啡，你活在你的名言分别当中，就是这样子。 我们活在自己的妄想，带给我们忧愁苦恼，引生我们的生死业力就在这个地方。取着这个相状以后开始攀缘、分别，然后又从看到一个相状，又创造另外一个其它的假相。使令我们心跟境当中，产生很多很多的妄想。使令我们拜佛、念佛、持咒的效果都表现不出来。本来我们念佛持咒真的是可以产生强大力量的，但是妄想产生障碍、烦恼障。那这怎么办呢？当然你可以对治它，但是很辛苦。最好的方式就是回光返照：你从什么地方来？觅之了不可得。 古人说：直了妄想无起处，通身热恼自清凉。 妄想是没有起处，它本来是无生嘛，是我们自己捏造出来的嘛。它只就是一个：因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。心境接触那当下，产生一个假相啊。当外境离开的时候，它也觅心了不可得。所以印光大师说：对治妄想就是：心常觉照，不随妄转。不是要你去断妄想，不随妄转这四个字。回光返照，不随妄转就做这件事情。 过去有一本书叫作《前世今生》，诸位有些人读过。它里面讲到一个凯萨琳，这凯萨琳她经常内心有一个妄想，就是她一看到水就怕。她的心跟水接触的时候，她安立很多邪恶的名言。她假设水会伤害她，所以她一喝到水，严重的话就休克，那这很严重啊。我们一个人不能没有水啊。所以她只好请心理医师处理。心理医师就帮她催眠，你这恐惧的心：你从什么地方来？找到她的前几世，她的过去生有两个生命当中，就创造她恐惧的妄想： 第一个、她有一生，她是一个母亲，带她的小女孩回娘家。在回娘家的途中下了很大的雨，她家在乡下嘛，在山上，要经过一个吊桥，结果那个海水暴涨，把她们两个都冲走。在她死亡的时候，在海水淹没的前一刹那，非常痛苦，对水产生极度的恐惧，因此她的心跟水接触的时候，那种痛苦的感受让她挥之不去，心境结合妄想的力量，这是第一个。 第二个、她曾经有一生得到一个麻疯病。这个病的病毒是从水井的感染产生。古时候麻疯病也没有药可以治，得到麻疯病，全部把他集中在山洞，把洞口封死，让他们自生自灭，所以她死亡的时候也极度痛苦，她恨死了那个水。 这两生的这个生命的经验啊，心境的结合这个颠倒想啊，其实我们现在的想法，跟前生打很多妄想所累积的，所以我们现在很无奈啊。我们一定要去承受过去的我，现在是由很多的过去、过去、过去…才变成现在。那你现在很多妄想，已经形成的妄想不能怪你，问题是你怎么去处理？所以当她知道，其实她这个妄想，是由於过去的两个生灭的因缘产生的，催眠以后她就好了。 为什么催眠能够把那心理病治好？达妄本空嘛。本来就没有实体嘛，只就是当时的因缘和合，她在临死之前那个当下的生灭的心，跟当下生灭的境接触，产生一个暂时的感受，暂时的想像，而留下一个种子，一个功能表现出来，如此而已。它哪有实体呢？妄想要有实体，那就糟糕了，谁也断不了，永远没办法成佛。 我们修行的重点就是：本来无一物 诸位要知道：我讲这一句话很重要哦，你要断妄想，你要站在本来没有妄想的角度来断妄想，这个观念是本经非常强调的，我再讲一次： 你要站在一个本来就没有烦恼的角度，来对治烦恼；你要站在本来就没有罪业的角度，来忏悔业障；你要站在本来就没有生死的角度，来了生死。 为什么《楞严经》会让一个人快速成长？这个法门殊胜。你看有些人他学佛很久了，没什么进步。十年前看他这个样子，十年后还是老样子，他没有找到一个很好的乘。修《楞严经》的人，会让你快速的进步。因为它是先把心带回家，先告诉你一个真相。你是何期自性本来清净。你本来没有烦恼。你本来没有罪业。你本来没有生死的果报。从这个本来无一物来建立你的修行。很多人他烦恼断得很快、消灭得很快，他进步得很快，因为他的那个观察事情的那个方向啊，他的智慧，是有所不同。佛陀把这个法门分成乘，小乘、中乘、大乘。你看我们现在要到台北去，你说，欸，我骑脚踏车也可以去，当然可以啊。你骑脚踏车要骑到什么时候？你坐高铁一个小时就到了。所以你所依止的法门是很重要的。 本经当中就是到这个地方达妄本空。现在还没有发明知真本有。达妄本空就是：其实我们当初攀缘佛陀圣像的心，攀缘摩登伽女那一念心，都是没有自体的，只就是当时心境的和合，一种虚妄的想像力如此而已，是这样子，叫达妄本空。 戊二、破计身外（分二：己一、转计；己二、破斥。） 阿难尊者就辗转计度啦。他说心在身体之内被破了，那只好说那就应该在外面了，不在里，就在外嘛，这个是一般人的常情嘛。转计在外。先看阿难尊者的转计， 己一、转计 转 计 【阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。】 阿难尊者，他被佛陀破斥以后，他感到很惭愧，他就起立向佛陀顶礼，而白告佛陀，他说：我现在听闻如来以上的开示，我现在终于觉悟了。觉悟什么呢？我的心其实不是在身体之内，而是在身外。 譬 喻 【所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。】 他也讲出个道理说：所以者何？他也讲出一个譬喻说：譬如说一个灯光，灯光呢在黑暗当中，燃一个灯光在屋子当中啊，这个灯光当然先照室内，然后从门户当中，再看到室外嘛，一定先看到近才看到远。 这个道理是说什么呢？ 合 法 【一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？】 我们一切众生啊，之所以见不到身内之物，而只看到身外之物，就好像灯光啊，它是放在室外，所以它只照了室外的东西，不能照了室内；那么这个道理应该是没有疑惑，正如佛陀所开示的圆满了义的教法一样，是不虚妄的吧。 这一段阿难尊者的回答，跟第一段有点不同。前面阿难回答得很肯定：如是识心实居身内，很肯定。那么这个地方被佛陀破了以后，他是说：同佛了义，得无妄耶？应该是真实不虚的吧，这当中有点不确定。没有像之前口气那么肯定。看佛陀的破斥： 己二、破斥（分二：庚一、立例；庚二、正破。） 庚一、立例 佛陀先安立一个例子，来加以说明： 【佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋，汝观比丘，一人食时，诸人饱不？阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱？】 佛陀就告诉阿难尊者说：在我们的僧团当中有一千二百五十个常随比丘。刚刚都随从我啊，在室罗筏城当中呢来乞食用餐，你现在都回到祇陀树林。那么佛陀说：我已经吃饱了，这个地方要把佛陀拣别出去。因为佛陀是法王。於法自在，佛陀是不需要饮食的。但是阿罗汉是心自在，但他色身不自在。阿罗汉的心当然证得无生啊，他没有所谓的烦恼障、业障。但是他的色身有这个报障。他还是要吃饭的。佛陀教阿难尊者说：你现在观察这么多比丘，假设只有一个人吃饭，其他人会饱吗？阿难回答说：这是不可能的。为什么说呢？说：这些比丘虽然是阿罗汉，同证无生，但是他的色身都不同啊，依止的色身不同，一个人吃饭一个人饱，怎么可能说一个人可以使令大家都饱呢？这是不合理的。下一段正破： 庚二、正破 外不相干 【佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干；则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。】 佛陀告诉阿难说：假设我们明了的心是在身外，那这个有个问题，身心相外，自不相干。心是有明了性的，它在身体之外，那这样子你的心跟色身就互不相干啊。怎么说呢？则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。你心有所感受，你的心的感受不能传递给你的色身；你色身有所苦乐的感受，也不能传递给你的内心。为什么呢？因为身心相外，自不相干。就这个问题。但事实上不然，怎么说呢？ 举例说明 【我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！】 举个例说啊：我现在给你看我的兜罗绵手。兜罗绵是印度的一种绵花，又细又白的绵花，比喻佛陀的手是又细又白。他说：你眼睛看到我的手的时候，你心会产生分别吗？阿难尊者说：的确，我眼睛看到你的手，我心会产生很多苦乐的感受分别。 正破邪执 【佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处！】 佛陀告诉阿难说：那表示你身心相知嘛。你色身的感受会传递给你的内心嘛，你内心的感受也会传递给你的色身。那怎么可以说是心在身外呢？所以觉了能知之心，住在身外，无有是处！住在身外，那身心就不相干，这个跟事实不符。 古时候有一个公案说： 在饥荒的时代，有一个母亲，她要去外面找饮食，临走之前，用这个沙，用这个布袋绑了沙挂在梁上，告诉这个女儿说：你来看看哦，这个是稻米哦，你不要哭，我去去回来以后，我拿那个米，煮粥给你吃。这个小女孩心中有个愿望、有一个愿景：这个米很快就可以煮粥。结果这个母亲一去，去了好几天都没有回来，可能是在外面往生了。这邻居来看她，诶！你妈妈呢？说：我妈妈出去啦！那她有什么交代呢？她说：她回来的时候要煮粥给我吃啊！结果那邻居把那个布袋拿来，打开的时候是沙，这小女孩看到是沙的时候，当下死亡。所以你看，她在知道是米的时候，她心中有愿望，会滋生她的色身。一个人心中有愿景的人，她色身会比较健康一点，但是她的愿景失掉的时候，她的色身马上败坏。那你说我们的心跟色身是不是互相相通呢？你看现在的医学提出身心灵对不对？你的色身跟你的心灵是一个互动的。 我最近看一本书：有一个居士借我一本书，叫做《零极限》，这是一个美国的作者，美国的西方医学也知道，色身跟心灵是互通；他的想法是认为： 一个人要健康，你要经常做一件事：感恩你的色身。 感恩你的心脏每天为你跳动，感恩你的肺部让你能够正常呼吸，感恩你的双脚它能够让你活动，诶！果然有效，它做得比以前更好。所以我们的色身是需要鼓励，你不要一天到晚骂它，你越骂它，它越糟糕！你这个肝脏这么不好，那你吃什么肝药都没有用。 所以说这个心跟身是互通嘛！身心是互通的，怎么可以说心在身外呢？这不合道理啊。这个两个是互相了知的。所以说这个在身外是不合道理。 我们现在最后再做一个实验：心在哪里？ 现在大家把眼睛闭起来，我给大家听一个钟声，这个钟声我们今天没有引用，但在经文是有的。把眼睛闭起来，我们请维那师敲个钟：…锵…好！你们刚刚听到几个声音？ 听到一个声音举手，哦！很诚实。好，放下。听到二个声音举手，哦！听到两个声音，好，请放下。其实听到二个声音是正确的，你只听到一个声音的时候，表示你的心啊，是被那个钟声所，心已经住在这个钟声上了，你没有把心带回家。 ※一个人把心带回家的时候，你会听到二个声音：第一个钟声，第二个无声。无声也是一个声音。没有声音，唉，是啊，动静二相，了然不生。 我们现在就是怎么样？我们一看到事情就啪！跑出去！然后就是佛陀说的：譬如百千大海弃之，唯认一浮沤体。就是我们放弃了大海，去追求一个水泡。我们去住在一个境上的时候，其它的什么都看不到。所以你听到一个声音，这是我们的习惯。这个攀缘心。你的心已经住在这个声音，所以你已经忽略那个无声的声相。 我们再听一次好不好？ 你把心带回家，不要动！不迷、不取、不动。再听听看，你应该听到两个声音才对！ 不要动念头，就像镜子一样，了了分明，不取一相，如如不动。 好！开始：…锵…好，两个声音对不对？那就对啦，那诸位把心带回家了！ 你一动的时候——你动在什么地方，心就在那里。 所以：你要如如不动，你的心就…啪！清净本然，周遍法界。但是你不能用攀缘心。用攀缘心、用那个动的心、用有所住的心，那你就糟糕了。你临命终的时候，你很难解脱生死的业力。一个人，心经常动，你要跳脱生死就很困难，即便你念佛都很难。你经常要保持如如不动，你看事情看得很清楚，就不要动：不迷、不取、不动。你平常这样训练，你临命终的时候就是这样——保持正念。 好，我们今天就到这个地方。向下文长，付在来日。 ------------ 第5集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开《讲义》第十一面，戊三破计中间。 在整部《楞严经》的理论篇当中，佛陀主要是告诉我们两个重点，就是这个菩萨，第一个、我们云何应住？这讲到这个安住的问题；第二个是云何降伏其心？就是你平常是用什么来调伏你的妄想心。那么在整个学佛的过程当中，第一件事，你还没有开始修学之前，你一定要把自己安住下来。 为什么我们学佛要安住呢？ 我们看印光大师也好，善导大师也好，他对我们啊，诃责我们是：生死罪障凡夫。当然我们对这句话，什么叫生死罪障凡夫，我们刚开始也不懂，就这样读过去。但是等到你开始发心受戒，你站在十方诸佛面前，许下你的心愿：从今开始我某某某，我要誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。你许下你生命的目标，你希望能够很正确的走向大乘的光明之道，这个时候你就发觉，我们果然是生死罪障凡夫。为什么呢？虽然我们受了戒，但是我们这个明了的心跟外境接触的时候，不该做的事还是做了，不该讲的话还是照讲。当然，我们刚开始的对治就是忏悔嘛，还有什么方法？但是这样子不断的做、又忏悔、做又忏悔，你永远没办法去彻底解决这个问题的所在。 《楞严经》它就是很真实的去面对——我们的障碍从什么地方来？ 为什么我们经常会去做不该做的事？为什么我们会去说不该说的话？这问题出在哪里？当然本经的意思就是说，你就是安住妄想。一切业障海，皆由妄想生。当我们的心跟外境接触的时候，我们的心有所住，就住在那个心中的影像。我们的心跟外境接触的时候，色尘有色尘的影像，音声有音声的影像，我们就住在这个影像上，然后就开始打妄想，然后就开始启动我们无量无边的生死的业力。 你看，圣人为什么他跟外境接触的时候，他不会启动他无始的生死业力？佛陀在大乘经典说：阿罗汉证得无生，但是他无量无边的生死业力并没有结束，但是他为什么没有办法把生死业力启动呢？因为他心跟外境接触的时候，他无住，所以这个业力不能得果报。所以很多事情都是本来无一物，我们自己去惹尘埃啊。我们的心跟外境接触的时候，仁者心动，然后就住在外境、就打很多妄想、任何就开始变成一个生死罪障凡夫，就是这样出现的。 现在我们第一个重点：就是就是把心带回家！ 你一定要把你那种活在妄想的心，要回归到你不生不灭的心，这是你学佛最重要的。 你看有些人他的心啊，起起伏伏的，有时候修得很好，有时候情绪变化很大，这个人没有真正安住嘛。你没有真正安住。正如阿难尊者在本经讲到的，他自己跟佛陀表白：身虽出家，心不入道。我发心出家，但是我那个圣道一直进不去。佛陀说你为什么进不去，你知道吗？为什么大众修行，大家共修你也参加，那么别人进去了圣道，你进不去呢？因为你依止生灭心。 圣道是不生不灭的！诸位要知道，你用生灭的心，你根本进不去圣道的，你在佛法当中顶多是修福报，你跟圣道就像海公说的连梦都梦不到。依止生灭心的人，尚未梦在。就是你连作梦都梦不到，不要说平常。所以我们不调整我们的心态，我们不断的去三宝中用功，真的是事倍功半，总是一个门外汉，这是一个严重的问题啊！ 所以智者大师说：依止生灭心修学三宝谓之缘修，跟三宝结个缘。点点头，彼此认识一下，对整个三宝当中安乐解脱的甚深广大的功德，你就是在门外看一看，如此而已。不是我们不够用功，我们的心态有问题。因为我们习惯性就是打一个妄想，你想做什么就做什么，不可以这样子。修行人你不能跟着你的情绪转，你不能跟着外境转，你不是说我想做什么就做什么，不可以。 你修首楞严王三昧，你要改变你的心态，重点不是说：我喜欢做什么，而是我应该做什么。要把那个我喜欢做什么的心态，改成我应该做什么，你就成功了。你不要管外境怎么变化，你该做什么你还做什么，天塌不下来的。所以你一定要把你的心，在外境里面攀缘的心，慢慢的收回来，这是第一个，你一定要把心从外境攀缘执着的心，全部的把心带回家，然后在不生灭心安住，你才可以进入到整个佛法的大乘甚深的这个功德之道。所以我们修学佛法第一个，你要先把自己安住啊！ 古人说：你上路了没有？你找到高速公路了没有？你还在市区打转，你一辈子就在市区打转。我上路了以后，虽然我这个人修行懈怠，但好歹我是正确的走在这个高速公路，我到达我的目标是迟早的问题啊。是迟早的问题。所以一个人安住的时候，他的心是外面的风怎么吹，该做什么，你还做什么，因为你心中不再被这个外相所转，这第一个。所以我们花了这个七处破妄，十番显见，那么从这当中了解到达妄本空、知真本有，就是让你安住。你是不是真实的安住了？这是很重要的。一个初学者当然我们一见面说，哦！你今天拜几拜佛？念几声佛号？其实这个都是枝末。你看古代的禅师：云何应住？你心住在哪里？这是根本，这是根本问题。 那么当我们的心从一个攀缘的心，慢慢的回归到不生不灭的心，接下来做什么事呢？云何降伏其心。就开始你有资格谈修行了。 降伏其心有两个方法—— 第一个、假设你是智慧比较高的人，从理观——不迷下手。 这个地方不迷的观照力，本经讲到空假中三观—— （一）以空观来破除你心中的妄想。 （二）以假观来建立你未来的理想目标。 大乘佛法，它是即空、即假、即中。空观是空掉你的心中的想像情绪。我们的心跟外境接触的时候，第一个产生感受，第二个产生很多很多个人的想像，这个都要空掉。但是名利不可争，义务不可辞，你要有你的目标啊。人要去创造未来。那么靠谁创造呢？靠假观啊。你要去忆念佛陀的功德，产生强烈的皈依，这个都是靠假观啊。所以我们把这个相消灭了以后，空观是把心中的这种乱七八糟的相消灭以后，假观你又重新建立一个清净的相，借假修真嘛！然后从这个相当中，去开创你的未来安乐的果报。空假中三观来不断的调整你自己。所以大乘佛法是有所放下，有所提起。空观是放下你的妄想，假观是你该做什么，你还做什么，做你该做的事。那么从空假中三观，你就开始知道你自己什么该放下？什么该追求？就以这样的智慧来引导你整个身口意的修学，那当然是利根人啦！ 第二个、你说：我的观照力提不起来怎么办呢？从不动下手，先让自己不动。 不动——在本经讲到两个方法：第一个你持戒，严持四根本重戒：不杀、不盗、不淫、不妄，不要乱动。第二个就是持咒，你看我心有千千结，我没办法对治，可以，转念念佛，或者转念持咒。安住咒语、安住佛号，也可以远离妄想。所以诵咒、持戒，从这个事修下手也是可以。 所以整个云何降伏其心？就是不迷、不取、不动。包括理观，包括事修，二个双管齐下，来对治我们无始的习气。 本经的整个理论篇，主要的是讲到安住及调伏这两个重点。这两个重点你能够掌握了，那么你等到修行篇，你就知道怎么修行了。那么在这个地方我们先讲到安住——破妄显真以明安住。就是先讲安住问题啦。首先我们先把安住当中，先告诉我们，我们为什么不安住呢？我们的心本来是安住的——常乐我净，怎么就不安住呢？这个问题在妄想，所以先把妄想破掉。而佛陀在破妄想之前，他就是要阿难尊者，你自己去回光返照。佛陀就是说，你这个东西要自己去觉悟的。佛陀就引导阿难尊者说：你的妄想从什么地方来？那么阿难尊者前面就是在身内在身外都被佛陀破了。 我们讲过，妄想的本质一定要有相，你心中一定有一个相状。所以你看仁者心不安，那古人就说：仁者心中必有一物。你心中一定有一个相状，你坚固的把它抓住，你才会不安嘛。这个不安是你自己找的，我们的心本来清净、本来安定嘛。所以这个时候，佛陀要抓那个病根，就说你的心到底是住在哪里？先把这个问题找到，然后再破掉。那么前面的在身内、身外都被佛陀破斥以后，这时候阿难尊者就转计在中间： 戊三、破计中间（分二：己一、破泛计。己二、破正计。） 己一、破泛计（分二：庚一、泛计。庚二、泛破。） 这个泛就是广泛的计度。阿难尊者第一个计度，是这个中间没有明确的位置，就讲一个中间，含糊笼统的。先把这一部分广泛的计读的中间的相状破掉。先看这段经文，阿难尊者他对中间，是怎么计度的： 庚一、泛计 引佛昔教 【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。】 谬解泛计 【如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。】 前面佛陀讲到，要阿难尊者讲到身在内跟外，阿难尊者基本上都是提出个人的看法。当然被佛陀破斥了。那么这一段阿难尊者感觉上整个心态就特别谨慎，他不敢用自己的看法，先引用佛陀的开示，就说：我讲这个是有根据的哦！他怎么说呢？阿难白佛言，他说：世尊！我做你的侍者，曾经有一次听到您老人家跟文殊菩萨、菩贤菩萨等诸大法王子，在彼此谈论诸法实相的时候，谈到一个观念…… 诸法实相主要是两个主题： (一)一个是无相：这个讲到心性不变之体，我们的心本质是无相的。 (二)但是它无不相，你念头一动，它就能够随顺你心中的想像，出现任何的相状。你也可以把你的心，塑造成三恶道的相状。你要起贪嗔痴，它就塑造成三恶道的相状；你起布施持戒，就三善道的相状，所以它是无不相，随顺你的想像，显现十法界的染净的相状。这叫做无相、无不相。 当谈到我们心的实相的时候—— 世尊曾经说：心不在内、不在外。当然这个地方是发明是讲到无相的真理。它不在内、也不在外嘛，它离一切相。那么阿难尊者就咬住佛陀这一句话，他就产生他自己个人的思惟，他说：如我思惟。那么佛陀讲到这个心不在内、不在外，我从这两句话我得到一个结论：说内无所见，外不相知。 一、心为什么不在内呢？因为它见不到我们身体里面的五脏六腑啊，所以在内不成。 二、心为什么不在外呢？因为外不相知。如果心在外的话，那身心就不能互相了知了啊，这跟事实不符。 所以内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。：既然我们不能够去了知身内之物，所以心在身内是不能成立的，而且身心二法它是可以互相了知。色身的感受，会影响到你的内心，你内心的感受也会影响到色身，所以说心在身外也不合道理。他就这样思惟，所以他自己就从这样的思惟当中，他得到一个结论，说：今相知故，复内无见，当在中间。既然身心是可以互相了知，互相影响，而又看不到里面，那这个心肯定在中间嘛。在中间它看不到里面，那么看得到外面，又能够跟你的色身互动，那就在中间。在这个地方阿难尊者所谓的中间，其实他没有一个明确的位置。 庚二、泛破 佛陀破除阿难尊者广泛计度中间的概念。 双徵两在 【佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？】 在身不成 【若在身者，在边非中，在中同内。】 在处不成 【若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。】 佛陀是怎么破除这个中间的概念。当然阿难尊者他一直认为这个妄想是有真实性啊，他要为妄想辩论嘛，你说，我为什么跟随妄想呢？因为妄想就是我啊。什么叫我？我心中打一个妄想，它就代表我，它是真实的。 佛陀说：这不是你的，这不是你。那只是一时的感觉跟想像而已，这不能代表你。那佛陀要破除阿难尊者心中这种我爱执，那个我的相状。所以就告诉他说：你所谓的中间是不能成立的。 佛陀说：汝言中间，中必不迷，非无所在。你说你的妄想是安住在你的中间，那这个中间的位置是要很明确喔，不可含糊笼统，它一定有一个明确的住所。那么你说说看，你所谓的中间，到底在哪里呢？到底是在处这个处是在一个外境。一个外境的这个五尘，色声香味触，这个外在的五尘叫中间？或者说是在身？说是你这个是在一个处所的中间，或者是这个身体的中间？一个是处所，身体以外的某一个处所的中间，或者是你色身的中间，两种情况： 一、我们先看破色身的中间： 假设我们的妄想是居在于色身的中间，那么这个地方就要拣别了：在边非中，在中同内。那么身体有所谓的边缘，比方说上下，上就是头部，下是双脚，左右是双手，那么既然在中间，就不是在边缘，那肯定是在在中同内，那一定是在身体的正中央。那身体的正中央就是在身体里面了，那前面破过了啊。那么在身体里面，你怎么看不到你身体里面的五脏六腑呢？所以这个在中同内，这个前面破除在身内这一部份已经破掉了，所以在中间，在色身的中间是不能成立的。 二、再破：在外面一个处所的中间： 那么这样子应该有所表示，应该有一个明确的位置？到底是有所表示，还是无所表示？ (一)假如无表同无：假设它只是一个概念，抽象的概念，那这个就不存在了，不存在连破都不要破，无表同无嘛。你没有一个明确的位置，那这个中间根本不存在。 (二)假如表则无定：假设这个中间是有明确的位置，那你这样的一个中间就不确定。怎么说呢？何以故？如人以表，表为中时，假设一个人他安立一个指标，把这个指标当中间，那这个地方有问题啦？你看在东边的人看中间，他这个中间变西方；住在南边的人看中间的指标，这个中间指标变成北方，所以中间的指标本身就是混淆不清，那你的内心也就混杂不清了，所以在概念上的中间是不能成立的，这个是一个广泛的计度，所以佛陀就广泛的破斥。 当然看这个经文的意思，阿难尊者所谓的中间，主要不是指在处所中间，或者色身的中间，他的中间有他个人的看法，看下一段就清楚： 己二、破正计（分二：庚一、正计。庚二、正破。） 庚一、正计 先说明阿难尊者他执著的中间到底是什么： 【阿难言：我所说中，非此二种，如世尊言眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。】 好，在这个地方阿难尊者一口道出他的生灭心的一个相状。阿难尊者到这个地方他非常谨慎，他处处引用佛陀的开示，他不敢再私心自是了。他说：佛陀，我所谓的中间不是身体的中间，也不是处所的中间。那么是什么呢？正如世尊经常开示：眼色为缘，生于眼识。 讲到根、尘、识三法，佛陀为了让我们了解生命的因缘的相貌，他把生命分成三部份： 第一个、六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这个是能分别。 第二个、六尘：这是所分别，色声香味触法六尘。 第三个、当六根跟六尘一碰撞的时候，就创造我们一个心中的感受跟想法，这就是识。感受没有错，福报大的人，当然他六根跟色尘一接触的时候，他就是一个安乐的境界，这个感受没有错的，这个感受叫循业发现。 在《维摩诘经》上说：譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。天人一桌饭，十个人吃饭，每一个人他的眼根，跟这个饭菜接触的时候，每一个人看到饭菜完全不同。福报大的人，欸！今天饭菜特别好；福报差的人，看今天的饭菜很糟糕，这个是循业发现嘛。所以为什么讲诸法无自性，一切从缘起，是个人循业发现。 我发觉，我们过去在佛学院带僧教育的时候，也有这种情况。你看有些人，出家人有两种，有一种人是善根比较强，有一种人是善根较薄弱。善根强的人他出家的觉悟会快，他福报很大的时候就出家，有些人是把人世间的福报都花了差不多了，才出家，那么来到僧团，当然僧团的特点就是平等，穿同样的衣服，住同样的寮房，吃同样的饭菜，这个基本上色声香味触五尘是完全一样，但是奇怪的是，有些人活得很快乐，有些人很痛苦。你看那些老参福报大的人，他就是在这个僧团当中，活得可自在。那个初学者，你看他每天愁眉苦脸。这个六根跟六尘一碰撞的时候，他产生的感受果然不同啊。这跟你的业力有关，但这一点，它还不是问题的所在，这个叫酬偿业力，这个是叫认命。 所以感受是没有错的。感受只是在反应你过去到底做了什么。你说：我前生是做好事？还是做坏事呢？你不要去问别人，你看你的六根跟六尘接触，都是什么感受，你就知道了。你都是欢喜的感受、快乐的感受，你前生造的善业强。你耳朵一听到什么声音，你就起烦恼，眼睛看到什么东西，你也起烦恼，你前生造的罪业多。这个受是在表现过去。 蕅益大师常说：我们的心是通於过去、现在、未来，十世古今，始终不离当念。你要很认真的去看你的念头，这个念头就像一个万花筒，你看得到过去的你，你也看得到未来的你，真的！ 怎么看呢？ 我们一念心，本来就具足过去、现在、未来——你看你的感受，你就知道你过去做了什么事；你看你用什么想像力，你生起什么想法，你大概知道你未来要去哪里。这个很清楚的，骗不了别人。 你的心跟外境接触的时候，你产生什么样的名言分别。《唯识》说名言分别，名言分别是很专业化的名词。讲白话：就是你产生一个什么样的想像，你都喜欢产生布施的想像，你来生是大富贵；你看到事情你都选择忍辱，哎呀…算了、算了，退一步海阔天空；遇到别人刺激你的时候，你经常产生忍辱的想像，你来生是庄严，所以你可以从你的每一个想像当中，把它拼起来，就是来生你的相貌。一个人到五十岁以后，其实你来生的相貌基本上成形了，当然可以改变啊，你看了《楞严经》，彻底的破妄显真就改变了。但如果你一天过一天，还是活在过去，昨天怎么样、你今天还怎么样，那就完了，那来生大概固定了。 佛陀讲这个意思：根尘碰撞产生识，佛陀本来是要破识的，这个识是没有自体的，因为你根尘碰撞才有，假借因缘而生，你把根尘拔掉了，识就没有了。佛陀讲这句话的意思是发明我空的真理。你看没有我嘛，你的感受、你的想法，就是那个根尘碰撞创造出来的一个暂时的假名、假相、假用，它是在反应过去，它是在反应未来，如此而已，哪有真实不变的自体呢？但是阿难尊者，他就错解佛陀的意思，他就把它当作：哦！我的心就在那里。说：什么叫做我的心呢？我的眼睛看到花，我的心就住在这个花当中，我的心就住在花里面。我的心看到佛像，我就住在佛像里。那么根尘相碰撞产生的识，眼根是能分别，色尘是所分别，它是无知的，那么识生其中，则为心在。我的心就住在我当时的感受跟当时的想法。一口道出攀缘心的相貌。 我们一般人都是跟着感觉走，这是我们一个很严重的盲点。 如果你真的是要把今生要成就一个广大的功德，所谓广大的功德，就是出世间的功德。你要学习不要跟着感觉走！你老是跟着感觉走，你老是活在感觉当中，你就很难跳脱你的过去。 生命的水流，生命是一个无止尽的水流，《唯识学》是这样形容：恒转如暴流。从过去流到现在，现在流到未来。你一个人活在感觉当中，你很难改变你自己，你昨天是怎么样，你今天还怎么样。你昨天看到这个事情会产生什么反应，你今天还是产生什么反应，学佛对你来说没什么改变，所以你一定是怎么样，你一定要能够摆脱这个识。 《唯识学》破这个识，这个八识是很严重的问题。我们下一堂课会讲到这个《楞严经》所破的是什么？什么叫生灭心？就是你的，带有情感的一个心识叫做情识。这个情识包括两个内容：第一个感受，第二个想像，这个对我们修道是最大的一个问题。在本经当中，阿难尊者就说了：识生其中，则为心在。对啦，这是很老实的说明。凡夫的生灭心就住在自己的感觉，住在自己的想像。我想做什么，我就做什么，也没有人可以管你，那当然这个就是产生了颠倒想，也就启动了我们无始劫的业力，就从这里开始。 这段文说明阿难尊者的这个中间，就是以这个识来当做中间。看佛陀怎么破斥： 庚二、正破 双开两途 【佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？】 兼二非中 【为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？】 不兼更非 【兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相。】 结破非理 【是故应知，当在中间，无有是处！】 佛陀说：你说你的那个真实的心性，那个真实不变的心性，是在根尘中间。六根跟六尘接触的时候，产生一个感受，产生一个想像，这个就是我的心，就在那里出现了。这样有个问题啊，它这个心的体性是兼二？还是不兼二？ 所谓兼二是你这个心的体性，是同时兼带了根尘两个性质。因为它是根跟尘共同创造出来的嘛。那你是兼带两个性质，还是离开了根跟尘，它另外有一个性质呢？是兼二，是两个性质的一个结合？还是跟两个性质完全没有关系呢，叫不兼二？佛陀先提出这两个： 第一个、若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？说：我的心啊，既然是我的眼根看到这个花，产生一个欢喜的感受，也产生一个美好的想像，那么这个感受跟想像到底是什么性质呢？假设它有真实性，有真实性它就必须要有性质。这个性质假设是兼带根尘两种，那这个地方有问题了：物体杂乱。那你这个心的体性，就变成杂乱不清啊。怎么说呢？因为物非体知。你所攀缘的色尘是一个物质，它是没有明了性的一个色法。而你能分别的根，是一个有明了性的根。《楞严经》的六根是有明了性，见闻嗅尝觉知。它是个心法。 你说兼带两种，它既又是色法也是心法，那就成敌两立了。因为色心二法是对立的，全世界没有一个说，它既有明了性，它又没有明了性。没有这种东西。佛法说，世界上不是色法就是心法，没有说又是色法又是心法，这个东西是不存在的。所以成敌两立，云何为中？这个色心二法是对立的，有我就没有你，有你就没有我，怎么能够说兼带两者呢？所以兼带二者的中，基本上是不存在。 第二个、不兼——兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？那说我这个心识啊，感受跟想像，是离开了这个根，也离开了尘，它也不是色法、也不是心法，非知不知，它非知非不知。它也不是有明了性的知，它也不是没有明了性的色法。那它到底是什么？那这个就不存在了，即无体性，有一个东西它不是色法，也不是心法，那它到底是什么相状？讲不出来了。所以：是故应知，当在中间，无有是处！这个中间的心识是不存在的。 这一段主要是破除我们的一个妄想，就是六根跟六尘接触，那个感受跟想像是没有体性的。没有体性的意思，是讲它的真实性不可得，不是讲它的因缘不可得。你依止这个感受、这个想像去造业，那的确是有果报的哦。法性本来空寂，因果丝毫不爽。没有体性是讲它的体性不可得，但是它的作用是有它的作用的。 过去埔里有一位居士：这个居士，他是一个很虔诚的三宝弟子。他是公务人员，存了一点钱，就去供养埔里某一间道场的大殿。这个大殿盖得很庄严，我去看过。这个大殿在九二一大地震的时候，是完全破坏了。破坏以后他非常沮丧，他说：师父啊，我的功德被九二一完全破坏了。我说：你的功德，果然是被破坏了，没错。但是，不是被九二一，是被你后悔的心破坏了。 你的功德怎么会被九二一破坏呢？所以这个众生的妄想是怎么回事啊？他就是根、尘接触，我的心缘大殿的境，所以心境结合，我的心就在那里，这是众生在思考事情是心随境转，他站在外境的角度来看事情。其实你心境碰撞的时候，你造成那个善业、那个业力已经成熟了，已经成就了，大殿破坏跟你没有关系嘛。但是他的心是住在大殿，他认为这个大殿是我盖的，结果破坏的时候，糟糕了，因为他心住在大殿，结果大殿一变化的时候，他就受不了了。 所以宗喀巴大师说：释迦牟尼佛多生多劫布施，他的布施度，他盖了这么多的七宝塔，现在有哪一个存在吗？全部不存在了嘛。但是为什么释迦牟尼佛布施度是圆满呢？因为他的布施是安住在内心，一念心性，他借假修真嘛。所以我们安住真如的人，在思考事情是不一样。一般的人的心是住在外境，哦！我盖一个大殿，这个大殿存在，我的功德就存在，我的功德跟大殿是共存亡。你这个是心有所住，你看我们平常就是心到处攀缘，到临命终的时候，心有千千结，收不回来。瞬间，整个身心世界在死亡到来的时候，全部破坏，你根本受不了，因为你释放出来的执着太多了，收不回来，一时半刻收不回来。所以你平常就要慢慢、慢慢把心带回家。 我告诉大家：什么叫布施的功德？ 先求安住——你要把心带回家，所有的功德都是从你内心生起的。 你的内心本来具足无量的功德，但是你要假借布施的因缘，来开显你布施的功德，是借事修心。 所以你今天是假借这个大殿的因缘，来成就你的功德，所以你要感谢这个大殿，叫借假修真，借相修心。你的功德是没有人可以破坏的，怎么地震会破坏你的功德呢？那释迦牟尼佛，他盖的大殿没有一个存在了，但是他的布施度圆满啊。所以你可以看得出来，这阿难尊者他所谓的生灭心，他肯定有所住，不是住在身内、身外、中间…或者是怎么样，总而言之： 你的心只要住在外境，这个就是生灭心—— 第一个，你今生会活得很痛苦。因为你的心作不了主，别人要怎么样，别人舌头一转，你就快乐；别人舌头一动，你就痛苦。 第二个，你会带动一个生死的业力，你临命终很难逃离三界。因为你跟三界那个生死的业力紧紧的抓住。 为什么要把心带回家？ 第一个，你今生活得快乐一点。 第二个、临命终你要跳脱三界，要求生净土，你可以走得很轻松。你不能够说，你平常把很多心都放出去，我心住在这个某一个人，住在什么事情，到临命终的时候，糟糕，要一心归命极乐世界阿弥陀佛，你想要去，后面的绳子把你绑得紧紧的，你根本去不了，因为你生死的力量太大了。 所以你念佛人不是说念佛而已，改变你的心态是很重要，这是根本问题啊。你念佛，什么叫念佛？一个能念的心，一个所念的佛。你能念的心是心有千千结，你去启动佛号，你怎么启动得起来？怎么能够感应呢？ 在这个地方，我们整个破除妄想，就是告诉你自己：你不要跟着你的妄想走，要赶快把心带回家。你跟着妄想走，你根本没有好处。而且妄想根本不真实，它只就是根、境和合产生的一个暂时的感受跟想像而已。你为了贪着那暂时的快乐、那种感受，结果你付出了生死的代价，值得吗？这个值得我们思考，这个代价付出太大了。 ------------ 第6集《 楞严经修学法要》 请大家打开《讲义》第十三面，戊四结示二本。 古人常常说是：开悟的楞严，成佛的法华。 什么叫开悟呢？从佛法的角度，我们每一个人在没有经过佛法教育之前，我们是活在无明当中。所以我们平常生活…是闭着眼睛在生活，完全没有智慧的光明，就是跟着感觉走。我想做什么我就做什么，反正全世界没有人管得到你。问题是你做的每一件事情，你都要付出代价，问题在这里。很多事情不是说你不知道就没有事，所以这当中我们一定要先打开我们的眼睛，这一点非常重要，修行你眼睛没有打开，你智慧眼没有开，你怎么修都不对。今天这件事弄好了，明天那个事出事了，你就是疲于奔命，所以在整个开悟的楞严当中，第一个先安住。 我们今天为什么会起颠倒？ 心住在外境！就是这个根本思想在这里。心在外境当中，就产生很多的感受、很多的想象，然后就心随境转，一辈子就这样过了。有些人住在财富，一辈子就为财富而活；有些人住在名声，他的生命就为了自己的名声而活，那你根本就没有真正的打开眼睛在过活。所以我们在看人生之前，第一个法法销归内心，你要站在一念心性的角度来看人生，这个很重要。不要站在外境，外境只是你生命的过程，一个历练的过程。所以你今天想要开悟，你第一件事情：把心带回家。你要站在心的角度，来看整个人生的缘起，你才看清楚。所以我们在《楞严经》当中：破妄显真。就是要你把心带回家嘛。任何事情站在心的角度来看，站在一念清净心的角度来看事情。 当你把心带回家之后，怎么看人生呢？ 空、假、中三观。观照现前一念心性：即空、即假、即中。那这个观呢，其实天台宗在修止观，观心的时候，分两块，它把人生分两块： 第一个，你从什么地方来？ 第二个，你将往哪里而去？ 一、你从什么地方来？你过去造了什么因？今生会产生什么感受？什么样的境缘出现？这一部分不能怪你。佛法是既往不咎，放下屠刀，立地成佛。表示佛法是不追究过去的，过去追究不了的。无量无边的生死，正如有一个﹝唯识学﹞大师他说：你去看阿赖耶识，我们的那个生命的根本，你造了无量无边的善业，像虚空一样大，我们也造了无量无边的罪业，像虚空一样大。所以你要去执着过去，你的生命就没完没了，有无量无边的人要报你的恩，有无量无边的人要报你的怨。所以这个佛教是活在未来。所以你从什么地方来？我们只是了解我们的根源，但是过去的因缘要放下，所以我们今生在跟外境接触的时候，产生任何的感受快乐痛苦，认命就好——随缘消旧业，更莫造新殃。所以在天台宗在修止观的时候，过去跟现在这个互动这一块啊，这个业力所变现的因缘果报这一块是放下认命。 二、但是你现在跟未来这部分你将往哪里而去？这是你要经营的。来生掌握在你今生，什么叫做未来？就是很多的现在、现在……现在，就有未来。你今天是从什么地方来？从昨天而来。明天从什么地方来？从今天而来嘛！ 三世因果是互动的。所以你要注意你的来生，你就先要注意你起什么念头。 关于即空、即假、即中—— 空观从胜义谛来观察，我们的整个因缘造作，都是因缘的假相，都没有真实的体性；但是我们入假观的时候你要小心，你每一个念头都有它的因缘果报。比方说，你今天你的生活，一天是花三百块，但是你有五百块，你多了两百块，那你跟这个多余的两百块接触的时候，你产生什么想法？这个思想决定你的生命嘛！有些人说：诶！我愿意跟人家分享，布施。你从这个思想当中，你就可以看得出来，你来生是富贵的，看你的内心世界，就看到你来生！你说：这两百块我自己要用的，你来生大概是不会太有钱。别人刺激你的时候、障碍你的时候，你会选择包容？还是选择嗔恚反抗？你平常习惯性用什么样的方式，来面对这样的所缘境？你喜欢包容，来生庄严。你遇到人的时候，你是选择谦卑？还是选择高慢？你选择高慢，你来生生长在卑贱的地方；你选择谦卑，就是贵族。所以这个假观，你一看你平常心、境的互动的起心动念，你大概知道你将往哪里而去了，这很清楚的！ 生命是由我们很多、很多的念头创造出来的，我们从感受看到过去，我们从想象看到未来。所以你要调整、调整你的心态！ 我们讲空观是安住当下，安住不生不灭的清净本心，不要乱动，不要被境所转。所以空观是安住当下，假观是开创未来。所以《楞严经》它的重点是两个：第一个是安住当下，第二个开创未来。你只有安住当下，那你就偏空，就跟阿罗汉一样，阿罗汉他也不管未来的，他来生就到无生的涅槃去了，他根本是厌恶生命的。大乘佛法认为生命没有错啊，生命哪有错呢。五阴身心没有错，错在你的妄想，你把妄想拿掉就好了。极乐世界也是有生命现象，它也是有一个色身，有一个感受、有一个想法，只是这个想法是清净的想法，如此而已。所以在整个《楞严经》当中：第一个安住当下；第二个开创未来。这两个同时重要，你当然先求安住再求开创。 戊四、结示二本 佛陀讲完七处破妄以后，破除妄想没有自体，要我们远离妄想，但是真心还没有开显，这个中间，佛陀讲出了生死跟涅槃两种根本： 举过出由 凡夫之过： 【佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。】 二乘之过： 【诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。】 外道之过： 【及成外道诸天魔王，及魔眷属。】 指出原由： 【皆由不知两种根本，错乱修习，犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。】 这里佛陀举出了，我们修行当中三种人的过失： 一、凡夫的过失——这个地方的凡夫，指的是造恶凡夫： 一切的凡夫众生，他的特性就是跟着感觉走，跟着妄想走。他想干什么、他就去干什么，也没人可以管得住他。那么这种人他的生命是什么相貌呢？从无始劫来，是种种颠倒，业种自然。这种人他内心当中，基本上是住在五欲：财、色、名、食、睡，住在五欲当中，他就会生起颠倒，这个颠倒指的是烦恼、起惑、贪欲。贪不到就嗔恚，就是这样子。贪得到就是享受、就是放纵自己；贪不到就是嗔恚，这两个都是烦恼。那么业种烦恼活动以后，当然他要造业了，造了很多杀盗淫妄的罪业。自然是果报，造了罪业当然就到三恶道受果报了。 这种安住五欲的颠倒众生，他的惑业苦就像恶叉聚。恶叉聚是印度的水果，它一生，生出来就长三颗，这三颗连在一起。也就是说，我们一般住在五欲的人，他就是为什么生活？就是为了追求五欲嘛！那么这种人他是怎么情况呢？他是起烦恼，造了一个业力，这个业力得一个果报，这个果报又带动另外一个烦恼，又造业力又得果报，所以他的生命当中，只有三种事情会出现，第一个烦恼，第二个罪业，第三个痛苦，就这样。他的生命历史就不断的重复，直到他有一天遇到佛法，才可以做改变，否则他也没办法改变，这第一种人。 二、我们先看外道之过（先跳过去二乘）： 及成外道诸天魔王及魔眷属。这种人算不错，造善凡夫。这种人他也知道因果的道理：造善成就安乐的果报；造恶招感痛苦的果报，他有因果的思想。但是他的心没有安住真如，还是根据攀缘心。所以他就变成外道，外道就是道在外面，心随境转。他是心随境转，但他有善心啊，他也布施、持戒、忍辱，所以他成就诸天，或者变成魔王跟魔王的眷属。依止妄想嘛，造善业就变成天魔外道，这个是住在善法。前面是住在五欲，这个是住在善法。 三、二乘之过： 诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。这个是住在空性。二乘人他依止出离心修习四谛、十二因缘，知道这个生命有苦集的流转门，跟灭道的还灭门。这当中没有一个真实不变的自我，生命就是一个缘生缘灭的一个假相而已，所以从四谛十二因缘成就我空的真理，就住在我空，而变成声闻缘觉。 那这三种人，一种人是造恶凡夫住在五欲；造善凡夫他住在布施持戒的善法；二乘人安住在偏空的真理，这三种人的共同点是什么呢？皆由不知二种根本，错乱修习！因为他根本就不知道，我们当中你这心要怎么安住？这个生命是有根本的。那结果就是错用了心。依止生灭心，依止有所得的攀缘心来修学，这种情况犹如煮沙欲成嘉馔，你把沙放在电锅里面去，希望它变成白米，变成米饭，煮了尘点劫的时间，它还是一个热沙，因为你本质没有变嘛！ 也就是说：如果你今天还是喜欢用攀缘心，用住在外境的心去修习善法，那你永远跟圣道完全没有关系。你今生永远跟出离道没有关系。那你就准备再轮回了，就这样子！因为你用生灭心，不可能成就不生灭的道，不可能，本质不同嘛！你要煮饭你要拿米去煮饭，因为这个因地是很重要的。 你依止一个生灭的因地，你怎么去创造一个不生灭的果呢？ 世间上哪有这种事情呢！因果不符嘛！所以在这个地方就是说，我们今天为什么学佛这么久，还是烦烦恼恼？关键在于错乱修习。不是说你的福报修得不够大，而是你错用了心。你用那个沙想要煮饭，根本不可能。那怎么办呢？ 正式二本 徵 问： 【云何二种？】 示 体： 【阿难！一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣！】 这个地方就讲出，我们今天是错乱用心，那应该怎么办才是真实呢？佛陀就把真心跟妄想的差别说出来： 一者，我们无始劫来生死的根本 生死轮回是有根本的。我们佛教是讲：每一件事情会在我们生命出现。事出必有因。我告诉大家，没有一件事情莫名其妙在我们生命出现，不可能！你说：为什么我有生死，阿罗汉没有生死？当然有原因嘛！为什么佛陀他就不受生死的系缚，我们要受生死？事出必有因，每一件事情都有它的根本。 什么叫做生死的根本呢？则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。因为我们的心跟外境接触，我们喜欢有所住，住在外境。住在外境就会产生很多的感受，喜欢喝茶的人，他跟茶叶的味道一接触的时候，哎呀…不错！心就住在那个味道，然后产生很多的想象。那么你的心跟外境一接触的时候，就产生一种攀缘，也就带动了无量无边的生死的业力了。以攀缘心来当作一个自我、来当作生命的自体。什么叫自我？就是以攀缘心来引导你的生命。那我们可以从这个缘起，未来将会有无量无边的生死等着我们。如果我们的心态不改的话，因为你安住的是生死的根本，那当然就启动生死嘛。这个开关，你把这个电灯打开了，电灯就亮了，很简单嘛。你去触动生死的根本，那生死就出现了。但是涅槃也有个根本： 二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。 菩提指的是一种智慧。涅槃是一种寂静的果报。菩提涅槃这个清净心，它怎么就佛陀可以去受用，我们就没办法受用呢？它也是有个根本。但这个根本，我们怎么就得不到呢？这个地方出了差错，这以下会说明：我们一念心性本来具足常乐我净四种功德，那怎么就变成现在这个样子呢？这个地方有两个过程： 第一、则汝今者识精元明，能生诸缘。 这个识精指的是八识的精明之体，简单讲就是八识的自证分，就是八识。这八识当然是带妄啦。但是它本身还是相对的它是清净光明的。它不像第六意识那么的攀缘执著，至少它还是依他起性。那么八识的这个光明之体，受到业力熏习的时候，能生诸缘。它变现了六道的善恶的，这个果报不要讲善恶、苦乐的果报，能生诸缘。这一部分没有错，因为你的心受熏嘛，清净本然，但是循业发现，你用什么业去熏习你的心，它就变现什么果报出来，这是第一个，这个地方错不在这里。 第二、缘所遗者。 这个有问题了。我们的心跟果报接触的时候，产生一个向外攀缘、向外住，有所住的心，就遗失了我们本来常乐我净的功德。所以菩提涅槃从此在我们的心中就消失掉了。这无始的菩提涅槃清净之体，因为识精元明能生诸缘，然后又去攀缘，结果就遗失了。所以由诸众生，因为我们一念的攀缘心，在无始劫当中就遗失我们本来具足常乐我净的光明的心性。虽然终日的造作，我们都没有回光返照，去把它开发出来，枉入诸趣。这个地方古德在解释的时候，蕅益大师强调这个枉，冤枉。就是说我们本来可以活得更好，我们不应该流转的，但是我们却流转了。 我们对过去要认命，但对未来不能认命。说：我本来就是生死凡夫，流转是应该，那你就完了。因为你不想改变。你要告诉你自己：其实你不应该这样子。你应该成就菩提涅槃，你应该像诸佛一样，到十方世界佛为法王，于法自在，才对嘛，这个我们可以得到的。就是说，这本来就是我们应该得到的嘛。这一台冷气机的设计，它本来可以提供我们很安乐的环境，结果我们操作错误，弄出来就是污浊的气，这个你不可以认命，因为它，如果说这个冷气机本来就不好，那就算了，问题不是这样。假设我们的心没有成就菩提涅槃的可能，那就算了，那就没办法，你怎么弄都没办法。问题不是这样子。问题是它本来是可以的，是我们自己把它弄成这个样子，是我们把自己的生命弄糟糕，是自己攀缘心把它弄糟糕的，所以我们随时可以恢复它本来面目的。 所以枉入诸趣就是冤枉的去创造我们生死轮回的果报。就是我们一念攀缘心嘛。结果去启动了生死的开关。结果就是浩浩三藏不可穷。无量无边的生死就等着我们，渊深七浪境为风。你看唯识学在描述生死很可怕的：浩浩三藏像大海一样啊，你去大海一看，左边看是大海，右边看也是大海，看不到边际的。看不到边际的！那怎么会这样子呢？因为我们一直跟着攀缘心走，所以就变成梦里明明有六趣。在梦中真的是看到很多事情。 这地方，我们把这个真妄的问题…这两种根本用讲表来说明： 我们的生命有两个选择：第一个，我们跟着我们的攀缘心继续的走下去。第二个，我们开始回光返照，安住真如，这个会有不同的结果: 一、创造业力、受用果报 第一、先看第八识。这第八识在唯识学叫异熟。在生命当中，第八识是没什么错误，因为它就是成熟嘛。这个熟叫成熟。它有成熟业力的功能。好像说：你今天春天的时候，把种子播种下去，种在田地里面，这个大地啊，它把种子转成水果。这个大地本身不能创造种子，但是它能够成熟种子。那么这个熟为什么加一个异呢？这个是说，这个成熟的过程是有时间差异的。你今生的果报跟你今生的行为，没有太大关系，佛教的因果是隔代受报，所以叫三世两重因果。有人说，欸，你这么努力的修行，你怎么今生障碍这么多？《唯识学》很正常啊，你今生修行是先保存下来啊，你还没有去用它，你今生受用是跟你过去有关系的。佛教的因果不是一世因果，是三世因果。也就是说，你造业要到受用，它要有一段成熟的时间，你不能够说，这个种子种下去，你马上要得水果，不可能嘛。春天播种秋天才收获嘛。所以这个异熟的意思就是说，它在整个差异的时间当中会成熟果报。 第二、第七识。那么第八识它成熟的时候，它变现一个心态叫思量。这个思量就是自我意识。恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。我们所有的颠倒都跟这个思量有关系。就从这个内心当中捏造一个自我，然后开始向外攀缘。 第三、向外攀缘就带动了前六识。因为第七意识它不能攀缘外面了，它是夹带了第六意识，它是启动第六意识，前六识，去了别外在的境界。那么这个地方，当然第六意识它去造业以后，它又回到了第七意识，又产生一个自我。诶！这谁造的？我造的。这个桌子是谁搬的？我搬的。那么以这个前六识去造业以后，又回到第七意识的自我，又回存到第八识。 所以这个观察生命是： （一）、从第八识——变现果报，就是本经说的识精元明，能生诸缘，这一部分就是讲到你从什么地方来？这一部分我们讲认命。 （二）、你第六意识去跟外境接触的时候，你用攀缘心去追求？还是安住在一念心性，修空假中三观，做你该做的事情？这两个选择啦！假设我们今天还是活在过去的攀缘心，那你第六意识造业以后，→（又回到）第七→（又回到）第八，又创造一个生死的业力。那你将往哪里而去呢？当然是往六道而去嘛，还有什么话说呢？所以，到了第六意识，是整个生命的关键。生命是可以改变的，但是问题是看你要不要改变。这所有的佛法都是发自于自身的觉悟。没有一个人可以强迫谁去修行，不可能。你只有明白道理，知道说：喔！其实我不应该这样子，我可以活得更好，我改变一个心态，我来生会活得更好，我何乐而不为？那么从这个地方慢慢的改变。 二、回光返照、正念真如： 这第六意识开始修观，回光返照，正念真如。关键在回光返照这四个字。你就不再管外境怎么样。修行人回光返照，意思就是说：如果你不希望临命终的时候，你的生死业力太重，你希望临命终的时候，离开三界比较好离开啊，有一个观念很重要：你从今天开始，别人怎么样，你都不要管他，跟你没有关系，他造他的业，你只是在受果报，你做你该做的事。你说：诶，你骂我、我也骂你，那两个都堕落。一个修行人不是这样子。你骂不骂我，是你决定，我做我该做的事。你怎么说，那是你的事，一个菩萨不会因为别人说三道四，就不做自己该做的事，不可能的事情。你讲你的话，是你自己的心攀缘一个所缘境，你造你的业，我安住我的真如，我圆我的菩提道，我造我的业，这本来就是各人走各人的。 回光返照就是说，你的心不要在外境活动，把心带回家。然后安住真如以后，你启动的是般若解脱法身。我们的心跟外境接触的时候，你开始仁者心动，你就出去了嘛，就跑出去了。跑出去以后，就开始创造生死业力。你的心遇到外境的时候，回光返照修空假中三观。安住当下、创造未来，做你该做的事，你的心就往圣道的地方走了。 这两个选择、这两种根本，我们的心同时有两个开关，看你要启动哪一个开关嘛。所以诸法因缘生这个很公平嘛，你的因地是一个生死的因地，你当然召感生死的果报，这跟上帝没有关系嘛。你选择启动真如的开关，你选择回光返照，我不管别人怎么样，我安住我一念心性，做我该做的事，你启动的是一个圣道的开关：法身、般若、解脱。所以《楞严经》这个地方讲得很清楚： 生命是你自己创造出来的，我们不要管过去，过去就让它过去，过去的颠倒，从今天开始你要思考一件事情：你将往哪里而去？这才是我们的重点！ 我们一般人，当然你开始学佛以后，你不是说马上改变。学佛以后，你开始回光返照以后，我们是真妄交攻，后面《楞严经》讲到五十阴魔会说到，我们攀缘的路还是会走，但是真如的路还是走，到最后会真妄交攻。但是你必须要保证，你真实的力量要强过虚妄的力量。你说：诶，我完全没有虚妄的力量，强人所难嘛、不可能嘛。那个生死凡夫。但是你带业往生就是说，你那个真实的力量是强者先牵，你临命终的时候凭什么能够正念分明？凭什么？我们平常也打妄想、也起正念，就像抽签一样，你怎么知道你抽到是正念，你怎么知道？当然你平常的时候，正念的力量要强过妄想的力量。 为什么我们读经典？就是借教观心！一个修行人，什么叫做静坐、修观？就是你跟你自己沟通。你必须跟你深层的自我意识沟通。说：你不要这样子，不要老是喜欢攀缘，你看你攀缘的结果，你得到什么？无量劫来你攀缘也该够了吧。每一生都攀缘，你看你现在得到什么？什么都没得到，除了生老病死，得到什么？对不对。我们是不是可以应该换一个新的生命？回光返照，听佛陀的开示改变一下自己。所以你一定要跟自己，你一定，我跟你讲，修行不能强迫。说：诶，你不可以怎么样，没有用，反弹更厉害。不能用压抑式的修行，要用道理来说服自己。所以为什么要读经典？就是你用佛陀的教理跟自己沟通，跟过去的你沟通。所以我们在修行当中，你开始修《楞严经》你会发觉，你遇到事情会出现两个声音，一个是过去的声音…诶，要怎么做…不可以！要怎么做…会有两个声音在你内心当中同时出现，那你就必须要选择正确的声音，你每一次都选择正确，你那真实的力量就慢慢扩大。 我们不是说听了《楞严经》就马上把妄想抛掉，不容易的，因为它跟着我们太久、太熟悉了，这一条路闭着眼睛都可以走了，太熟悉了。但是你先明白道理，你先有一个目标，你每一次的失败当中就呵责自己，让你自己从失败当中，累积一种改变的力量，至少你就有希望。你好过一个人什么都不知道，你这个人没有希望了。你连什么是真、什么是妄都不知道，你还有希望。你说：我知道了，我改变不了。至少你知道了，你已经开始改变了，你就有一个美好的未来，我们看到你的未来、一个人看到希望嘛。 以前我们的教务主任慧天长老说：修行啊，不怕慢，只怕站。站着不动那就完了。说我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以忏公师父常说：修行点点滴滴。其实这种暴起暴落的修行，我们不是很赞同；今天修怎么样，明天拜三千拜，我们也不赞成。这种人一般容易退转。点点滴滴就是说，你保证：我今天比昨天进步，我后天要比明天进步，每天进步一点点。那说进步一点点，也没什么明显，至少你在进步当中，我们看到你光明的未来。 一个人可以有一个不好的过去，也可以有一个不是很满意的现在，但是你一定要有一个美好的未来！ 那么：美好的未来是从什么地方开始呢？从你每一个念头当中，坚持正念，这个坚持，不随妄转，点点滴滴，我们就看到你美好的未来，看到极乐世界的功德，点点滴滴开始出现。 所以《楞严经》理论篇在讲安住力、调伏力，它讲修行的时候，就先讲二决定义，先讲发愿。其实在修行当中要多一份坚持，不容易的！外境的刺激、你内在的习气，两个碰撞能够坚持不迷、不取、不动，那你要有些愿力才做得到的。所以在整个修行当中：安住力、调伏力还有坚持力。而你每一次的坚持，其实你极乐世界的功德，那莲花就慢慢慢慢开展出来，就是这样，明白道理，然后坚持下去。当然你明白道理是很重要，你不明白道理，那你就不知道怎么修行啦，你连改变从哪里改变都不知道，这个开关，哪一个是生死的开关？哪一个是涅槃的开关？你都不知道啦，那你就是错乱修习了，闭着眼睛修行，所以这个地方佛陀讲出了两种根本。 开悟的楞严就是讲这个——你要能够了解真跟妄的差别——达妄本空，知真本有。 丁二、开显真心（分三：戊一、直指见性是心非眼。戊二、约客尘显见性不动。戊三、约标指显见性无还。）。 戊一、直指见性是心非眼（分二：己一、以拳例见定其常情。己二、引例破执正显见性。） 就是在能见当中，在眼根当中，佛陀指出：眼根当中，能见的是我们一念心，而不是眼睛。眼睛只是个色法。我们一般有所得的心，就住在眼根，以为眼根能见，其实那是我们各人的执着。其实我们把心带回家的时候，我们发觉真正能够见的是心，眼根只是个工具。 己一、以拳例见定其常情 佛陀以拳头来比例我们的见性，来按定阿难尊者的情执所在。阿难尊者的情执到底在哪里？ 双徵拳见 【阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。】 佛陀把这个拳握住，变成一个光明拳。佛陀提出三个问题：个光明是怎么来的？第二个这个拳头是怎么形成的？第三个你用什么去见？ 这当中有能见跟所见，能见是谁？第二个所见有两个：一个是光明相，一个是拳头相。提出三个问题，看阿难回答… 阿难尊者先回答第一个问题：这光明是怎么来的？因为佛陀的身体他本来就是阎浮檀金的光明，阎浮檀叫胜金，它是印度的一棵树，这棵树它整个枝叶花果都是紫金色的光明，那么比喻佛陀的色身像阎浮檀树的金色光明。赩如宝山，这个赩就是，金色的光明叫赩，像宝山一样，这是佛陀过去清净的波罗蜜所成就的，所以才有光明，这个回答是正确的，光明是由清净的善业所成。 我实眼观这个地方有问题啦！这个回答我们先保留。 五轮指端，屈握示人，故有拳相：怎么有拳头呢？因为佛陀的五个手指头，把它屈握起来，而形成的一个拳头的相状。这个答案是正确的。 佛陀有三问，阿难尊者有三答，这当中两个正确，一个错误。错在哪里呢？我实眼观。佛陀就扣着这一点，开始要开示： 陈述法喻 【佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根例我拳理，其义均不？】 佛陀告诉阿难说：我现在用真实的道理来告诉你，即便是一个有智慧的人，对于真实的道理都要假借日常生活的譬喻才能够悟入的。佛陀就告诉阿难说：譬方说：我的拳头。我为什么有拳头呢？因为我有手嘛，我手要弯曲才构成拳头，所以如果没有手，当然没有拳头，这是很合理的。那么从这个道理譬喻说，你假设没有眼根，你就见不到东西了。那么用这个眼根跟拳头的譬喻，这样的道理是不是均等呢？说：没有我的手、就没有我的拳头，这就好像是没有眼根就见不到一样，这两个道理是均等吗？看经文： 迷执未悟 【阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根例如来拳，事义相类。】 阿难尊者回答说：是的，世尊！没有我的眼根，就构不成我的见；这就正如佛陀没有手，就不能构成拳头的，事义相类，这两种情况是相通的。 这个地方就按定了阿难尊者的情执，阿难尊者的心，住在眼根、住在他的色身。他以眼根为能见，这是其中的颠倒想，他没有真正把心带回家，心有所住，就回答这个错误的问题。当然佛陀应该破斥他。破妄显真嘛，要把这个真实的心性，到底我们的本来的面目是什么，把它开显出来。 己二、引例破执正显见性 这个地方佛陀引例，引出一个例子来破除我们的执着。来正式开显众生本具、诸佛所证的现前的一念心性。 正斥其非 【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。】 佛陀告诉阿难说：你说这两个眼根跟拳头的道理是相通的，这个道理是不成立的。怎么说呢？比方说，一个没有手的人，当然就没有拳头了，但是没有眼根的人，非见全无。非见全无蕅益大师说等于是非全无见。他并不是什么都看不到啊，没有手就没有拳头，但是没有眼根，不表示你看不到。为什么这样讲呢？看下段经文： 举例发明 【所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。】 佛陀讲出一个道理，为什么能见是心而不是眼根呢？ 佛陀说：你可以在马路当中，询问那个眼根败坏的人：你这样整天走来走去，你看到了什么呢？那么这个盲人，他一定回答你说：我看到眼前完全是黑暗之相，其它什么都看不到。所以佛陀说：从这个道理来看，前尘自暗，见何亏损？那是所缘境是个暗相啊，能见的心没有亏损啊。能见的心有不变、有随缘嘛，随顺光明的因缘看到种种的色尘，随顺黑暗的因缘看到暗相，他能见的心没有改变嘛。见何亏损？能见的心没有亏损啊！ 那么阿难说：这个盲人看到黑暗之相，怎么可以说见呢？ 佛陀说：怎么不算见呢？佛陀说：诸盲无眼，唯观黑暗，这些没有眼根的人看到黑暗之相，跟一个有眼根的人处在黑暗当中，所看到的黑暗之相，是有差别？还是没有差别呢？ 阿难尊者回答说：这个暗室中的人看到黑暗，跟眼根败坏的人看到黑暗，是完全没有差别的。 你看你眼根正常的人，在一个没有灯光的黑暗，他也是看到黑暗之相嘛。眼根败坏的人，他也是看到黑暗之相，这两个黑暗之相是曾无有异，二黑校量，两个黑暗相比较起来没有差别。好，那这个地方说出什么道理呢？看下一段： 眼见成谬 【阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观，何关汝事？】 佛陀就正式破斥能见是眼的这种邪见： 他说：假设一个没有眼睛的人，他看到前面是黑暗之相，但是他遇到一个好医生，把它的眼光治好，那么他从前尘的境界当中，又看到种种色尘，那么这叫眼见。因为他眼睛治好了，所以眼睛见到了。那这样子的话，从这道理来推，那一个暗室中的人，他本来看到的前面是黑暗的，你给他一个灯光，他也见到种种的色尘，那应该叫灯见哦。因为灯光的缘故，他见到种种色尘。那既然是灯见，灯能有见，那它就不是灯，那它就是一个心法，不是一个物质了。又则灯观，何关汝事？灯能够见，灯是身外之物，关你阿难尊者什么事情呢？ 所以真正能见的是那一念心，眼睛只是一个工具，工具败坏了，他看到的是暗相，但是真正能够看到的是那一念心，那个心是不会败坏。它是随顺因缘而见明、见暗，那个能见的心是不会败坏。我们看总结： 心见正义 【是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】 所以我们应当了知，灯光只是帮助显现色尘的一个工具。那么真正能够见到的是眼睛而不是灯，而眼睛其实它也是一个显现色尘的工具，真正的背后的主人翁是谁呢？是我们众生本具的一念心性，而不是眼根。 这个地方就道出了我们的本来面目，我们叫做日用而不知啊。古人说：有一个无为真人在六根门头放光动地，但是我们没有真正回光返照，不知道它的存在。 开显真性一定要借用显体，假借事相的因缘，才知道心性的存在。你看禅宗它常说：什么是我们的本来面目？喝茶去！因为你的舌头跟茶一接触的时候产生感受，那我们一般人不会喝茶，就说这个茶不错哦！心随境转。那么会喝茶的人他是回光返照：诶！我为什么产生这个感受呢？它从什么地方来呢？开始回光返照。喔…原来是我有一念的心性。这个六根只是个工具嘛，那是一个果报体，那是过去的业力创造一个工具让我们用嘛，这个房子是借假修真啊！ 这禅宗常说：喝茶去、吃饼去！但是你要会喝茶、会吃饼才算啊。你要不会喝的人，那是心随境转，那就是攀缘心。你要回光返照，找出喝茶是谁？念佛是谁？找到那个清净本然的一念明了的心性，那就是我们真实的安住处了。所以我们现在叫做日用而不知。其实，我们真实的心性没有离开我们，它从来没有放弃我们。古人常说：在凡不减，在圣不增。我们过去造了很多的业、起了很多烦恼，到三恶道去，我们一念清净的本性从来没有离开我们，只是我们没有去承当它而已。 古人常说：真妄不隔一条线—— 你看我现在看这一朵花，我被这个花所转──诶…这个花不错、很好，妄心！但是我同时看这个花，我说这个花不错，回光返照──它只是一个假名、假相、假用，我不迷、不取、不动，当下就是真心。所以你看花，你同时是妄心，也可能同时显现真心。关键在于你向外攀缘跟向内安住，关键在这里。所以你要知道真心跟妄心不隔一条线。 我们这一念心，随时可以变成魔王。它随时也可以变成佛陀。你操作得当，它就显出佛的功德；你操作失当，它就显出魔王的可怕，就是这样子。佛陀跟魔王也没有隔一条线，这个大乘佛法讲不二法门，痛苦的根源也是它，安乐的根源也是它，关键你要能够了解这两个之间的差别。我们的心没有错，是我们操作失当。 这地方如是见性，是心非眼意思就是说：我们的见性没有离开我们嘛，你不必说要去哪里找，你只要放下妄想，它就显现了。我们自己日用而不知，我们自己不去直下承当，如此而已嘛。所以我们错失了良机嘛。不是说：要你去远离妄想，另外找一个真心，不是。你远离妄想的当下，当下就出现。是这个意思。所以到这个地方，佛陀知道破妄显真，其实这两句话，是一句话——破妄的当下就是显真，显真的当下就是破妄。你把这个破除妄想跟开显真心，你刚开始的时候思考，我们是两方面的思考：什么是妄想？向外攀缘；什么是真心？向内安住。先把它分出来。但是你慢慢的要把这两句话要合起来，你就成功了、你就开悟了。 破妄当下就是显真。因为你打妄想的心也是真心，你迷了就是全体是妄。一念迷，全真成妄；一念悟，全妄即真。你说：我成佛的时候，我在菩提道下一念的相应，啊呀，夜睹明星，朗然开悟。那一念心，跟你现在打妄想的心有没有一样？也可以说一样，也可以说不一样，体性是一样，作用不同。你打妄想的心，就是你成佛的心。但是你也可以说不一样，但是你也可以说一样，这是你去体会。你现在打妄想的心，你胡思乱想的心，跟你成就诸佛时候的那一念心，是一样也不一样——体同用别。 到这个地方，佛陀开始讲真妄不二了。你看佛陀在前面的时候，是妄就是妄，真就是真。妄想启动生死的根本，真心启动涅槃的根本。现在这两个把它结合在一起。真在哪里呢？就在妄中，你觉悟了--妄想全体变成真，你起颠倒的时候，全体又变成妄。这个是大乘不二法门！这个大家要好好体会、体会！ 好，我们今天上到这里，向下文长，付在来日。回向。 ------------ 第7集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第十六面，戊二、约客尘显见性不动。 整部《楞严经》的修学宗旨，主要的就是引导我们一个生死罪障凡夫，如何来修学《首楞严王三昧》。这个三昧的修法，它的观念只有一个，那就是引导我们能够回光返照、正念真如。这个回光返照是约着我们因地的修行，正念真如是一个果地的功德，透过回光返照而能够正念真如。所以对我们来说，回光返照就是整个《楞严经》的根本思想。当然这样的一个观念，从本经的修学次第，它勘出了安住力、调伏力跟坚持力三个次第。 我们看经文的结构，佛陀是先破妄显真，来说明安住的问题。这个安住的意思，在整个经文当中，佛陀是把生命的现象分成两部分：第一个是我们生命当中暂时的因缘。一个是我们生命当中永恒的功德。这就好像一个大海，它被这外面的风一吹，产生一个波浪。当然风很多，风不断的吹，波浪也不断的创造，一个波浪接一个波浪。但身为波浪，它不会持久的，因为它产生以后，它没有多久又回到大海之中，这叫梦幻泡影，它是一个水泡嘛。 这种水泡——暂时的因缘又比喻什么呢？ 一、我们的心跟外境接触的时候，我们产生一个感受： 当我们是一个善业力表现出来的时候，我们有一个美好的感受。你看有些人福报大，他吃什么东西都感到快乐，他听到的音声都是美好的音声，他的色声香味触法，一接触的时候完全是乐受，这种人善业力强，过去生布施、持戒、忍辱的善业力特别强，他一生当中，快乐的感受是远远超过痛苦的感受。当然也有些人的受是痛苦的，他一生当中，他跟外境接触的时候，痛苦的感受是比较多的。 那么这一部分叫做什么？万般皆是业，半点不由人。这部分只有认命，你没有其他的方法，因为这是过去的业力的一个种子的显现。佛法面对过去就是认命，没有其他的方法，我们不能去改变过去，佛法是重视未来的，因为过去不能改变嘛，只有承当、只有认命。 二、这个感受下一步会让我们产生想像： 当然想像就有所谓的善恶，因为这个想像做主你就要准备造业了。有些人遇到快乐的感受，产生鼓励，我要继续的修善；有些人产生快乐的时候，产生堕落，所以这个面对感受的想像就有善恶的差别。当然这个想像从什么地方来？也是你过去的种子啊。你平常打什么妄想，你今生还打什么妄想。你看：有些人他很小的时候，你给他一个玩具，他就知道把这个玩具跟人家分享，他就有那种布施的想像，他的心跟玩具接触的时候，他就愿意跟人家分享。有些人就是从小就看得出来他喜欢占有，这就看得出来过去生啊，有些人是打布施的妄想，有些人打悭贪的妄想，等流性。 所以我们今生不但把前生的业力继承下来，也把前生的思想也继承下来，就构成我们今生当中主导我们两大因素：第一个、我们心中的感受；第二个、我们心中的想像。我们一般人大概就是会被这两个所主导。为什么呢？就像本经说的，以攀缘心为自性者，因为感受跟想法都要跟外境碰撞才能够产生。随境而生，也随境而灭。 那我们的问题出在哪里呢？ 我们的问题在本经上说：我们的心就住在这个感受、住在这个想法，这就糟糕了！以攀缘心，攀缘心没有太大的错。因为攀缘心这个是过去生的感受跟想法。但是当你住在这个感受跟想法的时候，我们开始启动了无始生死的业力。所以本经的意思就是说，当我们住在感受、住在想法的时候，我们的心变成落入了生灭心。 生灭心有两个很大的过失—— 第一个、你不得自在：因为你没办法操之在我。你的感受、想法是从什么地方来？过去的业力显现的。你顺境的时候，你内心是安定的；你逆境现前的时候，你心是躁动的。所以你看有些人他学佛很久，他的心还是一样起起伏伏，他就是永远找不到一个家，虽修善业，心不安住啊。为什么呢？因为他住在自己的感受、住在自己的想法。所以为什么我们临命终的时候，弄到自己很多的挂碍跟恐怖？临命终的时候：一切诸根悉皆败坏。我们内心当中的感受、今生所累积的想法，全部破坏的时候，我们受不了。因为我们平常跟它紧紧的咬在一起，突然间，我们今生所依止的受想行识要被破坏的时候，我们内心当中就感到很大的恐怖、很大的痛苦，这就是一个人临终起颠倒的主要原因，因为我们平常就已经把自己弄到心有千千结，打不开了。 感受跟想法没有错，因为我们是继承过去生的业力、继承过去生的想法，所以佛陀告诉我们，你不是去灭除感受跟想法，因为你也做不到。而我说：我从现在开始，我不要有任何感受，也不要有任何想法，这个是强人所难。我们会继续的，有感想、感受，会继续的打妄想，但是我们可以做到无住，你可以把心带回家。你观察它是因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。它只就是一个过去生的因缘、一个碰撞产生的假相。 大乘佛法面对过去，它没有叫你肯定，也没叫你否定，它告诉你无住，你肯定要把心带回家，你才能够得到自在。如果你想得到临命终的自在，其实这个跟念佛多少没有太大的关系，跟你心中的智慧是有关系的。你平常的时候就要注意，你面对你的感受想法的时候，你要慢慢慢慢跟它保持距离——不随妄转，你才能够得到自在。所以这个生灭心第一个过失：就是临终不得自在。当然你平常就不自在，所以临终也不自在。 第二个、你修学不得圆满：正如阿难尊者在本经的感叹：身虽出家，心不入道。我也是很努力的拜佛、诵经、持咒，但是我总是对出世的圣道进不去。为什么呢？要知道： 圣道的功德是不生不灭的，我们用一种生灭的心，没办法去契合不生灭的功德。 所以如果你坚持一定要注重你的感受、注意你的想法，即便你今生努力的修学佛法，你还是不得自在，第二个您的功德不得圆满。 改变我们的心态这个是非常重要的！修行第一件事情不是赶快去修行，不是。你问你自己安住了没有？你的心态没有调整好，你怎么修都不对！正如本经说的，你因地的时候就是拿沙，你煮出来的叫热沙，你不可能变成饭。所以找到一个解脱的因地，你的第一个因地没有找到，你后面全部都错了，你第一步走错，后面全部都错，你一定是要把米找到了，你才能煮出饭来。 有人问我说：这十卷《楞严经》到底讲什么？ 它讲的就是：找到你修学真实的因地，就是安住在不生灭心，这个最为重要！ 你依止不生灭心，你才能够成就所谓的修正了义。从自利的功德成就修正了义，从利他的功德成就诸菩萨万行首楞严。所以佛陀讲了七处破妄，十番显见，就是在告诉我们自己云何应住？慢慢的告诉我们，远离妄想，安住在不生不灭的真如。这样子才是一个真实的因地，才是一个真实修学佛法的心态。 戊二、约客尘显见性不动（分二：己一、默请。己二、正示。） 我们现在想要把心带回家，当然我们要对家的相貌要有所了解。那么这个家，我们应该以什么心为住呢？以不动的心为住。见性是不动的，没有动摇。佛陀用客尘，这个客是客人，主人是不动，客人是来来去去。这个尘是空中的灰尘，它也是摇摆不定的。从客、尘两种的譬喻，来开显其实我们所依止的心性，是没有动摇、没有变化的。 己一、默请 这一段，阿难尊者用默然的方式来请法： 【阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来，慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。】 阿难尊者听到佛陀前面的开示，前一段佛陀讲到：如是见性，是心非眼。这段文说：在我们生命当中，主导我们见闻觉知的，不是你的眼根，也不是嘴巴，真正的背后的本来面目，最终的主人翁，其实是我们的一念心性，那个不生灭心，只是我们没有去把它找出来。这个时候，阿难尊者听到以后，口已默然。他心中对这样子保持默然，但是内心还没有真实的开悟，所以他希望佛陀能够进一步的对于我们所要依止的不生灭心，能够更加的加以开示。这时候他合掌，表示内心的虔诚，期待佛陀进一步的慈悲教诲。 关于这一段的请法，我们从蕅益大师的注解当中，我们看出了两段消息：第一个，阿难尊者的状态是：口已默然，但是心未开悟。我们先作解释第一段： 阿难尊者在整个过程当中，他示现一个凡夫，所以他的心是住在生灭心，但是经过七处破妄以后，他破到这个时候，是言穷理尽，无话可说。所以他对于达妄本空，知道妄想是生灭的，是没有自体的，它只就是一个心境的碰撞，创造出一个感受，一个想法。所以当你问他说：你从什么地方来？你根本找不到。 我们的感受跟想法是怎么样？是没头没尾的，它没有来处，也没有去处。你问我刚刚感受跑哪里去了？没跑哪里去。它只就是从空性而来，又回到空性，它只就是在过程当中的一个假名、假相、假用。所以他对这个妄想没有自体，已经完全认同，所以口已默然，表示对妄想是毕竟空，这一部分他认同，但是心未开悟。他对于我们真实的心性，还不能够直下承当，因为对我们来说是如此的陌生。 你从什么地方来？你说：我从一念心性而来！大家听到这一句话很难接受，太陌生了。所以这时候他的确是觉得佛陀只有一段的开示，没办法让我们直下承当，所以这个时候心未开悟。所以从这个默请当中，看出阿难尊者的心态已经了知达妄本空，但是还不能够承当知真本有。 己二、正示（分二：庚一、徵名验解。庚二、现相证成。） 这个时候，佛陀面对阿难尊者这样的状态，他就要开始慈悲的开示阿难尊者。 庚一、徵名验解（分三：辛一、如来问。辛二、陈那答。辛三、如来印可。） 首先佛陀就徵问桥陈那比丘的名称，来验证诸位比丘开悟的过程。 辛一、如来问 【尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，今成圣果？】 我们看经文：尔时世尊，这个尔时，就是说阿难尊者听到：如是见性，是心非眼以后，他就默然的在那个地方合掌，请求佛陀再一次的开示。就在那个时候，佛陀这个时候就先安慰阿难尊者，就展开了又柔又细的具足网缦相状的紫金光手，那么这个时候又张开了五轮指端，就来安慰阿难尊者。一方面就教诲阿难尊者，他说：我回顾我最初成道的时候，我来到了鹿野苑，为阿若多，憍陈那等五比丘，来开演四谛法门。 这一段我们解释一下： 释迦牟尼佛的成道有很多说法，我们用一般性的说法，一般性的说法是：佛陀是十九岁出家，出家以后，他先到外道修行的地方，参学了五年。这五年当中的重点是修学禅定，以禅定来摄心。但他觉得不对，因为心中的颠倒妄想，你用禅定把它压住，如石压草，问题没有解决。所以他就离开禅定外道的学者，一个人到苦行林修了六年的苦行，每天吃一麻一麦。这整个过程当中，因为释迦牟尼佛是太子出家，他的父亲很舍不得，就派了在释迦族当中的王公大臣，五个年轻人，希望把佛陀请回皇宫，叫他不要出家。但是佛陀出家的心非常的坚定，不成佛道誓不回宫。这五个没办法，回去也没办法交代，只好陪着佛陀修行。但是佛陀后来觉得苦行虽然可以磨练身心，但也不是悟入圣道的一个真实的方便，他就离开了苦行林，后来在菩提树下，夜睹明星，朗然开悟。悟道靠的是智慧，不是靠禅定跟苦行。 那么佛陀开悟之后，他第一件事情，就回到了苦行林去找这五位比丘，就度了这五比丘。他宣说的法门，第一件事情讲到四谛法门，把生命分成了两部分：一个苦集的流转门，还有灭道的还灭门。生命就是苦集跟还灭两个重点。 当时佛陀讲出一句很重要的话说：一切众生之所以不能够成就无上菩提的佛果，乃至於小乘的阿罗汉果，完全是因为你心中的客尘烦恼之所耽误。这一句话很重要。我们花了很多时间在修行，但是你一定要知道重点在哪里。 我们今天修行不能进步，跟外在的人事没有绝对关系—— 你不能说：诶…我不能修行是因为你障碍我。不对。没有一个人可以障碍我们，完全是自己的烦恼障碍自己。即便我们现在有障碍，是外境的刺激，产生感受跟想法，但是我们有选择权，我们可以选择不住，我们可以不要去选择住在感受的那个想法。别人给我们一个恶逆的因缘刺激我，产生一个很不好的感受，很不好、很邪恶的想法，这一部分我们不能控制，到这个地方凡夫做不了主，但是你可以选择无住，这个想法你不要管它，让它过去就好。那你要一住就糟糕了，想法让你一住下去，触在唯识学上说，触，接触外境。感触、作意、受、想、思，到思心所就开始造业。所以佛陀告诉我们说，我们自己的障碍，完全是自己引生的。一切业障海，皆由妄想生。是因为我们有所住，那么这当中就指出了我们整个修行的罪魁祸首，完全是自己的妄想烦恼耽误了自己。 这个时候佛陀就告诉与会的大众说：你们当初是怎么开悟的？又怎么能够成就圣道呢？看这个意思，佛陀并没有直接回答阿难尊者的问题，是请别人回答。这个在大乘经典经常有的，叫转教。佛陀要弟子们来教授弟子们，佛陀再加以印证：如是、如是是这种方式。 这个地方就把我们修行的障碍，我们之所以修行不能够突破进步，是自己的问题，那么这个就是把这个贼啊，烦恼贼给标出来。 辛二、陈那答 这当中的五比丘的上首，陈那比丘，阿若桥陈那的回答： 自陈得悟 【时桥陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。 以喻发明 明 客： 世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住，若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。】 这个时候桥陈那比丘他就站起来了说：我身为僧团当中戒腊最高的长老。因为佛陀第一个度化的是五比丘，他是僧团的第一个成立。五比丘当中又以桥陈那第一个开悟，所以他独得解名，他的名字叫做最初解。 那么他是怎么觉悟的呢？因为他观察这个客人跟灰尘这二个字的义理，而成就阿罗汉果。所以这个断烦恼啊，可以看得出来，断烦恼是靠智慧，观照智慧。你不是靠苦行，也不是靠禅定。这两个只是一个助行。那么他是觉悟了从客尘这两个字的义理去觉悟，就把烦恼给息灭了： 一、客 他先讲出一个譬喻说：世尊！这就好像是一个从事长远旅行的客人，他经过长远的旅行，就暂时投宿在一个旅馆当中。为什么呢？或宿或食，或者是住一夜，或者只是吃一餐饭。那么等到这个时间一到，吃完饭睡完觉，他就要俶装前途，俶就是整理，整理行装继续的前进，他不可能长久安住。但是这当中身为旅馆的主人，他就一直的住下去了。所以他从这个主人跟客人之间的对比，他就思惟来来去去的、生灭变化的叫做客人。永久安住的叫主人，以不能够长久安住的就是客义。 客人在蕅益大师的解释说：这个地方指的是什么呢？指的是整个三界的果报。 三界的果报，怎么就是客人呢？ 我们过去生造了一个业，这个业力今生得一个果报。可能是一个男人或者是女人，这个果报就是让你暂时住一住，就像旅馆一样。那么你住完以后，这个业力不断的释放，到了结束的时候，你又去得另外一个果报。所以我们在三界当中，一下子做人，一下子做转轮圣王，一下子做蚂蚁。其实就好像我们住旅馆一样，今天住一个很好的旅馆五星级的，下一个到一个地方，很破旧的旅馆。有时候住一个好旅馆，有时候住一个破旧的旅馆。所以： 三界的果报，没有一个人可以长久安住。即便是释迦牟尼佛来到三界，他也一定要示现灭度！ 因为三界本来就是一个旅馆的施设，没有一个人，也没有一个圣人，能够长久在三界安住，不可能。都是暂时住的，而且都要变来变去的。你这一个旅馆住到一个时间，它就要赶你走了，不管你愿不愿意。说：欸我今生的果报住得不错，不可以。即使你的福报再大，你说：我把所有的善业，都回向到今生继续住下去，不可以。你一定要离开，这跟善业没有关系。时间一到，这个旅馆就要迁单了。那么这个地方，当然它所诠释的是一个苦谛——三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。三界果报的痛苦。 他是怎么觉悟的呢？所以这个四圣谛，第一个是知苦。佛陀在诠释苦谛，不是说我们三恶道的苦，不是这个意思。因为三恶道的苦，它不普遍，人天就没有三恶道的苦啦。身为苦谛它必需要普遍在三界当中都具足。 无常是苦——因为无常让我们受不了，我们的心喜欢安定嘛。你看我们现在，为什么我们大家一成家以后，一定要买个房子？为什么不租房子？租房子实际上更便宜，你拿这个钱去放在银行，租房子更好。因为我们受不了整天在那边搬家，我们要求安稳嘛。 追求安稳是人的本质—— 快乐基础在安稳，这个安乐嘛，不幸的是，我们接受的果报是不安稳的。你好不容易来到三界，刚开始还不适应，小时候慢慢慢慢…这个成长过程，欸，这个环境你适应了，你有很多的朋友，事业也做得很大，欸，它把你赶走了。等到你适应的时候，你四五十岁的时候，你觉得今生也还不错啊，准备要赶人了。等到你到了来一个果报，你又不适应，等到你适应的时候，又把你赶走，这个就是苦，那种不安稳性就是苦。 所以你看我们在三界当中，就是一个旅馆住一个旅馆，一个旅馆住一个旅馆…那么桥陈那比丘就知道说：哦！原来我们这个地方是住旅馆的，是客人。所以他觉悟到三界是一个苦恼的处所，从这个地方他产生了出离心。有了出离心当然还有智慧，下文看他真实的智慧是： 明 尘： 【又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。】 前面的客人是约果报，这个地方是约着我们三界的因地，发明我们的攀缘心。 所有的生死的业力，从什么地方来？就是——我们的攀缘心。 又如新霁这个新霁就是雨后天晴，这个时候在这个清旸，就是清澈的太阳缓慢的升天，这个时候阳光透过门窗隙缝照入到房间当中，透过阳光的照射，我们就能够看到空中有很多灰尘，这个灰尘上下左右摇摆不定，但是虚空却是寂然不动的。所以这个时候他思惟：澄清寂静的叫做虚空，摇动变化的是灰尘。以摇动者名为尘义。 前面的桥陈那比丘，是看到整个广大的三界果报是生灭的，这个时候他是向内观察他的心也是生灭的——你内心生灭，所以你招感生灭的果报。 这个地方蕅益大师的注解说：灰尘，我们一般看不到灰尘，你看我们现在看不到灰尘，但是你要有阳光照进来，你才看得到灰尘。也就是说，你一个人要不回光返照，诶…我也没妄想啊。你不是没有妄想，你跟妄想打成一片，当然你就感觉不出有妄想。你看打佛七，打佛七你第一天充满了自信，我这个人从来不打妄想，到了第二天、第三天、你就知道怕，哎呀！妄想这么多。因为你打佛七，你开始回光返照，心于佛号专一安住，心于佛号相续安住，这个时候慢慢脱离妄想，这个时候你看到你自己的内心世界，不得了啊。刹那、刹那的生灭，有无量无边的感受、妄想现前。所以我们是透过光明的照射，才看到虚空中很多的灰尘。当然这个灰尘就是我们的攀缘心，当然我们一般人就是住在灰尘。 从《楞严经》的意思就是说：我们的心像一个镜子本来无一物，但是你有所住，你就产生一个灰尘。住久了，你整个心就被灰尘全部盖住了，现在要透过《楞严经》─回光返照、正念真如。把镜子的灰尘全部扫干净破妄显真，才能达到真实的安住。 辛三、如来印可 【佛言：如是。】 佛陀说：如是、如是。佛陀对于桥陈那比丘三界果报的描述，对於我们内心生灭心的描述，佛陀是认同的，说：这个桥陈那比丘说的是正确的。 不过，这个地方蕅益大师他提出一个观念说：他说这个其实在微细处来说，这个灰尘跟虚空的比喻，大小乘的认知还是有所不同的： 小乘佛法：对灰尘，是完全消灭，他认为虚空——不允许有灰尘，他的思想是灭色取空，当然这个思想会有问题的。 大乘佛法：它的思考是认为，灰尘是不会障碍虚空的。灰尘有什么关系呢？你不要管它就好了，问题不在灰尘，问题是你不要住在灰尘，你有选择性嘛！大乘佛法是认为产生灰尘的原因不能怪我们。当然所谓不能怪我们，是不能怪今生的我，要怪…怪前生啊，你前生把灰尘创造出来，它今生就要释放出灰尘。但是你今生有选择性啊，你可以选择不住灰尘啊。不产生灰尘这一部分我们做不到，但是我们可以选择不安住在我们的生灭心，我们可以不随我们的感受妄想而转的，所以这个是大小乘最大思考不同。 以天台教观的判定，小乘佛法灭色取空，把生灭心消灭以后，这个是会有后遗症的，错损菩提。所以有些人对于自己的感受跟想法，是用激烈的手段加以断灭，你就没办法发菩提心了。你看阿罗汉，阿罗汉对外境─于一切法不受，他没感受，阿罗汉他的身心世界，没有快乐，也没有痛苦。他的内心世界…是什么世界啊？如鸟飞虚空，踪迹不可得。鸟从虚空飞过去，它完全没有感受。没有感受好不好？当然也有好，也有不好。好是这个人不会起烦恼，不好是这个人没有感觉。没有感觉的人，他看到众生的苦，他完全没有感觉，这就糟糕了，没有办法发大悲心。 诸位要知道一个观念——你一开始就要走对方向，小乘佛法叫断烦恼，大乘佛法叫转烦恼。一个转，一个断，这个不同。 大乘佛法是烦恼你要去升华，你要跟自己沟通，你要用智慧来告诉你自己，不要住在烦恼。因为大乘佛法认为烦恼本来就是真如的一部份，它迷了变成烦恼，它悟了就是真如，你不能断它的。所以大乘佛法是无住，小乘佛法叫断灭，所以面对烦恼，大小乘的态度是不一样的，当然结果也不一样，这一点我希望大家要清楚，我们用小乘的方法断烦恼的确很快，但是有很严重的后遗症，你到最后菩提心发不出来。 所以我们从天台教观的判教，你这个成佛之道，你要长远的布局，你不是说，诶…我先离开三界再说，那你后面的路怎么走呢？你不能断了你的后路啊，所以你一开始方法就要走对！这个乘，你要选择一个──我从这个地方到这个地方，我这样走不会影响后面，所以最好的断烦恼的方法是无住。你后面才能够生心嘛。所以这个地方它说明了，虚空中果然有很多的灰尘，我们一念心性，清净心，有很多的感受、很多的想法，但是你有三种选择： 第一个、你选择住在感受跟想法——生死凡夫，那你未来有无量无边的生死等着你。 第二个、你把灰尘全部弄干净——小乘的学者。 第三个、你不要去管灰尘，你只要不随妄转，安住在虚空——这是大乘学者。 三种选择，有三种不同的结果。那么本经当然它的思考是，你不要去管妄想，你只要正念真如，妄想自然消失，因为它没有自性。 大乘佛法是用真实的心性来感化、来升华烦恼；是用真实来改变虚妄，用改变的方式，不是用断的方式，这一点大家能好好体会！ 如果你有志于成就佛道、你有志于行菩萨道，你对烦恼的态度是很重要，随顺不得，断灭不得。这是大乘佛法的中道思想，不能断也不能随顺。那怎办呢？回光返照，正念真如。以真实来转变虚妄。等到《楞严经》后文修行篇的时候，它会讲得很清楚，这个地方的理论篇就是建立一个你未来要怎么修行的基本知见。 好，我们休息十分钟。 ------------ 第8集《 楞严经修学法要》 请大家打开讲义第十七面，庚二、现相证成。 前面的这一大段文，就是把生命分成生灭跟不生灭差别。当然佛陀在讲道理的时候，他喜欢用譬喻的方式，因为道理是很深，但是如果我们用日常生活容易理解的事相，我们就容易怎么样：藉事显理。你看虚空是不生灭的，灰尘是生灭的，这个就是日常生活当中现实的状况，所以佛陀讲譬喻，就是用浅显生活的相貌，来譬喻深妙的道理。 这里，从虚空跟灰尘我们知道两个真理：第一个、灰尘是生灭的，第二个、虚空是不生灭的，这第一个道理。第二个、虚空跟灰尘是同时存在的。但是我们可以看得出来： (一)在小乘的止观当中，他们的思考模式，虚空跟灰尘是对立的，汉贼不两立，有我就没有你，有你就没有我。有生灭就不准有不生灭，有不生灭就不容许生灭。所以小乘圣者认为，涅槃，就不允许有生灭现象。有生灭现象就障碍涅槃。 (二)大乘佛法不同意。佛陀也来到人世间，他也示相八相成道，他也示相生老病死，但是也不障碍佛陀的大般涅槃，佛陀还是常乐我净。大乘佛法是认为生灭跟不生灭是不二的，问题是你不要颠倒、不要执着、不要住，你一住…一念不生全体现，一念方动乌云遮。你一住啊，风云变色，整个全部的涅槃完全消失，就是苦恼的生死。所以在这个地方，在虚空跟灰尘的抉择，的确是有大小乘的不同。 这个不二思想——其实在这一段，佛陀用现前的相状来证明空、尘之义，前面是阿若桥陈那比丘个人的体验，佛陀基本上是认同的。但是这以下是佛陀亲自出手，来发明什么是生灭、什么是不生灭。蕅益大师说，佛陀所发明的生灭跟不生灭，比桥陈那比丘所发明的更加高明。因为前面的桥陈那发明生灭跟不生灭，是用对立的方式，但是你看这段经文，佛陀是从一个不二的：生灭中有不生灭，不生灭中有生灭。从一个不二的角度来发明。从这一段你可以看的出来，佛陀亲自在发明生灭跟不生灭的道理，的确是比桥陈那比丘来得高明多了。我们看下面的经文就容易清楚： 庚二、现相证成 光引头动 【如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。】 前面的桥陈那比丘所发明的空尘、主客二义，佛陀讲如是，是加以肯定。但是这以下是佛陀亲自来发明，看佛陀是怎么说，在这个时候佛陀不是用说的，佛陀是用行动，以实际的行动来发明生灭跟不生灭的道理。他从他的手掌当中，以他的神通力，发出一道宝光，往阿难尊者的右边飞过去，这个时候阿难尊者就回过头来，向右看过去；接着佛陀又放一道宝光在阿难尊者的左边，阿难尊者又往左边看过去。 审问动由 【佛告阿难：汝头今日因何摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。】 这就产生两个动作：一个左、一个右。那么佛陀就假借这样的因缘问阿难尊者说：你的头为什么会左右摇动呢？阿难尊者说：因为我看到如来的光，跑到我的左边，跑到我的右边，所以我就随顺这个光明左右摇动啊！ 这个也是个人之常情嘛。我们看到有一些特殊的东西，在我们的眼前闪过去，我们想要去捕抓、想要去了解，就会摇动。 辨定动者 【阿难！汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？】 这个时候佛陀就问阿难尊者说：阿难，你看见佛光是左右的，往你的地方飞过去，那你就摇动，那么是你的头摇动？还是见性在摇动呢？ 因为我们要捕抓光明当然用眼根，眼根跟头是结合在一起的，所以你眼根想动，当然是头要动。这也就是说：能见的眼根是动，但他的意思是说，那你的见性有动吗？当然见性要见东西，要假借眼根当工具，但是真正你的本来面目、你的主人翁，那个见性有在动吗？ 佛陀是问他说：你的本来面目，那个真实的明了的心性它有动吗？ 那么阿难尊者下面的回答，非常的正确，他说：我的头是左右摇动，但是我的见性尚无有止，谁为摇动？这句话很重要！止就是一个寂静的相状，动是摇动的相状。 心性它是什么相状？它不是摇动，但它也不是寂静。诸位要知道哦！如果心性是寂静，那心性就不能够生起妙用，就落入两边了。 心性是离一切相——它本身不是寂静的相状，也不是摇动的相状，当然它也可以随缘显现寂静、随缘显现摇动，它本身是离寂静、离摇动，说是清净本然，周遍法界——它离一切相。 如来印许 【佛言：如是。】 佛陀听到这个回答非常满意，如是，的确如此。 这一段的经文，整个思想就在这一句话则我见性尚无有止，谁为摇动？几乎所有古德在解释这一段经文的时候，重点都扣在这一句话。这一句话，会让我们对心性的了解更深层的了解，我们想要安住真如，你一定要了解什么是真如，要不然你怎么安住呢？这一段蕅益大师说，叫做： 真心不堕妄境—— 就像一个镜子，镜子它可以照了整个外境，但是它跟外境没有真实的结合。你看你一个男人 站在镜子面前，它就随顺因缘，显现一个男人的相状出来，这个男人走了以后，站了一个女人，就显现女人的相状；但是身为镜子，它本身不是男人，它本身也不是女人的相状，它本身无相，但它随顺外在的因缘，显现男人相状、女人相状。真心亦复如是，它可以看到很多、很多的相状，但它本身来说，它是无相，因为它离一切相。所以它在经典上这叫什么呢？我们心跟外境叫做非和合，但是又非不和合。所以这个地方，我个人有个小体验给大家参考一下： 我有一段时间，到一个道场去上课，是上下午的课，中午吃饱饭休息一下。但是它那个地方经常有很多的噪音，非常吵。但是我必须休息，因为我下午上课要有精神，但是外境不是我可以决定的啦，所以刚开始我的心接触噪音的时候，我感受非常不好，当然也打很多不好的妄想。但是我想，我的《楞严经》想说：其实我们这个明了的心，跟外境没有真正的和合。如果说音声它是真实的跟我的心性和合，那我就别无选择了，那我肯定要受它干扰，问题是我们的一念心性，其实跟声音是没有真正的和合，那没有真正和合，它为什么干扰我们呢？因为你有所住，所以它对你产生干扰。为什么阿罗汉在这个地方，音声对他不能产生干扰？因为他无住，他选择无住嘛。 灰尘在那个地方，我们选择虚空嘛，我们不一定要选择灰尘。灰尘要不要出现，我们没有决定权，但是我们选择安住在灰尘或安住在虚空，这一部分是我们做主的。释不释放音声，这个我作不了主，我过去有这个业力，循业发现嘛！我为什么会走到这个地方，我为什么在这个时候刚好有工程在施工，那肯定是万般皆是业，半点不由人，我过去生有造作这个业力嘛，我认命。但是我面对果报的时候，我可以选择不受、选择无住，这一部分是我们有选择权。我们的生命，有些是你作得了主的，有些你真的作不了主，你要把它区分出来。 所以我后来就慢慢…诶，调整我的心态，我想说，我的心本来就没有这噪音的相状，我不一定要随你而转，诶，我很快就睡着了，真的啊。 心态决定你的状态！真的是这样。一念心转，一念心转，整个生命的因缘都转。临命终的时候就是这样；你看一个人起颠倒的时候，梦里明明有六趣，醒过来的时候─觉后空空无大千。你往生净土也就是一念的觉悟，一念的回光返照，皈依佛陀，显现极乐世界。你一念的颠倒执着，那就出现了三界果报。 所以它这个地方就是说：心性本身是没有寂静相，也没有摇动相，它是离一切相的。这一点对我们有很大的信心，原来我们无始劫来起了很多烦恼，造了很多的罪业，但是都没有真实染污我们的心性，我们随时可以恢复我们本来清净的面目。为什么呢？因为见性尚无有止，谁为摇动？它根本是离一切相的。所以： 一个生死凡夫凭什么能够说：我们能够恢复我们本来面目？因为我们本来面目，本身是不受染污的。 这个思想就说明真如它的一个的相貌是离一切相。 戊三、约标指显见性无还（分二：己一、陈情。己二、开示。） 前面是讲到生灭跟不生灭的问题，这个地方讲到归还跟不归还的问题。 佛陀约标指，约标月指；这个标月指是说：佛陀在诠释真理，因为这个真理是佛陀自己觉悟的。佛陀心中有一个圣道，但问题是佛陀有大悲心，他要把这个圣道传递给我们，当然禅宗就以心印心，就不假借文字，这个困难度很高。我们一般的方式就是借教来开显道理：文以载道。就文以载道，文以载道就好像一个标月指，月亮在哪里呢？在这个地方。我们透过指头的方向找到月亮，指头本身不是月亮，但是你透过指头可以看到月亮。但是你如果执着在指头上，你就找不到月亮。你要执著名相，你就永远找不到真理，是这个意思。佛陀用标月指的道理，来开显有些东西是要归还的，有些是不归还的。 己一、陈情 阿难尊者的陈述疑情，还有请佛开示。 闻法虽悟 【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。】 我们看这一段阿难尊者的心态： 首先，我们看到阿难尊者他承受佛陀慈悲的教诲，他已经知道什么是生灭的，什么是不生灭的。但是这个时候他内心当中是悲从心来，合掌表达对佛陀的感恩。他说：我虽然听闻到这个相妄性真的道理，我知道所有的相状都是生灭的，只有那一念的心性，才是真实而不生灭的，这样微妙的道理，我觉得已经对我的微妙心性有所觉悟，这个心性是本来圆满、本来常住而不生灭。 看这个意思，阿难尊者对心性的相貌已经有所了解，但这个地方的障碍哪里呢？看下一段： 仍依妄心 【而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。】 但是虽然我能够了解我的心性是本来圆满，何期自性本自清净，何期自性本自具足。但这地方有个问题就是说：我现在之所以能够去觉悟佛陀说法的音声，我还是用我这个攀缘心啊，我用这个攀缘心来分别佛陀的音声，才去觉悟真理的啊！ 未认本心 【徒获此心，未敢认为本元心地。】 那么现在您告诉我说，这个攀缘心不是我真实的心，而那种不生不灭的心性才是我真实的心，我实在不能够直下承当啊！ 请佛除疑 【愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道！】 所以这个时候，阿难尊者他希望佛陀的慈悲哀悯啊，希望再一次开显圆满的法音，来拔除我心中的疑根，使令我在生死流转当中，回归于无上的菩提道路。 这段话的重点在于：徒获此心，未敢认为本元心地。蕅益大师说：阿难尊者前面是因为道理的问题，他道理没有清楚，但这个时候道理全部清楚了，他知道说这个生灭心是不好的，是生死的根本；不生灭心是好的，是涅槃功德的根本。他这个道理完全清楚了。但是他怎么样呢？蕅益大师说：阿难尊者积迷已久啊。跟妄想在一起太久了。 阿难尊者在经文上说：佛陀啊，我从出家的时候就是用攀缘心，攀缘您相好才出家的。你看有些人他学佛是唱炉香赞，很高兴才出家的啊。那也是攀缘炉香赞的音声才感动的嘛。我出家以后，我吃饭睡觉、做早晚课都是用攀缘心啊，那您突然告诉我说，这个攀缘心不是我的真心，我怎么能够承当呢？所以这个已经不是道理的问题，他道理虽懂，但是他没办法直下承当，这个是怎么样？疑根犹在。 我们跟攀缘心的历史，那追溯到无量劫前，看每一次的生命都是靠它来生活。每一次得果报都是靠内心的感受，靠内心的想像来引导我们。我们这件事该做，那件事不该做，用什么标准来判断呢？我们一般不依止真理的，而是跟着感觉走、跟着妄想走，跟了这么久，你要我放弃感受、放弃妄想真的做不到。这个是阿难尊者的心态，就是徒获此心─我知道真如本性如此的好，但是我实在是不敢承当啊！ 这是十番显见最后面的关卡，看佛陀怎么去破他，怎么开导他？ 己二、开示（分二：庚一、近就音声分别以明无性。庚二、广历诸法分别以示可还。） 庚一、近就音声分别以明无性 首先佛陀在整个六尘当中的所缘境，先选用音声，然后再广历其它的五尘。这六尘有：色声香味触法，但是我们对音声的感受是特别强烈的，所以先用明显的音声，来发明这个妄想是没有真实体性的。它只就是在耳根跟音声碰撞的当下，才暂时的显现，等到根、尘分离以后就消失了，它是离尘无体的。我们看经文： 离尘无体 【若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？】 假设能够分别我声音的，这就是你的心。这当然是攀缘心，我们内心跟音声接触产生一个感受、产生一个妄想，我们感觉到它是如此的实在，我们就认为这就是我的本来面目，就跟着它走。佛陀说：好！没关系，你一定要这样做，那我问你一个问题，如果它真的是你的本来面目，是你的主人翁，这个地方有个条件：此心自应离分别音，有分别性。它既然是你的主人翁，它就应该永远的陪伴着你才对，它就应该当音声消失的时候，必须继续留下来才对。 我们现在一直在找主人翁，菩萨云何应住？如果我们认为说，妄想跟感受是如此的真实，那它就应该永远陪伴在你身边才对啊。音声来的时候，把它带过来；音声走的时候，它应该留下来才对，事实上是不然嘛。你看我们今天：有时候很欢喜，因为别人赞叹我们。那我们这种欢喜的心，是别人音声的刺激，我们产生欢喜。你说这个心应不应该安住？当然不能安住嘛！因为这赞叹的音声消失了，别人一毁谤我们，我们欢喜的心，马上失掉，痛苦的感受马上生起。所以你看我们老是跟着别人的舌头转，别人的舌头一转，我们的心就跟着转，那怎么是你真实的心性呢？ 真实的心性它的条件——必须永远对你不离不舍，永远陪伴着你才对。要恒常存在，你痛苦的时候它也在，你快乐的时候它也在，这才叫真实嘛。 但事实上，我们的感受跟想法是这样吗？看佛陀怎么解释： 以喻发明 譬 喻： 【譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。】 合 法： 【此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？】 佛陀说：比方说一个客人，他暂时住在旅馆当中，他暂时住一住就要离开了，不能长住。但是这个旅馆的主人，他是真实的永恒的住下去。那你现在分别法音所产生的感受跟妄想亦复如是，如果它是真实你的心性，它不应该离开，它应该永远陪伴着你才对啊。为什么声音走的时候把它带走呢？ 你听到美好的音声、美好的音乐产生快乐的感受，当美好的音乐结束的时候，你快乐的感受也被带走，那这个算什么真实的心性呢？你心中任何的感受跟想法，只要是要被带走的，只要是假借外在因缘生起的，都不是你的东西。 所以蕅益大师他在念佛的时候讲三资粮——信、愿、行。他说我们要建立一个真实的信心，大家会觉得很奇怪，信心就是信心，为什么加上一个真实？意思就是说：有些信心是不真实的。你看有些人他对阿弥陀佛有信心，因为他身体健康，心情愉快的时候，他对佛号会通身靠倒。但是他病痛现前的时候，他对阿弥陀佛的信心没有了，他这个信心是假借健康的因素而有，当健康失掉的时候，把信心也带走了。 所以：我们依止生灭心的修学，我们永远跟着感觉走，就是你的心永远是借来的。没有一个真正你自己的东西，你都是借来的，临命终的时候都要归还啊！ 太阳出来了产生了光明，太阳一走把光明带走。风一吹产生摇动，风一走摇动相就带走。光明是跟太阳借来的，摇动是跟风借来的。所以你要怎么检查你的心是生灭跟不生灭呢？只要它必须是有所归还的，它就不是你真实的心。这个地方说的非常清楚：什么是我真实的心；什么是我暂时的、虚妄的、一时感觉，这个地方，你要把它区分出来。只要离开了六尘就没有自体的，这个就不是你真实的东西。你要假借很多、很多的因素，这个心态才会生起，这个心态临命终的时候肯定是会败坏的。当你到加护病房的时候，全身插满管子的时候，它一定会要消失掉，这个心临命终的时候绝对不会现前。但是有些心态，你培养出来的时候，在你苦恼、病痛的时候，它永远跟在你的旁边，这个就是真实的心性，可以依靠、可以安住。 以佛法的角度——你依止道理的思惟，产生的这种修行的力量，这种力量是不可破坏的。你假借某种事相的感应产生了信心，这个信心是可破坏，这是一个最简单的判定的方法。 庚二、广历诸法分别以示可还 前文是就著音声来说明什么是生灭？什么是不生灭？这个地方是广历的其它的色香味触法其它五尘，我们看经文就容易清楚： 兼破缘色 【斯则岂惟声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。】 斯则岂惟声分别心。其实这个攀缘心，它的表达不完全只是对音声的分别，它是普遍对六尘的分别。比方说分别我容：你看你当初出家的时候，你就是依止攀缘心，去攀缘佛三十二相才出家。要是佛陀老了，他身体容貌变丑了，那你这个出家的心就消失了嘛。离诸色相：离开了这个庄严的三十二相，你那个出家的道心就消失了。因为你假借外境而生，也就假借外境的消失而被带走了。这个是比较粗浅的讲到五尘，以下讲到禅定微细的法尘： 广至缘法 【如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？】 如是乃至，就是包括五尘之外的，这个禅定的修行人。进入高深禅定的时候，分别都无。外道入高深禅定啊，他对外境的色声香味触五尘全部停下来叫分别都无，对外境不再分别。但是它这个时候分别什么呢？分别内在心中的那个影像。这个影像是什么呢？非色非空。他安住在那种非色非空的空亡状态，那种微细寂静的状态，他就住在那个寂静的状态里。那么这个拘舍离，就是九十六种外道，六师外道的其中外道，他把这个当作冥谛。 所谓冥谛是说：这个外道有神通力，他有八万大劫的神通，所以他看到过去八万大劫的生死轮回的相貌，但是八万大劫之前，他就看不到了，一片黑暗，他就认为八万大劫那个黑暗呢就是冥谛——一切法生起的根源。这个把它当作冥谛，他认为这是我的本来面目。但其实这个是你心中微细的法尘，它还是一个生灭相，还并不是你真实的本来面目。 所以他离诸法缘无分别性，当你的禅定消失的时候，你那个禅定心也消失了。那个法尘消失的时候，你的禅定心也消失了，离开了法尘，你禅定的分别功能也就消失了。 那么这样，你的心都是要归还的啊，那么什么才是你真实的主人呢？你的心一定要跟外尘接触，产生的感受、产生的想法，才是你真实的本来面目，你都不敢回光返照去承认你本来的那一念心性。那你的心永远是变来变去，那什么才是你真实的永恒的主人呢？是这个意思… 到这个地方，佛陀的破妄显真就全部告一段落了，这个思想主要告诉我们云何应住？我们看讲表： 这个附表─-它的重点在于破妄显真。 这个破妄——不是说叫你不打妄想，而是叫你不住在妄想——破除对妄想的执着！ 它要打妄想随它去，你该怎么打，就怎么打，但是你的心不迷、不取、不动。这个是很重要，不随妄转；那么安住在我们一念的清净本然，周遍法界的一念心性，这个就是我们讲的安住力。 整个修行的重点在：第六意识。生死轮回也是它构成的，往生极乐世界也是它构成的。怎么说呢？因为它夹带前五识去了别六尘的境界，就构成了流转门跟还灭门。假设我们现在的生命，你现在有两个选择，第一个，我们还是喜欢走过去的老路，随顺我们的妄想。那就表示在我们生命当中，将有无量无边的生死等着我们，这就是所谓的我们启动了梦里明明有六趣。 随顺妄想是怎么回事呢？ 从唯识的角度，妄想它是唯识所现跟唯识所住。 首先我们看唯识所现：这个唯识所现这个识是指什么识呢？第八识。第八识它含藏我们过去善恶业力的种子，等到今生成熟的时候，它的工作就是一个叫异熟，就是释放种子，变现果报。变现果报的时候，主要有两个：第一个感受，第二个想法。感受我们前面讲过是个人的循业发现。比方说，我们从一个大的总报来说，一水四见，这大家很清楚啊，一盆水在那个地方，我们人有五戒十善的业力，我们去跟水接触的时候，感到清凉的感受。饿鬼道的众生去接触水的时候，他感到是一个热恼的火。这个水本身没有自性，是个人循业发现嘛。又比方说，我们今天有三五个人在讲话，突然间有一句话你听得很刺耳，那你过去生这方面有罪业，你过去生肯定有批判别人，所以你听到这一句话，你就会有痛苦感受。其实这一句话没有错，一句话释放出去，每一个人得到的是什么呢？是你自己业力变现的这一部分。你有什么业力，这一句话进入到你心中的时候，它变现的，是你自己业力变现的，叫自变自缘。 所以在唯识学上说：一个法要进入你心中，要产生一个变现。随顺你的业力变现。你看那个水，饿鬼道接触水的时候，它变现成火，这是循业发现。我们如果看一个人不是很高兴，不是去改变他，赶快去忏悔啊，你有这方面的罪业啊。所以我们在修《楞严经》的人，他的思考模式法法销归自性。他每一个法，都在观察自己的内心的即空、即假、即中，那是你个人的问题。 从总报来说是一水事件，那别报也是这样，你看那个［读者文摘］，讲到一个个案说：美国有一个人他吃玻璃，他吃玻璃吃得很高兴，有人问：你吃玻璃感受怎么样？就像那个脆饼一样，吃起来又香又脆啊。但是我们吃玻璃是很坚硬啊，他不但吃它还可以消化，他过去有这方面的业嘛！中国大陆有人吃石头，把石头像当花生一样的吃，所以我们的感受，完全是个人的循业发现。 感受结束以后，下一个就是你的想像，安立名言，这个就很复杂。感受是很单纯，因为感受大概就是第一刹那；你说诶，这个茶喝得很香啊！诸位你知道怎么回事吗？你为什么喝茶会很香，你知道吗？不是茶好，是你福报大！真的，你福报享尽的时候，你喝茶看看！是你的福报大，你有这个善业力。你一个苦恼的人喝茶，它不会香的，他没有福报，它怎么会香呢？所以你喝茶喝得很香，这个茶只是一个增上缘，是你个人过去善业强！ 第一念感受，第二念就想像，到想像的时候，事情就很复杂，每一个人过去的想像力不同。比方说，有些人他吃到一个巧克力蛋糕，他第一个感受是快乐对不对？就想说，哎呦，这巧克力不错哦，我应该把它占为己有哦。这样的想像，你来生啊，应该没有太大福报，悭贪的想像。有些人说诶，这个巧克力蛋糕不错，应该跟大家分享。你这个人经常起这种想像，你来生福报很大！这个想像它会带动业力的。所以我们从感受而到想像，那么这个地方就开始变成一个因缘了，这就是我们的唯识所现。但这一部分，都是继承过去生命留下来的。感受是继承你的业力，想像是继承你过去的心态。你过去的心态是布施的心态，你今生还是喜欢布施。你过去喜欢悭贪，你今生还是悭贪。这个叫做等流性，我们现在对过去是没办法啦，概括承受。 修行的困难就是——我们如果是从今生开始，那很简单，处理今生的问题就好。修行的困难，就是你内心深处，留下一些乱七八糟过去的想法，这个很麻烦，有好的、有坏的。 这要怎么办呢？我们现在已经不可能回到过去，说你不要老是打这个妄想，不可能，已经打了！现在要做的就是唯识所住这个地方。所以《楞严经》它并没有改变你的感受跟想法，因为我们身为一个现在，肯定要继承过去的，这是我们的宿命。佛法不重视过去，佛法是既往不咎，佛法常说：放下屠刀，立地成佛。你这个刀子拿了无量劫，没关系，你一放下，你未来是光明的。所以佛法是重视未来。那你要有一个美好的未来怎么办呢？下面这一句话很重要： 你不要住在你的感受、你不要住在你的妄想，否则你生命的历史将不断的重演！ 我们不是要你们改变你们的感受跟想法，你们做不到嘛！你抗拒不了的，这个是一个无量劫来打了很多妄想，留下来的等流习气，你怎么跟妄想抗拒呢？你不是它的对手，所以你只有用智慧观照，观察它，你只要问妄想一句话你从什么地方来？它就完了！来无所从，去无所至，它只就是在因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，它只就是心境碰撞的时候产生的感受，所以才引生妄想。 我们今天想要改变我们的生命，就从唯识所住下手，破那个住。 在禅宗有一个公案讲到佛印禅师── 佛印禅师有一次到河边要渡河，他等待渡河的时候，有一个女众，突然间跳到河里自杀。佛印禅师赶快跳下去把女众救起来。救起来之后，佛印禅师就说：哎呦，你那么年轻啊，你干嘛要寻短呢？这女众很悲伤说：师父啊！你不知道啊，我结婚了三年，我的儿子最近死掉了，我先生也离我而去了，我什么都没有了，我活在这边有什么意思呢？佛印禅师说：你结婚了三年，就有先生跟儿子，那你结婚之前干什么呢？我结婚之前是年轻的女众，很快乐啊，自由自在啊！佛印禅师说：那你现在只是回到三年前的你，生命这个遭遇只是把你推倒了。你也没损失嘛，你三年前就是这样；那你三年前可以快乐，你为什么现在痛苦呢？你失去你的先生、失去你儿子，那你以前也是这个样子啊！问题是我们住嘛！ 所以你看：假设你有快乐有痛苦，诸位你会选择先苦还是先快乐？你选择先苦。因为我们先苦，诶，有比较，前面不好，后面好；其实假设你快乐是百分之五十，痛苦是百分之五十，如果你前半段是快乐，你后半段就很麻烦，因为你会有所住，你就会对比。所以世间上最痛苦的人是：前面活得很快乐，后面失掉了的人；你看他一路以来都很贫穷，他也无所谓，他从小已经贫穷惯了。 所以业力在释放果报的时候，它是公平的，但是当我们有所住的时候，这问题就出现了。所以我们修行啊，你要知道它的方向。不是改变你的想法，因为想法你改变不了，你只要无住，它自然消失掉，它对你没有影响，有跟没有一样。我们今生的生命只有活五十岁，活到六十岁、七十岁、八十岁，我要提醒大家一件事情，你不可能去抗拒无始劫来留下的东西，不要做这种无谓的牺牲，到时候是黄花岗七十三烈士，你说妄想我跟你拼了，你到时候就是…为什么很多人退转，就是只有事修没有理观嘛。 你要观察：这个妄想是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。你只要无住就好了。 所以在整个还灭门当中，我们正念真如——第一个、安住力：把心带回家，不迷、不取、不动。第二个、调伏力，调伏力我们下一堂课就会说明喔，欸，马上就要说明，就是空假中三观来调伏。第三个、坚持力，这个坚持力到修行门才说，以愿力来坚持下去，永不退转。 安住的意思，告诉我们一个很重要的观念： 禅净双修——当我们遇到事情的时候，心中有障碍的时候，诸位要知道，遇到障碍不是马上提佛号，记住不能提佛号，这样很辛苦；你要先把心带回家，你要观想─我们本来没有这个东西。 比方：你看到你儿子很生气。我对你这么好，你竟然跟我讲这种话。你说，我用佛号来对治我的烦恼，你会很辛苦。你要观想：你本来没有这个儿子，对啊，你本来没有这个儿子啊！你本来没有，怎么有呢？因缘和合，虚妄有生。你观想你本来没有这个东西，你一定要把心先拉出来，你不是住在妄想跟它抗拒，你这样不是它的对手。 蕅益大师说：日劫相倍——你修一劫啊，比不上人家修一天，这要理观的。你观想我本来没有这个儿子…没有这个儿子，那是今生的因缘和合虚妄有生，我还是要面对。但是面对当中，你本来没有，那从因缘的假相来面对，这个时候你再来提佛号，是先把心带回家再提佛号。 修《楞严经》的人，第一个要注意——反应不能太快！ 真的！你反应快，那你就马上，真心堕于妄境，那就完了，心随境转！你看我们很多事情后悔，那就是反应太快，这一句话不该讲、讲了。修《楞严经》的人让你动作会变慢，因为你要先调整心态啊，先把心带回家再来处理啊。所以你遇到事情之前，不是马上提佛号，不是马上对治，先把心带回家─你观想：哎呦，我本来没有这个东西，这个时候你心态先跟它分离一段，然后再提佛号，效果特别好。你平常这样训练，你临命终就是告诉你自己，我本来就没有这个身体，我本来就应该归还的，你不会执着你的身体啊，你本来就没有。 所以《楞严经》是站在：本来就没有的角度来看人生，这个就是正念真如；站在真如的角度来观察生命，这个就是你要学的思考模式。所以修行你要先有理观─先破障，然后再事修，你要念佛也好、持咒也好，但是： 你遇到任何事情，第一件事情，不是马上处理，而是把心带回家，养成这个习惯！ 我们的进度应该再讲一段。今天讲太多了。到这个地方讲到安住力，就是你遇到事情的时候，先把自己安住。这个是最重要的。先求安住再求调伏。所以修行啊，你要先有理观，先破障然后再事修。你要念佛也好，持咒也好，但是第一个，第一件事情，你遇到事情第一件事情，不是马上处理，而是把心带回家，养成这个习惯。 好，向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第9集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第二十页，丙二、发明三观以示调伏。 我们前面的重点讲到菩萨的安住，这一科讲到菩萨的调伏。这个安住的重点，就是在破妄显真，本经的基本上的所观境，都是我们众生本具的现前一念心性。 一、这一念心性，当它向外攀缘的时候，所谓的心有所住，当它住在外在的一个相状的时候，这时候就是全体是虚妄了，造成很多的烦恼跟痛苦，所以这一部分我们是讲破除，完全的破除。 二、当一念心性是安住在不迷、不取、不动，向内安住的时候，它全体是真实，所有涅槃安乐的根本。 所以我们在前面花了很多的时间来分别：什么是我们心性的真实面？什么是我们心性的虚妄面？这一部分就讲到安住的问题：以不生灭心为住，菩萨才能够产生真实的快乐，跟真实的功德。那么当我们安住以后，接下来做什么事呢？就是调伏。 调伏是什么意思呢？就是说，在本经把生命分成两个部分，一个是：我们众生的一个整体的生命；一个是：一个各别的生命。什么叫整体生命呢？就是我们众生本具的一念心性，它是离一切相的，那种无相的真如。古人说是竖穷三际，横遍十方。三际就是说：它本身过去是如此，现在如此，未来如此。在时间上是充满了三际，在空间上是充满了整个十法界。清净本然，周遍法界，这个就是我们前面讲安住。 其实：菩萨的安住——就是安住在这一念清净本然，周遍法界的心性。 但是这个地方还有另外一个问题，你不是安住就没有事了，我们由于这样的心性，因为我们多生多劫造了很多、很多的业力，菩萨还要处理业力的问题。这个善恶的业力，它会熏习我们的心性，就会创造每一期、每一期的生命果报出来，所谓的五阴身心。由于我们过去的生命，创造今生的生命，也将由于今生的生命，创造来生的生命，所以菩萨不是安住就没有事了。 当然阿罗汉安住就没事了，阿罗汉他不处理个别生命的。我们看阿罗汉的思考模式，对生命是一种逃避的。凡夫是全心的投入，弄得自己很痛苦。阿罗汉是全盘的逃避，结果失掉了功德庄严。菩萨对生命这一块啊，是比较中道的，他也不全心的执着，但是他可也不逃避，那么他是什么心态呢？他是调伏——面对它、改变它、调伏它。 这个五阴身心，我们当然是要接受。我们由于过去的善业跟罪业的和合，把你的身心世界创造出来，可能是一个男人的身心世界，也可能是一个女人的身心世界，不管你满不满意你现在的色受想行识，我们是要接受的。那么接受以后，我们怎么去改造未来？因为你现在的身心是要创造未来，所以你怎么去经营你今生的生命？就是讲调伏的问题。我们对于这个五阴身心，我们待会马上讲到，菩萨怎么去观察五阴？怎么去面对五阴？怎么去调伏五阴？ 那么五阴的重点有两部分：第一个是你的感受，另一个是你的想象。 第一、首先我们会观察到：我们的生命世界有很多的感受。我们的心跟外境接触的时候，有快乐的感受、有痛苦的感受。这个感受是看到你过去生命的业力，就是你从什么地方来？如果你今生的感受，大部分都是快乐的，表示你从善业中来，你前生造了很多的善业；如果你今生的感受，大部分都是痛苦的，那你是从罪业中来。所以我们从我们今生的身心世界，我们可以看到，我们过去做了什么事情，这个感受叫做认命。佛教只要是过去的东西，就是认命。佛教不试图改变过去，因为不能改变。所以你看凡夫，就是在果报上一直改变，结果弄到自己痛苦当中更增加痛苦。 第二、我们所要观察的是我们心中的想象，这个是关键。因为你的想象，就看到你的未来。你面对生命的快乐、你面对生命的痛苦，你是用什么样的心态来面对，这是看得到你未来的相貌。有些人，他有一块苹果，他就有一种冲动，想要切一块跟别人分享，这个人来生是大福报的境界。有些人，他有苹果，他是把它藏在口袋里面，那你来生就是贫穷。同样一个苹果，就看到我们每一个人不同的思考模式，也就看到他未来的生命相貌的雏型，已经看出来了。一个人到了四十岁，你的思考模式，大概就是你来生的一个图形就出来了。当然，在你死亡之前，你都可以改变，但是等你死亡以后，你又变成另外一个认命了，你这个业又变成另外一个果报，那你又得认命了，你这个机会就丧失掉。 所以，我们对五阴身心，跟前面的破妄显真不同：破妄显真对于这个虚妄的攀缘心，是完全消灭。但是五阴身心当然它也是虚妄相，但是它是不能消灭。因为： 你的菩提性、你来生的安乐道、解脱道，都在你一念的想象力！ 菩萨对于五阴身心是转变，你得借假修真，你这个打妄想的心，就是你成佛的心！ 所以佛陀在讲安住以后，菩萨以不生灭心为住；下一个开始要面对生命，开始去改变你的生命。当然你要改变它，你得先了解它，所以我们这一科开始讲到发明三观，菩萨以空假中三观来调整自己的心态，来创造安乐解脱的未来。这个是一个菩萨安住以后，下一个要做的工作，就是调伏。 丙二、发明三观以示调伏（分二：丁一、总徵。丁二、别释。） 丁一、总徵 佛陀的一个拢总的徵问： 【阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性？】 佛陀就问阿难尊者说：是要怎么样才知道，我们凡夫的五阴身心，它的本质就是如来藏妙真如性？这个如来藏妙真如性就是我们众生本具的现前一念心性。 我们解释五阴是分两部分： 一、它的相状：是假借因缘所生，当然这因缘主要是业力，它的色受想行识都有它的相状跟作用。 二、但是它的本质，是如来藏妙真如性。 心性跟五阴的关系是怎么样呢？ 这整体生命跟个别生命之间，我们拿一个黄金，黄金是没有形状的，但是你可以把黄金塑造成一个佛像，你也可以把黄金塑造成一只蚂蚁、你也可以把黄金塑造成一个转轮圣王，这就有相状了。不同的相状，它就扮演不同的功能角色，但是这个相状是暂时的。诶…我们觉得这相状时间到了，又把它重新又熔成黄金，又创造另外一个相状出来。那么每一个各别的相状，这个就是五阴的相状。但是它们的本质统统是黄金，这个本质是不能改变的，没有黄金，就没有这些相状。 这个地方所要诠释的，就是《楞严经》一段很有名的话，所谓——观相元妄，观性元真。我们对于五阴身心——观察它的相状是暂时的、虚妄的。但是这个虚妄跟妄想是不一样，妄想是完全破坏，这个虚妄是要保留的，你要借假修真，是改变它的。所以观相元妄，那么观它的体性却是真实的。所以大乘佛法对于生命是保持着：你不能执着，但是你可也不能放弃——不即不离的一个态度。这就是所谓的云何五阴，本如来藏妙真如性？ 五阴的相状——是暂时的虚妄的，但是它的本质——却是真实的。 丁二、别释（分五：戊一、明色阴即藏性。戊二、明受阴即藏性。戊三、明想阴即藏性。戊四、明行阴即藏性。戊五、明识阴即藏性。） 戊一、明色阴即藏性 我们的生命体，会有一个物质的世界，包括你的色身，包括你外在所受用的山河大地、你住什么样的房子，这会受用什么样的色身？这个都是属于色阴。那么这个色阴它的本质就是真如，当然它的相状，是由业力的熏习所显现出来的。所以我们怎么去看五阴，会比较全面呢？我们看佛陀从经文当中，以空假中三观来发明，一个菩萨是如何面对你的生命体： 举 喻 如实空义： 【阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有。】 我们看佛陀教导我们，怎么去观察我们的色身： 先看空观：佛陀这以下都是讲譬喻，先用浅显的譬喻来比喻这个深妙的道理。说：有一个人，以清净目，这个人眼睛很健康，很清楚的看到任何的东西。那么他去看什么东西呢？观晴明空，他去观察晴朗光明的虚空。那么他能观的眼睛是健康的，所观的境又是如此的晴朗光明，所以他得到以下的结果：惟一晴虚，是迥无所有。他看到整个虚空当中，是万里晴空没有任何的乌云。这一句话是比喻什么呢？就是说：佛陀在看我们色身的时候，比方说，你的色身不管是健康、不管是多病，首先你要看你自己的色身啊，你要告诉你自己，你本来没有这色身——迥无所有。在我们一念心性当中，你本来没有色身的。在你整体生命当中，没有你这个身相存在。那本来没有，是怎么有的呢？看下一段： 如实不空义： 【其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。】 合 法 【色阴当知亦复如是。】 其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。这个人是无缘无故，这个地方很重要！ 我们一个人生命的开始是没有开始的，它没有原因的—— 要是说生命有开始，那这个生命就没办法结束，有真实的因，你就不能消灭啦。所以这个妄想是没有因的，所以达妄本空嘛，它没有个开始。那是什么时候开始打妄想呢？就是没有开始。那么没有开始的时候，他在无始劫来一念的妄动就不动目睛。 不动目睛这一句话指的是：我们一个人本来眼睛是正常，是要眨眼睛，但是这个人他突然间不眨眼睛，他就专注在一个所缘境，就表示这个人开始产生攀缘了。你看比方我们眼睛专心看一个东西，就表示什么？表示仁者心动。你的心开始向外去躁动。这就是我们一念妄动以后的第一个所谓的无明业相，最根本的一个造业动态的开始。瞪以发劳，眼睛瞪久了以后就产生疲劳，这是指的能见相。则于虚空别见狂华，这是我们境界的所见相。那么这个地方都是微细的第八识的三细。 那么真实表现出来色身的是下一段：复有一切狂乱非相，就是从第八识的三细，然后因缘成熟了，表现出来我们外在的受用，就是在虚空当中本来没有华，突然间我们眼睛有毛病，因为你一直看虚空看久了，突然间，诶！感觉到虚空有一个如梦如幻的华出现，那我们的色身亦复如是。 佛陀引导我们怎么观察色身呢？ 首先你告诉你自己：我们本来没有这个色身，后来在前生的某一生，突然间一念妄动，去造了某一种业，可能你造的是一个善业，你到了三宝的地方，突然间看到三宝的庄严，产生强大的布施持戒，诶！你今生的色身特别的庄严美妙，你所受用的这些物质世界是如此的安乐美好，就是那一念的妄动。那么你在某一生也可能是一念的妄动，是往邪恶的地方动，你今生的色身短命多病，受用的果报也特别的卑贱。所以说，我们的色身是在过去生的某一生，遇到某一个环境，结果仁者心动，心动以后就创造一个业力，那么今生把它表现出来。就好像：虚空本来没有一个华，结果突然间我们眼睛一瞪，诶！华出来了，等到结束的时候，这个华又消失掉，这个就是我们对色身的观察。 所以如实空义——这个空观所观察的是心性的本体，是离一切相的。但是假观所观察的是心性的作用，叫做循业发现，个人循业发现的。 我个人有一个小小的经验，跟大家报告一下—— 我在讲《楞严经》的时候，有一天…我要回我的房间，结果我开门的时候，不小心，这个门撞到我的头，产生一个包。那我就想：我这个头的包从什么地方来呢？你说，门给我这个包，不对！这个门是个物质，它怎么可能把我头上的包创造出来呢？你说，我头上自己产生的，我头上也不可能有这个包啊。那是从什么地方来？从《楞严经》的角度来说：我本来就没有这个包，但是门跟头碰撞的时候，我过去的某一个业力成熟了，就把这个包创造出来了。那么我在承受业力的时候，这个业力慢慢慢慢就像放电一样，放消失了，诶！这个包也不见了。 所以我们的色身是没头没尾的，生命是没头没尾的。来无所从，去无所至，它只就是在过程当中，因缘合和虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。当业力在释放的过程当中，它的确有它的假名、假相、假用。但是你问它从什么地方来？你问它将往哪里而去？如果你一定要问的话─ 那它是从清净本然的空性而来，它也回到了清净本然的空性，所以说人生就是一个过程如此而已！ 你说你现在的色身：比方说我释净界，我几十年后，我往生了，那我这个色身跑哪里去了呢？就跑到本来无一物的地方去了。它从本来无一物而来，它也回到了本来无一物而去了。等待下一个业力的成熟，又创造一个因缘的假相，这就是我们对色身的观察，就是所谓的即空、即假、即中，即空就是说它本来没有；即假就是循业发现；它本来没有，但它就是因为因缘就有了。这个就是我们对色身的理解，哦是这样子观察的。我们不执着，但是也不排斥，因为我们要假借这个色身。 《楞严经》讲到五阴—— 我们对五阴的态度，跟前面对妄想的态度是不同的。我们前面对攀缘心是绝不留情，完全的破妄显真。对五阴的话叫借假修真，你一定要跟你今生的生命沟通的，一个菩萨不能够对今生的身心世界是全面的拒绝，那你就是在修出离之法，不是修菩提法。所以说，色身是暂时有，但是你好好的利用，它可以把你带回家的。 佛法的思想是这样： 我们从本来无一物，一念妄动离家出走了，你现在回家，你要循着你的老路回去。你当初是怎么离家出走的，你现在还是根据这个路线回家，没有其它的路线，这叫就路还家。所以我们不管你对今生的身心满不满意，你还得要利用它去创造净土的功德、创造你菩提的功德，这个就是调伏。 戊二、明受阴即藏性 前面的色阴是一个外在的物质的世界，这以下的受想行识是一个内心的精神状态，精神状态第一个出现的，就是我们心的感受： 举 喻 如实空义： 【阿难！譬如有人，手足晏安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。】 佛陀说：阿难！佛陀也是讲譬喻说：比方说有一个人，这个人的双手双脚四肢，都非常的安适快乐，百骸调适，百骸就是整个身体非常的调和顺畅，他的内心的感受是快乐的，他整个身体的感受是顺畅的。那么就在这安乐顺畅的过程当中，忽如忘生，性无违顺，他突然间忘掉自己身体的存在，他心中的感受也消失掉了，那么这个时候内心性无违顺，他的感受是安住在不苦不乐。这个违就是不如意的境，就是一种痛苦的感受；顺是快乐的感受。也就是说，我们本来的面目，从空观的角度来照见感受，当你问感受说你从什么地方来？诶！我们本来没有这种感受，人生本来是没有快乐也没有痛苦，那本来面目是一念清净的心性，没有感受，那现在怎么就有感受呢？看下一段： 如实不空义： 【其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。】 合 法 【受阴当知亦复如是。】 心性本来是没有快乐、痛苦这一件事情，但是突然间无缘无故，在过去的某一生当中，遇到某一件事情啊，就以二手掌，这个二手掌，比喻这个根、尘，六根面对六尘，可能你是眼根看到佛像去礼拜，或者看到僧宝去供养，或者遇到法宝种种的赞叹学习。这个根尘，六根攀缘清净庄严的六尘。这个根尘的互相摩擦作用，或者是你过去六根去攀缘五欲的六尘，在那个地方互相摩擦作用，就把你的感受，今生的感受创造出来了。 那么这个感受有四种——涩、滑、冷、热。蕅益大师说：这个涩─苦涩，就是什么呢？三恶道痛苦的感受。这个滑指的是人天的安乐感受；这个冷是二乘的这种偏空枯寂的感受；这个热呢？是菩萨慈悲荣耀的感受。这四种感受，就是这整个九法界的感受，就是我们过去生六根攀缘染净的六尘，然后相互的作用（就是：造业），就把你的感受创造出来，而我们现在的感受亦复如是。说这个感受也不真实，个人的循业发现。 我可举一个很清楚的事情：比方说，我们有一群人，四、五个在一起喝茶，其中某一个人讲一句话，三个人听，觉得没什么，其中一个人听了就很痛苦。那你说：你的痛苦感受从什么地方来呢？你说，是这一句话引生的。不对！如果这句话，真的可以使一个人痛苦，那其他的人听到，都应该痛苦才对啊。其他三个人听了都没感受，那表示你自己有问题。我们自己这方面：可能我们曾经去毁谤过别人，我们曾经有口业过。所以这一句话，应该说：这句话，去启发我的业力。它只是敲门，那真实的感受是你的业显现出来的。 我告诉大家一个事实—— 世间上没有一件事情是从外面来的，所有的事情，都是你内心显现出来，让你自己受用，这叫自变自缘。唯识学说：你自己变现一个相状，你自己去受用攀缘。外在的人事永远只是一个助缘，没有一件事情是离心别有的，离开你的心另外存在，不可能的事情。 我个人体验很深的一件事情：我在僧团住了二十二年，我出家二十二年，我除了在外面讲经以外，大部分都在僧团待着。我就看这个人啊，一个人发心出家了，又走了，来来去去看了几百个。你看一个僧团，我们住同样的房子，穿同样的僧服，吃同样的饭菜，有些人整天是愁眉苦脸，有些人内心充满了快乐，很奇怪啊，同样的环境啊。在家人就不用讲，因为在家人，有些人福报大，住大房子，我们出家人是：你不管你福报大小，你来到僧团是一视平等。但是同样的环境接触的时候，福报大的人，他的善业力强，他跟外面的环境接触的时候，他自己变现的这一部分是快乐的。你有罪业的人，你本身的罪业跟饭菜接触的时候，你自己变现这一部分是苦恼的，这个人循业发现。 你迟早要明白这个道理，你才可以去改造你自己。我们一般人，都是把所有的过失推给别人，这就是为什么我们一生、一生，我们错误的痛苦的历史一再的重演，因为我们永远找不到问题的根源。 一个人不能自我反省回光返照，那你就没有一个美好的来生，你今生就空过了！ 一个菩萨，你可以有一个不满意的过去，你也可以有一个不是非常满意的现在，但是你一定要有一个非常安乐的未来。就是你要觉悟，而觉悟的本身，你要先知道生命是怎么回事。所以一个人，当你面对某一个人事痛苦的时候，你要做的只有一件事情，去佛堂忏悔。对啊，去佛堂忏悔。你自己的业显现出来的，别人只是一个助缘。 所以这个人的感受，是自己两个手掌把它摩擦创造出来的。所以个人的感受，这个是。所以你想知道你前生到底都做了什么事情？你看你的感受就知道了。感受是看过去，下一个想像就看你的未来，这个想就很重要了。 戊三、明想阴即藏性 这个想它有两个相貌： 第一个、於境取相：感受是没有相状的，它是一个快乐跟痛苦的感受，这种直觉的感受。这个想阴它开始去攀缘一个相状，他心中肯定有一个相状，可能是一个我相、人相、众生相、寿者相等等，有各式各样的相状。 第二个、然后在这个相状里面，开始施设名言；这个名言就是分别，产生善良的分别、产生邪恶的分别。 总之，身为一个想象，第一个捏造一个相状出来，第二个在上面不断的分别，然后开始准备造业了。想就到了思，下一个行阴就开始造业了。我们看这个想阴对我们影响是太大了，尤其是：你的未来——就在你一念的想象力。 举 喻 【阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出，思蹋悬崖，足心酸涩。】 合 法 【想阴当知亦复如是。】 佛陀解释想阴，也是用譬喻的。佛陀他讲出两个譬喻： 第一个、谈说酢梅，口中水出。这个人他嘴巴本来没有口水，但是他心中想象酸酢，想象这个梅子，那么当他把这个酢跟梅子的相状现出来以后，他在那边谈说（谈说：就是分别，不断的分别。）诶，这时候他的嘴巴就自然的流露出口水出来。 举曹操的例子：我们中国有一个公案叫做望梅止渴嘛，曹操他带军队去行军的时候，到了一个丛林，迷了路，这个士兵又饥又渴，士气很低落。曹操这个人很聪明，他出来讲话说：大家不要怕，我知道在前面不远的地方，有一个梅子林，那个梅子又酸又大，我们继续往前走，一定可以找到梅子林，就可以解渴了。那么曹操讲这个话的时候，一般人缘这个话，他就会出现相状嘛，每一个人就有想象力了，我们听到这句话就会想…哦！里面有一个梅子又酸又甜。诶，这个时候口水就出来了，口水一出来的时候，这个饥渴的相状暂时就舒缓了，士气大振，就往前走，果然找到水。所以你说，你的口水从什么地方来呢？就是想象出来的嘛。 第二个、另外一个情况，思蹋悬崖，足心酸涩。这个人他没有真正的站在悬崖，但是他思惟自己蹋（蹋就是站立）站立在一个万丈的悬崖当中，这个时候他的足心就有酸涩的感受出现。 所以：口水从什么地方来？足心的酸涩从什么地方来？就是我们想象出来的。所以想阴当知亦复如是。我们过去的想象力、分别功能就是从这个地方而来。大概一个人的未来，就看你平常遇境逢缘，经常用什么想象，大概就知道你来生将往哪里而去了。 这个想象在唯识学上说，它对我们生命未来的影响，有两个重点：第一个、影响你是不是安乐。第二个、影响你是不是解脱。 一、我们从安乐道来看：比方说，我们现在想象一个杯子，里面装了半杯的柳橙汁。那么你面对这样一个所缘境的相状的时候，一个杯子有半杯的柳橙汁，你产生什么样的分别？有些人说：哎呦！不错哦，还有半杯哦。这个人今生跟来生，他快乐的时间多，因为他经常想象他拥有多少。那么有些人说：哎呀！糟糕了，这个柳橙汁剩下半杯而已。他看到那个空掉的那半杯，他看到了他失掉的这一部分，这个人不管你福报多大，你未来的生命，痛苦的时间肯定多。你经常思惟，你的想象力是着重在你得到的这一部分，你拥有多少，你的快乐的时间会长一点。你经常去思惟你失掉的部分，那你未来的生命，不管你福报多大都没用，痛苦的时间肯定多，因为你的感受业力显现出来以后，要经过你想象的转换。 我们第六意识的想象力，对福报的影响很大，尤其是年纪越大的人越明显！ 你看，差不多四十岁是一个转折点，我们四十岁之前，从唯识的角度，那个受─六根特别敏感，对不对？年轻人他那个舌头、他那个身体的感受，舌头的感受跟外境接触的时候特别强，他对外境的苦乐感受特别厉害。但是到了年纪大了以后，他的六根暗钝，你看年纪大的人，他吃什么都没什么感受了，他六根暗钝了嘛。但是你讲一句话刺激到他，那不得了、非常严重。 在《唯识学》上说：年轻人重视的是身受，老人家重视的是心受─内心的感受，因为他六根暗钝了，所以诸位，你跟老人家讲话要小心一点啊！他是靠著想象力在过活的，因为他跟外境几乎没什么接触，因为他的六根眼耳鼻舌身意，用了五六十年，大概该破了破、该坏了坏，他吃什么都没感觉了。那么他的生命是从什么地方而来呢？完全靠想象！一个老人家，你讲错一句话，他这一句话放在心里面好长、好长一段时间。他是活在自己的想象，心受。 这个受、这个想象我们可以这样讲：外在的环境我们没有选择权，我们今生会遇到什么人、遇到什么事、你会跟谁在一起，这一部分，你如果一定不满意，你要怪前生的你，你改变不了的。所以外在环境的这一部分，你没有选择权，你来到人生，你对今生外在环境，只有两个字认命，就只有这样子。佛陀不改变外境的。身为一个释迦牟尼佛，万德庄严的佛陀，琉璃王要灭释迦族的时候，佛陀用神通力三次的阻挡，还是没有成功，琉璃王照样把释迦族给灭掉。目犍连尊者不服气，用钵救了五百个释迦族，想要留了做种，结果变成血水。万般皆是业，半点不由人，一旦这个业成熟的时候，佛陀都不能改变。 你要永远记住—— 我们是生长在一个有漏的、就是有残缺的世界，这世界充满了安乐，但是也充满了痛苦，这一部份你改变不了。但是你可以选择：我用什么样的想象来面对，这个你可以选择的。 你看有一个公案说：有一个老太婆，这个老太婆她有两个女儿，她大女儿是卖雨伞的，小女儿是卖冰棒的。到下雨天的时候，老太婆就很痛苦，哎呀，下雨天我的小女儿冰棒卖不出去了。出太阳的时候老太婆也很痛苦，糟糕了，我的大女儿雨伞卖不出去了，所以都很痛苦。后来善知识说：你不要这样想，你换个角度，你下雨的时候，你想想你的大女儿，把那个所缘想象力放在大女儿身上，哎呦，雨伞卖得不错。那么出太阳的时候，你想象你的小女儿，诶，不错啊！冰棒卖得不错。大女儿要卖雨伞、小女儿要卖冰棒，这老太婆没办法做主的，他作不了主的。我们不是上帝，我们对生命没有主宰性。但是你心中去面对生命的时候，你要怎么去想象，这是你可以做主的。 我必须提醒大家一件事情——如果诸位受了菩萨戒，你在发菩提心，修菩萨道的时候——曾经有一个法王说，一个人要行菩萨道，你不能让自己落入到非常痛苦中，不可以。你的生命经常活在痛苦当中，你很难发菩提心。佛法不追求快乐，但是要追求安乐，适当的安乐。你连你自己都不可能让你自己安乐，你怎么让众生离苦得乐呢？所以我们改变不了外境，但是你经常要作正面的思考，这一部分是你可以做主的。 二、解脱道：当然这个地方讲安乐道，那解脱道更是如此。极乐世界的功德，你对佛号的皈依，一个人对佛号万德洪名，然后一心归命，那你这个佛号的功德，要跟极乐世界的庄严相连结才可以。这块我们等到《念佛圆通章》再来说明，我们如何把佛号跟极乐世界的功德做一个连结，然后对佛号产生强烈的皈依。 总而言之：在你修学当中，你想要让你今生活得安乐，更重要你要创造美好的未来，你的想象力很重要。你看你…你有财富的时候，你用什么方式来想象，你喜欢跟人家分享或者独自占有，这样的一个想象开始运转的时候，其实你来生的相貌就开始出现了，所以我们的想阴会决定我们今生的苦乐，也会决定你来生的去向。 戊四、明行阴即藏性 这个行就是一个流动相，我们凡夫的心不是寂静的，他是一个躁动的、动态，这个动态就开始造业了。所以前面的第六意识是想象，这个行阴就是造作。当然它的造作其实受了想阴的影响，你的心往哪一个方向思考，你认为财富是跟人家分享的，你有这样的思想，你就会造作布施的业出来，所以你造作的一个方向，是受著想阴的主导，所以到想阴之后变成行阴。 举 喻 【阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际不相踰越。】 合 法 【行阴当知亦复如是。】 那么我们内心的一种造作的功能，是什么意思呢？佛陀说就像一个暴流，就是一个从高山上，流下一种快速的水流。那么这个水流的性质有两个：第一个、波浪相续；一个波浪接一个波浪，它中间是没有中断的；第二个、而且它前面的波浪跟后面的波浪，不会互相的超越。 所以当我们在造一个业的时候，一直造业，那个心是念念相续的，才能构成业力。你看我们造业的时候如果中间忏悔，那么这个业就没有成就。就是你在做的过程当中，方便时、根本时，在整个过程当中只要你忏悔，然后改过，那这个业就不能成就了。所以业一定要怎么样？相续，很坚定，那么这个果报就很坚定。 唯识学讲一个业的成就，要有三个条件： 第一个、意乐：你要有这种动机，你看你你开车来慈明寺，你压死了三只蚂蚁，这个算不算罪业？这根本不是业，这个不能讲罪业，因为它里面没有动机啊，没有意乐啊，这顶多也是无记业而已，不能讲杀业，杀业的成就要有杀心的、要有意乐的。第一个你要有意乐。 第二个、你要有加行：你要有方法，你要采取行动。 第三个、究竟：对方死亡。 所以这个业它要像水流一样，一个接一个，要有相续力、坚定力，要有意乐、加行、究竟才构成一个业，行阴当知亦复如是。 在这段文，蕅益大师讲出一个很值得我们思考的问题，你读到行阴以后，你要去思考两个问题： 一、造业是谁？ 二、忏悔是谁？说：诶！造业是我啊，我在造业啊，也是我在忏悔啊！不对！造业的就是：你那个内心当中，那个念念相续的念头，行阴就是那种造作，是行阴来造作；现在你忏悔呢，也是靠行阴缘三宝的境界来忏悔，所以我们真正的造业是行阴来造业的。当然这个行阴我们作不了主的，从修证的角度，它是受著想阴的主导，还是在你的想象，你是正确的思考，或者邪恶的思考，就引导这个行阴去造业了。 戊五、明识阴即藏性 这个识阴就是一个我们讲异熟识，第八识的一个仓库。前面的感受而产生想象，带动我们的造业，那么这个业造完以后，跑哪里去呢？跑到我们第八识。第八识全部一五一十的把它收藏起来，就累积一个来生的能量。我们看这段经文： 举 喻 【阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。】 合 法 【识阴当知亦复如是。】 我们讲出一个譬喻说，比方说有一个人取频伽瓶，这个频伽瓶就是迦陵频伽共命之鸟，这种鸟，一个身体两个头，因为形状很美丽，所以商人就把它做成一个花瓶的形状。但是它本来是两个头，但是两个嘴巴是相通的，但是这个时候把两个口啊向外开通的口把它阻塞。一个频伽瓶阻塞两个孔表示什么意思呢？表示我、法二执；凡夫因为执著有一个内在的我，跟外在的法。这时候我们就产生生死轮回了，就有以下结果了： 满中擎空，千里远行，用饷他国。那么本来迦陵频伽瓶里面的虚空，跟外面的虚空是一空无二空是相同的，但是这个人把这个瓶口塞住以后，他就认为里面的虚空跟外面的虚空不同。那他怎么做呢？他就带着这满满的虚空啊，擎（擎就是携带）拿着这样的一个瓶子啊，就到千里以外的地方去远行，到他国去享受。那么识阴当知亦复如是。 这是比喻什么呢？比喻说：当然阿赖耶识或者讲异熟识，它是我们整个生命的根本。它就不断的释放业力、成熟业力，创造一个果报，又创造一个果报。但是它在创造果报当中，其实它的本性还是毕竟空寂的，我们讲梦里明明有六趣，就是阿赖耶识当它被阻塞的时候，被塞住的时候，我们看到无量无边的一次一次的生死轮回，但是你醒后空空无大千。其实这个花瓶里面的虚空，跟外面的虚空是不二的，阿赖耶识的本质，跟真如是不二的，是这个意思。 ------------ 第10集《 楞严经修学法要》 请大家打开讲义第二十一面。 我们前面讲到回光返照，正念真如，它的重点就是把心带回家。 所以《楞严经》在处理生命的状态── 第一个先调整你的心态：先求安住，再求调伏。你一定是安住在不生灭心。因为带有情感的心、带有情绪的心，是做不了什么事情的。所以你要先检查你的心，这个心是外境刺激产生的一种生灭的攀缘心，所谓情绪的心？还是经过你如理的思惟，产生一种智慧观照的心？你这个心，分别它真、妄是很重要的。那么当你把心态调整好以后，接下来就是好好的、务实的、面对你的身心世界，去改变你自己内心的想法、去创造未来。 前面的识阴、色受想行，它的根本就是第八识。为什么呢？因为你前面的色心诸法的业力，都是第八识保存。所以第八识有两种功能：第一个摄持义，它能够把你过去所造的善恶业，都把它保存起来。第二个变现果报。它把果报变现出来。 从这个第八识，我们可以看得出来，我们造业的时候，它不是马上显现出来。譬如说，你今生持戒、布施，诶！我怎么还是很贫穷呢？不是这个意思。佛法的因果论是隔代受报的，隔一代的。前生造的业，今生才来受；今生造的业，来生才受。为什么呢？因为它要经过一个保存期，一个成熟期。所以因果的思想，很多人没办法接受，就在这个地方。他今生修这样好，造了这么多福报，他贫苦依旧、痛苦依旧、多病依旧。要是不懂佛法道理的人，就毁谤了。所以我们讲过，你今生的受用叫做认命，但是你积集的资粮是来世才受用，所以你看第八识它用饷他国，它是不断的保存、保存，等到力量够了，它这个频伽瓶，又到另外一个地方去受果报。 我讲实在话：你今生造的业，当然我们也不否定有所谓的花报，你的业…特别强，在结果之前先开个花。但是你今生所表现的果报，绝对不可能是，大概是百分之十到二十左右而已，除非你那个业特别重，那叫夺业。你那个业强到什么程度呢？把过去的业夺过来，那一般人做不出来的。那要很强的业。我们一般人所造的业，你百分之七十到八十都先保存下来。你说：诶！我布施以后，我身体变好。那个只是花报而已，那是把利息让你先受用一下，本金等到来生，是这样子的啊！佛教的因果思想，是因为有阿赖耶识的缘故，因为有保存的缘故，所以它是隔代受报的，是这样子。我们看附表第三《观照智慧》： 附表第三，我们如何来正确的观照我们现前的身心世界？怎么去面对自己，来改变自己呢？这个地方有两段：第一个我们讲到正示三观。第二个在别明假观，先做一个总标。 一、正示三观—— 一心三观 佛教的观察，都是在观这一念心，所以在《楞严经》的观心法门，它都是一个思想：莫向外求。你要了解你的过去、你想要知道你的现在、你想要预知你的未来，都在你的一念心中。那么心中怎么观呢？ （一）、空观照了心性不变之体，所谓的清净本然，周遍法界。空观是直接照了我们那个缘生性空，照了我们那个清净的本体，所以这个时候空观是离一切相。 （二）、但是假观是照了心性随缘之用，循业发现。心性它的本体是离一切相，但是它的作用又即一切法，这个即就是具足一切法。心性它本身没有任何相状，它也不是人的相状，也不是阿罗汉的相状，也不是菩萨的相状，但是它随时可以现任何相状。为什么呢？因为它具足十法界的诸法，只要你业力准备好了，你去熏习心性，它就把你相应的法表现出来让你受用。所以我们自己是怎么样呢？我们是自己去受用你心性所显现的法，因为它心性本来就具足一切法。所以假观它是一个循业发现，你造了五戒十善的业，去熏习你的一念心性，它今生就表现人天的果报给你看。你造杀盗淫妄的业，去熏习你心性，它就表现三恶道的相貌让你受用。假观就是我们个人循业发现，这完全是你的内心变现出来的。 （三）、那么中观就是空有同时、空有无碍。我们同时也知道我们清净本然，我们也同时知道是循业发现。你要把清净本然跟循业发现两句话把它变成一句话，合在一起观察，就是所谓的即空、即假、即中，它同时是清净本然，它同时是本来无一物，但是它同时又有很多的假名、假相、假用。虽然有很多的假名、假相、假用，又同时是清净本然，这两个彼此不障碍，这就是我们对五阴身心的一个了解。 当然从它的时间上来看，空观比较重视的是当下现在，对当下的安住，你一定是先把现在安住下来。假观是偏重在开创未来，因为假观是在调伏。所以空观偏重安住，假观是偏重在调伏，你要改变你自己的想法，你就可以改变来生的生命。 好！那么这是一个总说，那么当然在这个地方，空假中三观，智者大师提出一念心性具足三观，它的重点在假观。 二、别明假观——十如是 我们的一念心具足十如是：所谓的如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。那么智者大师在观察你内心假观的相状，是从这十个角度来观的： （一）、如是相——（这是一个总说。） 智者大师把内心的相状分成四种： 1、叫做增上的恶心。这个增上的意思就是他的心是坚定的，他经常生起很明确而坚定的恶念。你看有些人他动不动就生气，很自然的。那么你日常生活当中，你观察你内心的相貌、起心动念，大部分都是贪嗔痴的，那么这种人就是三途种性。也就是说，你内心的相貌是增上的恶念，不管你造什么业，你来生的大部分的时间都在三恶道待着。 2、如果你是增上的善心，你日常生活很自然会产生布施的心、持戒的心，别人刺激你，你经常选择忍辱、选择吃亏，那么你来生的果报就是人天果报，这叫人天种性。增上恶心叫做三途种性；增上的善心，叫人天种性。 3、是出离心，这二乘种性。有些人看到什么事情都没有兴趣的。观三界如牢狱，视生死如冤家。但期自度，不欲度人。看到别人也没有慈悲心。所以他对生命是全盘的拒绝，这种人，他的种性就是二乘种性。他很有可能在成佛的过程当中，他先到偏空涅槃去一趟，然后再回小向大，因为他是属于这种出离心的二乘种性。 4、有些人他的心是菩提心的。上求佛道、下化众生，那么这个是菩萨种性。 智者大师把这个心的相状，分成以上四种心，决定了你未来整个未来的果报。 （二）、如是性—— 那么，这个心，这个相，它有它内在的性。这个性以不变，就是很难改变了，你这个念念之间，过去生数数熏习啊，产生一种强烈的习性。 （三）、如是体—— 相是表现在外，性是隐藏在内，叫做性。相一定有性，性一定有相。那么当我们把相跟性两个结合在一起的时候，就变成一个生命的主体，这个体就是相性的结合，名之为体。把外在的相，内在的性，把它结合在一起，就是构成一个生命的主体。 （四）、如是力—— 那么这么一个生命的主体，它有它的力，它有潜在的功能。比方说一个人经常起贪嗔痴相状的人，他虽然没有外境的刺激，但他的心，有潜在造恶的功能，只是没有环境刺激而已，缘缺不生而已。如果一个人经常培养一个善良的心、布施持戒的心，即便没有环境让他修善，但是他内在的潜在，是造善的功能。 （五）、如是作—— 等到因缘具足了，外在还境允许了，它就产生作，它表现出来了，叫做作。力是潜在的能力，作是显现在外的作用。 （六）、如是因—— 那么一个人他为什么会有这样的善念恶念呢？因：事出必有因。我们一个人的果报，外表的色身是变来变去的，所以你要是看到你前生的样子，你会认不出来，诶！这是我吗？你认不出来。但是你前生打什么妄想，你今生还打什么妄想。色身是不能继承的、外表的财产也不能继承、但是你的思想是可以继承的。你看有些人他喜欢拜佛，他前生喜欢拜佛，他今生还是喜欢拜佛；有些人是喜欢打坐，喜欢静态的打坐。为什么呢？这叫等流性嘛，他前生就喜欢打坐，他今生来还喜欢打坐。所以你看那些钢琴弹得特别好的人，他今生一看钢琴，他就忍受不了，就赶快想要上去弹几下。 （七）、如是缘—— 所以我们内在的思想，是继承前生的思想。所以，你前生打什么妄想，你今生还打什么妄想。当然这当中有一个过程就是缘。你今生所接触的教育，这当中特别是佛法的教育。 一个人要彻彻底底的改变思考模式，只有一个方法，就是觉悟，没有其它的方法！ 我讲实在话：没有一个人可以改变你。一个人要改变只有一种情况，就是你自己愿意改变，而那种改变的力量，来自于你内心的觉悟。你看受戒，为什么佛陀要你自己发心？你自己缘境发心─我重新开始，过去的种种譬如昨日死，我从今天开始，我生命当中有三大目标：第一个誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生不度化。为什么这样的愿你要自己发出来？就是这个缘，你内心当中要产生一种觉悟的力量，然后去改变你过去的因。所以这个因要变成果跟报之前，祸福由因，改变在缘嘛。 我们对于过去所留下来的思考模式，有两个选择： 第一个、你选择随顺：反正我小时候就是这个想法，现在还是这个想法，那么这个时候就增长广大了。诸位要知道啊，你不对治妄想，就表示随顺、就是增长广大。说，我没有对治它，我也没有随顺、没有增长啊！你没有对治就是在增长，你顺从它嘛。 第二个、你采取忏悔对治：它的势力就减少、减少。 （八）（九）、如是果、报—— 那么经过这个缘的改变以后，你可能是用觉悟的方式，或者你是用这个放纵的方式，那么最后会产生一个果跟报。 这个果是约著等流果来说的；这个报约著异熟报。什么叫果跟报呢？比方说，你造了杀生，这个杀生你会有一个果、一个报。你造了杀生，你来生还很想杀生，这个嗔心增加了，等流习性增加了。第二个你因为杀生，你可能会来生短命多病，这个是报，报受完就没有了。所以我们比较害怕的是那个习性，因为这个报是生灭法，它受完以后，就像这个电池放电，放完以后就没有了。但是你留下那个痕迹，那个功能、那邪恶的功能啊，就像那个滚雪球一样，它就不断在你内心当中不断的酝酿，所以你看有些小孩子，看到众生就很想去伤害它，这个就是前生的等流性。 （十）、如是本末究竟—— 那么：我们从我们内心的相状，我们看到过去的因，也看到你现在面对的缘，也可以预测你未来的果报。那么这样子的一个整体过程，这个本就是你最初的相，这个末就是最后的果报，它是彼此是互相相应的，你有这个相，你未来就会有这个果报。 当然，这个地方，我们从这个相所观察的，理论上是通于五阴，但是智者大师所说的相，主要是第六意识，就是想。五阴当中，色没有必要花时间，那只是个果报而已。感受你也改变不了，我们佛法不改变感受的。行阴跟识阴特别微细，你也改变不了。所以整个五阴当中，我们要掌握的是你的思考、想象。你面对你的想象的时候，第一个，你知道你的过去，大部分的时间是打什么妄想，你大概知道了。你看你一天当中的起心动念，你大概知道你前生大概都在想些什么事情。所以我们一定要承当过去的。但是问题就在这里，所以有时候我想：一个人生命，如果今生才开始那该多好？那很简单啊，才几十年嘛，你能够产生多大的妄想？我们学佛难，就难在我们要承当过去无量无边的生命，这个就很麻烦。每一生都打很多妄想，都留下痕迹来，所以内心当中很多、很多的想法。 当然：过去是不能改变，我们只有承当，但重点是，你要怎么面对它？ 本经的思考模式很简单：达妄本空，知真本有。不管妄想怎么样，不要随顺它。它本身没有真实性的，达妄本空。我们《楞严经》没有要你去把妄想断掉，你动一个要断妄想的心，想跟它抗拒，那你就很辛苦了。 《楞严经》只告诉你——不要住在妄想，没有要你去对治妄想！ 你不要不自量力啊！去对治妄想，你不是它的对手啊。它无始劫熏习而成，你短时间的修学佛法，你不是它的对手的。所以你修行要有理观，不能只是用事修的。第一个你不要住在妄想，要安住在真如。然后你去——培养一个善念，来取代妄想。所以这个调伏，就是开始培养一种善念，用布施的念头来取代，或者用布施的念头来调伏悭贪的心。用持戒的念头来调伏破戒的心。用忍辱的心来调伏嗔恚的心。所以整个在观心法门当中，关键点在第一个相，你从相当中看到过去。第二个缘，你今生的态度。 你看《了凡四训》，袁了凡先生，他本来是学医的，后来他遇到一位算命的孔先生，他说：你这个人很聪明啊，你应该读书啊！他说：你读书以后，你的功名可以做到县长。他讲三件事：第一个你的功名到县长；第二个你今生没有儿子；第三个你的寿命不长，只有到五十三岁。后来他很多的事情，果然都被印证了，这个时候，他就觉得生命没有什么意义，都被算准了。一个人果然不能摆脱过去，万般皆是业，半点不由人。所以他对于生命，他只有看一半，他只看到我从什么地方来，所以就认命。这部分当然对，但是一个人看生命，不能只看这部分，你还要看到你将往哪里而去。后来他遇到云谷禅师，告诉他：祸福由因，改变在缘，你不要老是看过去，你要看看你的未来要去哪里比较重要啊！ 当一个人开始重视未来的时候，他开始自我反省。他就反省啊一个人要找原因啊，你今生的生命怎么会这样子啊？你向内心去观察，你就会找到原因。后来，了凡四训找到两个原因：我为什么会短命？为什么会福报这么薄？为什么会跟众生没有缘，都没有人愿意做我的儿子？他自己反省有两个原因：第一个，没有容。对别人不能包容。还有自己觉得自己很聪明，只要他自己看不起的人、思想跟他不一样的人啊，他那种苛薄，批判特别强，没有包容的心、太清高。第二个，没有忍，容是针对人。忍是针对事。他遇到事情的时候不耐烦、没什么耐性，所以就造成他没有儿子跟薄福的第二个原因。所以他开始修正。他往他内心的世界，用佛法的道理跟自己沟通。大乘佛法都是用沟通的，跟自己沟通。你必须要回到你内心的深处，跟你过去的你沟通。强迫是没有用的。 你看过去的我：是颠倒的，造了很多业，打很多妄想，当然业该受的都受完了，问题是这个妄想留下来。过去是颠倒的你，现在是觉悟的你。所以一个学佛的人，内心有两个你，一个是过去的想法，一个是现在的想法。所以你看我们经常会矛盾啊，真妄交攻。没有学佛的人，他只是一个想法，他很正常。你看学佛的人很矛盾就在这里，经常是真妄交攻。圣人也没问题，圣人他心中只有一个想法，清净的想法。那么我们在非凡夫、非圣人，这个过程是最麻烦的，两个想法。那你必须用觉悟的心跟它沟通：诶，不要这样子，你现在这样没有包容心，对事情没有忍耐心，你永远成不了大福报。他开始改变自己，所以从前面的相状观察，他得到了启示，开始从言语上对治。很多事情开始包容，把胸量扩大，结果他又生了两个儿子，这个花报就出现了。两个儿子都做官，他本来五十三岁，活到七十四岁。他本来的官是做到县长，一个地方的小官，后来做到中央的高官。 从这个故事看来，意思就是说：佛法认为祸福由因，这一块是没有错，但是你要同时看到改变在缘。这部分外道没看到，外道只会把你的命算出来，他没办法告诉你怎么改变的。就是调伏。用种种的善巧方便，让你的心有容、有忍，往光明的面走。所以： 你心态改变的时候，你的果报就改变了。 那么这个就是以空假中三观，来面对你的想法、来调整想法。那么这个时候你会从一个比较狭隘的、丑陋的五阴，创造一个更美好的五阴，它的主导性就在这个想，从这个地方来下手。 乙三、修行篇（分二：丙一、总标。丙二、别释。） 我们修行的开始，就是去作一些方便的对治，要有一个实际的下手方法。 丙一、总标（分二：丁一、徴问。丁二、示答 。） 丁一、徴问 首先，是如来对法会大众的一个徵问： 【汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义。云何初心二义决定？】 我们把它作一个解释：佛陀讲修行之前，他先讲到两个基础，道前基础。他就问与会大众说：汝等已经决定要发菩提心，要开始趋向于上求佛道，下化众生。那么对于佛果、如来的这个妙三摩提（这个妙三摩提指的是什么呢？就是首楞严王三昧，或者讲真如三昧）对这样的一个正念真如的三昧，生起精进勇猛而不疲倦的心。这时候你要修这个三昧之前，你一定要：先明发觉初心。 问一：什么叫发觉初心呢？就是你要先明白，你最初发起觉悟的那一念心，是不是具足两种决定不疑的理解。 问二：那么什么叫做二种坚定不疑的理解？ 这个地方，我们解释一下：我们开始修行，当然先发愿。佛法是先有愿景，先有愿才有行动，以愿导行。就是说：你希望你来生变成什么样的结果，你才采取行动。而佛法是先有起结果再有行动的。 菩提愿有两种：一个是愿菩提心，一个是行菩提心。我们一般的菩提，是属于愿菩提心，就是偏重在意乐。我很想要往生，我很想要成佛，但是很难采取行动，还在内心当中酝酿当中。那么到了行菩提心的时候，是我一定要成佛、我一定要往生，才采取行动了，付诸行动了。那么从愿菩提心，要转成行菩提心，它这个过程当中，你要产生二决定义。两种坚定不疑的理解。所以这个二决定义就是加强你的菩提心，让你不退转，坚持下去这种愿力。从一个心中的意乐，而转成一个实际的行动，这个就是所谓的二决定义。 丁二、示达（分二：戊一、审观因地发心。戊二、审详烦恼根本。） 前面的问，当然法会当中，没有人有智慧回答，佛陀还得自己回答。 在修行过程当中—— 第一个，你要知道：你能对治的是什么？你凭什么去修行？你所依靠的是什么？靠的就是菩提心。在修行的过程当中，有很多的障碍，你为什么能够坚持下去？为什么能够一路走来、坚持下去？靠的就是菩提的愿力。 第二个，你要知道：在你修行过程当中，你的障碍在哪里？内在的烦恼，跟别人没有关系。 一个是能对治的菩提心，一个是所对治的烦恼，那么对于这两个，你要产生很坚定的理解。首先我们看到因地的发心——就是为什么要发心修无上菩提呢？这个要先审查审查。 戊一、审观因地发心（分二：己一、总示。己二、劝修。） 己一、总示 总 劝 审观发心： 【阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉为同为异？】 观修无生： 【阿难！若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处！】 当我们发了菩提心以后，你的行动是因为你有愿力，才会产生行动的。但是这个愿力它本身也有坚固跟不坚固的差别，我们看看佛陀在发明菩提心的两种差别： 说：阿难！第一个决定的理解，就是你一定要弃舍，对声闻人这种偏空思想的远离。而修习 大乘的菩萨道，最后成就入佛知见。这个入佛知见就是悟入我们众生本具的现前一念心性。从一个攀缘的妄想，而悟入佛的知见，佛的知见就是现前的一念心性。这个时候你应该怎么办呢？要好好的审查、观照你因地所发的心跟果地的决心，是相同还是不相同？你发心了，你受了菩萨戒，你缘境发心，你那一念心跟你最后成佛，在菩提树下那个觉悟的心，是相同？还是不相同？佛陀说：阿难！假设你因地的发心，是以生灭心为本修因，而求佛乘不生灭之果，无有是处。所以你的菩提心，有生灭性的跟不生灭性的差别。你看有些人受了菩萨戒，刚开始很热诚，没多久，这个人不见了，在菩提跑道上不见了，这个菩提心就不坚固啦。 在生灭跟不生灭当中，本经佛陀讲得不多。什么是生灭？佛陀讲的不多。但是你看《大乘起信论》讲得很详细了，它说： 一个人是缘人而发心，这个菩提心非常不坚固。第一个，缘佛而发心。看到佛的相好，哎呀，不得了，我应该好好修行。这种人缘人发心会退转，因为佛会灭度啊。第二个，缘僧宝而发心。看到某一个出家众持戒庄严、功德具足而发心。但是人毕竟是会死亡的。所以你是住相发心，住在佛的相，住在僧宝的相而发心，这样的心是生灭心。你看很多人他学佛，是因为某一个老和尚修行不错而学佛的，老和尚在的时候，他用功得很精进。老和尚一不在，他顿失了目标，他不知道该怎么办。觉得心是住在一个外在的变化的相状。 那么：什么样的发心，才是正确的呢？你要发自内心的觉悟。所谓的：依止一念心性。我为什么学佛？只有一个目地，我要开显我内在自性的功德。所以它在这个地方就说：你的因地发心是生灭的，你要去求佛果菩提不生灭的功德，是无有是处。 诸位我们要知道：你为什么可以拜佛，你知道吗？拜佛是谁？是那一念心嘛。你为什么可以布施？所有的法门是心在推动的。我们不要只是注意到修什么法门，你那个法门的背后推的手是生灭心，你永远得不到不生灭的果。就好像说你今天用沙，你煮不出饭出来，道理是一样的。你用生灭心拜了一千拜的佛，虽然福报很大，但是它的本质还是生灭的。生灭就是生灭，它改变不了，不会因为你数量多，而改变，不可能。你用攀缘心来拜佛，这个果报就是攀缘、就是生灭的人天果报！ 什么叫生灭？ 说白了：就是人天果报。你跟解脱道完全没有关系，所以我们要重视改变心态。 修行——有一个能念的心，一个所修的法。能念的心它是主动的，它是被动的。诸法无性，境随心转嘛。心为菩提，一切法趣菩提；心为名利，一切法为名利。所以：你用什么心态来修行，这个是很重要的，比你修什么法门还重要。你的心是不生灭的，你在佛堂里面扫地，也是成佛的资粮。你的心是生灭的，你供养一个佛像，也是一个生灭的果报。所以这个地方很重要的！ 正 示 有作必坏： 【以是义故，汝当照明诸器世间可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间可作之法，谁为不坏？】 无作不坏： 【然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。】 从生灭跟不生灭的道理，这样的观察，佛陀要阿难尊者汝当照明，你要自己去照了，在这个世间上，只要是造作之法，也就是说，它是要假借有为的造作去创造出来的，它既然有生，它自然是会有变化，乃至于消灭。比方说，你看世间上只要是有造作的，什么东西不变坏，什么东西不消灭呢？比方你盖一个房子，这个房子本来没有，你把它创造出来了，你要去造作嘛。那么这个房子被你创造出来，表示什么？它总有一天，只要是假借因缘造作出来的，它也会随顺因缘的别离而破坏掉。 那怎么办呢？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。那么只有一个东西是不会被破坏的，就是虚空啊！为什么呢？因为虚空不是有为的因缘创造出来的，所以它不会有所谓的变坏。 这段文是表示什么意思呢？ 我们的心，有的是造作出来的，有些是你本来就有的。你看你缘一个佛像，那么佛的功德相是造作出来的啊，它是有为诸法，佛陀必须有因地六波罗蜜的功德，才有这个佛的相状出来啊。那么佛像也会因为因缘而消失掉。但是有一个东西，是你本来就有的，所以只要是经过造作，才有的心态，都不能当因地发心。你要找一个你本来就是这样子的，不是造作出来的心，你安住在那个地方，这时候不管因缘怎么变化，临命终的时候：诸根败坏、眷属舍离，你的信心永远不动摇，因为你那个心，是住在一个非常坚固不可破坏的一个基础。所以它这个地方发菩提心，它不是一般的发菩提心。是要产生一种坚定、不可破坏的菩提心。你的菩提心要坚固，你产生的力量才会坚固。 实际上，我们可以看看很多的例子：一路走来，我们看到很多在家居士，修行了十年、二十年、三十年，能够保持最初发心的，没几个人。在这个菩提跑道上，继续往前跑的，你看有些人跑得很快，但是到最后跑道没有人，没这个人了，是生灭心嘛。 问题是： 一、什么是生灭的菩提心？ 二、什么是不生灭的菩提心？ 了解这两个，是很重要的！我们看附表： 当我们开始要付出行动，开始去返妄归真、去创造未来的时候，第一个你要有一个愿力、一个愿景，而这个当中，你的菩提心，首先你要知道你的菩提心的立足点，是生灭还是不生灭？我们看这当中有两段： 壹、二种差别：（菩提心有世俗菩提心跟胜义菩提心二种差别。） 一、世俗菩提心 他的思考模式就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。四种，刚好配苦、集、灭、道。依苦谛而产生─众生无边誓愿度；依集谛而产生─烦恼无尽誓愿断；依道谛而产生─法门无量誓愿学；依灭谛而产生─佛道无上誓愿成。 那么这四弘誓愿当中，其实菩萨是有两种： （一）悲增上菩萨：他在缘境的时候，他缘的大部分是众生的相。众生的苦恼相而发心，这种人是悲增上菩萨。就是启动他修行的动力，来自于众生的苦，这种人是悲增上菩萨。 （二）智增上菩萨：有些人他的发心是缘佛的功德，他为什么愿意放弃他生命的享受，还要减少睡眠、减少饮食，他要减少他福报的受用而修学呢？因为他看到佛的功德。那么缘佛的功德而发心的，是偏重在智增上。 这两种菩萨有么不同呢？ 悲增上菩萨的修学：你看他大部分的时间，都不是在佛堂。他是在人群，那个尘劳的世界，去跟人家助念啦、参加义工啦，这种人是悲增上的。他大部分的时间是跟众生打成一片的。当然这个也没什么好、坏，人生就是你的抉择。那么这种菩萨在成佛之道当中，先成就福报再成就圣道，他成就圣道的时间会比较晚。 那么智增上菩萨，他的生命当中的时间，大部分是在佛堂，或是去打佛七，或是去听经。因为他偏重在上求佛道。悲增上菩萨偏重在下化众生。所以我们讲上求下化，其实这个过程是有所偏重的，没有一个人，两方面都具足的，不太可能。 总而言之，菩萨是有两种，一个缘众生相而发心；一个缘佛道相而发心。就产生悲、智。智增上的菩萨，他会先成就圣道，再成就福报。总之，只要你缘众生相也好，缘佛道也好，只要你发起了菩提心，你就是一个菩萨，你就有菩萨的戒体了。 菩萨的戒体有两种相貌： 第一个、在《瑜伽师地论》上说：一个人受菩萨戒跟没有受菩萨戒，有什么差别？受了菩萨戒，他当然也会犯过失嘛！但是他是怎么样呢？虽作恶业，速疾能悔。所以一个人，如果你造了一个身口意的过失，你到晚上的时，诶！你自己会检查出来。哦！你这个菩萨戒体很强，这个防非止恶的力量，虽作恶业，速疾能悔，那种增上惭愧。你今天讲一句话伤到别人，你自己都不知道，到晚上也不知道，你的戒体可能很羸弱了，你那个防非止恶、自我反省的力量薄弱。所以你检视菩萨戒体，就从这个因地检查。 第二个、果报，虽堕恶趣，终不久留。发了菩提心的人，即便这个菩萨由于过去的罪业，堕落到畜生道、饿鬼道、地狱道，他马上弹出来。所以忏公师父常讲一句话：发菩提心，逍遥自在。你一个人发了心以后，你的业就改变了，你那个重大的业力，就被破坏了。真正发心的人，你即便堕三恶道，也是很快出来。 你看某甲跟某乙在过去生，两个同时造了一个重大的罪业，两个人同时变成一只蚂蚁，但是这个某甲是受了菩萨戒的，他变成蚂蚁的时候，他那个菩提心的戒体，发生了作用以后，他很快的就从蚂蚁当中，产生了增上惭愧，他那个蚂蚁的寿命不会太长的。有些人做蚂蚁是，八万大劫犹为鸽身啊，七佛出世犹为蚁子。你看这种人，根本就没有戒体的。所以一个人堕落到三恶道以后，他跳不出来啊。这个人没有发心过，没有戒体，没有那种防非止恶、灭恶生善的功能。所以这个戒体，的确是有它的效果，但是这样的戒体你要坚固，你必须要提升到胜义菩提心。 二、胜义菩提心 自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成——法法消归自性。我们刚开始发心，的确要假借相状，这个是正确的。缘境发心，缘众生的境、缘佛道的境而发心。但是最后你要把它坚固、回归到一念心性。 你要告诉你自己：所谓的众生在哪里？在你的心中。所谓的佛道，也在你的心中。它们都只是你心中的一个影像而已。 你是假借这个影像，来开显你真实的功德，叫借相修心。发心要假借相状是没有错，但是你那个相状要回归到你的内心，借那个相来修心，你才不会退转！ 你看：我自己做僧教育十多年，我实际带领新生带十多年。一个苦恼的众生发心，我们从辅导，陪着他拜佛，帮他开示，解决他的烦恼，然后开启他的智慧，创造很多因缘，让他修福报，福报不错了，走了、离开了。你会怎么想？你要住在这个众生相，你肯定退转嘛！所以菩萨住相修行，你会有挫折感的，你受不了的。但是你是想说：诶，我假借这个众生的相，借假修真。我因为众生这样的因缘，而启发我自心的福德智慧资粮。这个时候你从一个众生无边誓愿度，而提升到自性众生誓愿度。如果你受了菩萨戒，你现在还有挫折感，表示你的心住在外境，只有这个情况，没有其它的原因。 我告诉你：外境不能住！因为外境是你不能控制的，外境是你过去的业显现。我们菩萨是要有相没有错，但是你是假借这个相，因为你没有相你也不能修啊，借相修心，不是说：教你整个是住在这个相状啊，那你就叫心随境转，就不是在修心。所以如果你受了菩萨戒，你在这个众生的世界里面，断恶、修善、度众生，你弄到最后是，心有千千结，那表示，你是住相。不可以这样子。你这个菩萨戒，菩萨道走不远，而且你的功德也不会大，第一个不够坚固，第二个你功德不会圆满。所以我们应该要怎么样呢？从世俗菩提心而提升到胜义菩提心。你要知道众生相、佛道的相都是一个我们假借的相状，用来启发我们内在的本性的功德。所以你生命只有一个目的：就是开显你的自性的功德，来做这件事情。 我们接着看这一段的交互运用─那么世俗菩提心的相状，跟胜义菩提心的心性，怎么运用呢？ [云何熏习，起净法不断？所谓以有真如法故，能熏习无明。以熏习因缘力故，则令妄心厌生死苦，乐求涅槃，以此妄心，有厌求因缘故，即熏习真如。] 这段文，马鸣菩萨说明：如何来做一个净法熏习。修行就是净法，以净法来熏习染法，使令净法的功德不断的生起。我们现在承当了过去的妄想，那么怎么样把妄想转成真如呢？这以下讲出三个次第： 第一个、安住力——所谓以有真如法故，能熏习无明。首先，你要安住在不生灭心，不要向外攀缘，安住在不生不灭的清净心。依止这个安住力，不随妄转，慢慢的折损无明妄想的力量。 第二个、调伏力——因为你不断的熏习，这个熏习就是假借这个相状，能令这个第六意识的妄想厌生死苦，乐求涅槃。所以我们修行要借相，虽然你安住在不生灭心，你不是什么事都不做了，你还得要借相，我们要假借观察众生的苦恼相。 什么叫厌生死苦呢？比方说：有些人会执着今生。福报大的人啊，今生放不下。你看他过去善业强，身体健康、身相庄严、财富具足、眷属美好，那这怎么办呢？你要用无常相来观察。其实这个死亡到来的时候，你就全部破坏了，所以从无常观的思惟当中，来熄灭对于今生的执取。第二种人，他对来生是有期待的。因为他今生过得很痛苦，他把所有的期望放在来生。那么这怎么办呢？要思惟三恶道的痛苦。你今生造了善业→你来生快乐。但是你来生快乐的时候，菩萨在安乐的环境产生放逸→放逸再造业就堕落了，叫三世怨。所以你对来生有安乐的祈求的时候，你要小心啊，那个快乐果报之后，下一个就是三恶道。就是三世怨的因果。所以人、天的因果有三世怨的危机，第三生就堕落。 我们透过无常跟三恶道的苦，观察这个假相，产生厌恶生死的心态，也观察涅槃的安乐解脱的功德，产生好乐的追求，这个叫调伏。 在安住的时候，是无相的，调伏是要借相的。最后以此第六意识的空假中三观，产生厌恶、欣求的相状，又再加强你真如的熏习。 这是什意思呢？ 就是说：我们一开始是安住在无相的真如，所谓的安住在体─心性的本体。依体起用产生相状，那么这个相状，又再加强我们安住的本体。忏公师父常说依体起用，用还照体。依止不生灭的体，而生起菩萨六波罗蜜的作用。但所有的作用呢，又再开显你的体。也就是说：你本来是一分的安住，产生一个六波罗蜜的相状。这个相状，又再加强你变成二分的安住，你安住的力量更深。这二分的安住，又产生一个相状，又产生三分的安住。所以由一念心性，产生六波罗蜜；由六波罗蜜，又加强你的一念心性。就构成一个无不从此法界流，无不还归此法界。以一心真如，开显六波罗蜜，六波罗蜜，又开显你一念心性，就是所谓的以此妄心，有厌求因缘的相状缘故，又再一次熏习真如。由无相的真如，产生菩提心的相状；由菩提心的相状，又加强你无相的真如；那么如是的辗转，就产生一个不生灭的功德出来，是这个意思。 所以当我们讲安住是无相的。但是你讲调伏，那你就要假借─众生的相状来远离，假借─佛菩萨的功德来欣求，你才会产生一种前进的动力。但是： 你所有的动力，都要依止无相的清净心才能够坚固！ 这里，我们开始讲到修行的观念，诸位要好好体会。 好，我们今天上到这个地方，向下文长，付在来。 ------------ 第11集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要。常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨!阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第二十三面，己二、劝修。 我们身为一个净土宗的修学者，当我们开始在佛堂中，忆佛、念佛的时候，也就是说当我们明了的心跟阿弥陀佛的圣号，一接触的时候，在我们生命当中，会产生两种强大的力量。一个是我们内在一个心灵的力量，我们那种皈依的心。其次一个外在的弥陀四十八愿的这种强大的加持力，心力跟佛力的结合。那么，当这两种力量在交互作用的时候，我们称为感应道交。感应道交从两方面来说：当我们平常在感应的时候，对我们来说，是消我们的业障、增长我们的福报。但临终的时候，感应道交，就使令我们带业往生、求生净土。所以：我们可以这样讲，净土宗的修学者，他整个生命的目标，就是追求一件事情，感应道交。想尽任何办法跟阿弥陀佛的本愿，能够心心相印、感应道交，你就成功了。 感应道交到底是一个什么样的相貌啊？ 古德说是：千江有水千江月。月亮是高高的挂在空中，充满了广大的光明，那我们没有光明，我们希望把佛的光明，转成我们自己的光明，怎么办呢？千江有水，你把这个脸盆准备好了，这个月亮的光明就映上了。感应道交说得清楚一点，就是把佛的功德，转成你内心的功德——转他成自。那么站在一个转他成自的角度，就知道一件事情：就是佛菩萨对我们的加持力，佛陀永远居在被动的角度。所以我们修净土宗的人，要知道一个真相，佛陀不能主动的救拔我们，不可以。月亮有无量的光明，但是它不能主动的照耀我们，我们必须把水准备好了，它才能够成就感应。 所以我们的心灵力量，永远都是居于主动的地位。这就是印光大师为什么说：我们今天在念佛的时候，你释放出一分的力量，佛陀给你一分的感应。你释放出是三分的力量，佛陀给你三分的感应。你是十分的力量，他给你十分的感应。所以从这当中，就知道一件事情，你念佛，问题不在你念的数目多少，而是你在忆念佛陀的那个明了的心，跟佛号接触的时候，你产生多大的力量，就产生多大的回应。所以如何加强我们心灵的力量，变成是非常重要的一件事。 当然我们内心的力量，从本经来说，是有两种差别：一种是从真实的心所发出的力量，一种是从虚妄的心所发出的力量。 什么叫真实的心？ 它的内涵叫做离一切相，即一切法。一个人进入真如三昧的时候，他心中是没有相状的。古人说是能所双亡，诸相叵得。没有对立、没有相状。它也不是杂染相，但它可也不是清净相，所以说是离一切相，或者说清净本然，周遍法界，禅宗说的本来无一物，何处惹尘埃，它没有相状。它虽然没有相状，它可也是即一切法，它具足无量无边的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这种功德之法，它有那种强大的能量。所以它随时可以现出杂染相，和现出清净相，所谓的普门示现。所以一个人把心带回家以后，他本身没有相状的，但是他随缘可以显现任何相状，这种力量是特别的强大的。但是不幸的是，我们现在不是安住在真实的力量，我们现在凡夫是什么力量？是一种虚妄的力量。 什么叫虚妄的力量？ 就是我们那一念心跟外境接触的时候，我们内心有五种相貌会出现。过去的业力，有这个色、受、想、行、识这五种相貌在心中同时显现出来。 我们跟每一个人跟任何的事情接触的时候，有一个色尘的相貌。这个色尘包括色、声、香、味、触、法六尘。福报大的显现安乐美妙的色尘；福报差的显现一种苦恼卑贱的色尘。接下来是感受，快乐痛苦的感受。第三个是想象。那么这都没有错，因为我们的心跟外境接触的时候，这个叫循业发现。我们的心，只是如实的把我们过去的善恶业力，把它显现出来，如此而已。过去造的业今生表现出来，而自作自受。 问题出在哪里呢？在于我们的心跟色尘接触的时候、跟感觉接触的时候、跟心中想象接触的时候，我们的心啊，就住在上面，这个就糟糕了。整个因缘啊一念方动，乌云遮，风云变色！我们强大的真实力量，就全部消失了。为什么？因为我们住在我们的感觉、住在我们的想象。 我再讲一次：感觉有没有错？没有错！我们打很多妄想，也没有错！阿赖耶识如实显现出来，你有这个种子，遇到外缘显现出现行。但是问题是我们住在上面的时候，这就叫颠倒了。我们错误的开始，就是当我们的心，把我们的五阴现出来的时候，唯识所现没有错，但是唯识所住，这个地方产生很多生死的问题出来，就产生出来了。 在经典上说：我们的心，住在我们的感觉、住在我的想象，有两种过失： 第一个、你经常喜欢住在─心中的感觉跟妄想，心的力量变得很狭隘。我们住在某一种相状，就像我们去追求一个水泡，结果失去了广大的大海。这就是为什么我们去念大悲咒，我们的感应是如此的小。观世音菩萨念大悲咒产生这么大的力量。同样是法力不可思议，为什么不同的心，去接触大悲咒的时候，效果是不同的呢？因为我们的心，心有千千结。我们住在很多的相上，结果我们强大的力量都失掉了。所以祖师告诉我们把心带回家，见相离相。这是第一个。我们住在相状，使令我们心灵变成非常的狭小，所以一个人对相越执着的人，他的胸量肯定越小，他今生的成就也就越小，不管你做多少定课，因为你作功课是心力嘛！ 第二个、你经常喜欢住在你心中的感觉跟妄想，你的心变成非常脆弱。为什么呢？因为感觉跟妄想是不断变化的，所以你经常会觉得心不安，弟子心不安啊！你看，我们很多念佛的人，你问他说，你有没有把握往生？没有几个讲得出来。佛力是现成的啦，佛力不可思议这一部分是佛菩萨已经准备好了，无量光、无量寿的功德，已经整个摄持在一句佛号当中，这个地方没问题。那么为什么我们没有把握把无量光、无量寿的功德，全部把它开显出来呢？因为我们的心力太薄弱了。 我们住在一个相上，我们就觉得自己没有安全感。当我们临命终的时候，因为你心中有所住，（这种攀缘心，要假借外缘而有），你就要假设你临命终的时候，没有人来干扰你。你要假设你心中的烦恼，不要来刺激你；你要假设你临命终的时候，不发生任何的状况；你还要假设临命终的时候，善知识的现前跟你开导安慰…所以我们一般人用生灭的攀缘心来念佛，你要达到临终正念，你要有很多、很多条件的具足。而每一个条件你都没有把握，所以你在念佛的时候，你完全不是操之在我。 而我们修了《首楞严经三昧》以后，我们会告诉我们自己，临终的正念，是我自己做主的。因为你开始学着：勉强自己去离开自己的感觉、去离开自己的妄想，把心带回家。你慢慢知道，原来你真实的力量，是可以不与一切万法为伴侣的，这件事情是做得到的。就像祖师说的，不管房子外面风吹雨打，你房子里面，是安然无恙的！ 所以：修首楞严王三昧最大的特点，就是你可以成就平时的自在、平时的正念；你也可以得到临终的自在、正念。因为很多外在的环境，是你没办法决定的，但是你可以决定你要不要住在上面？ 外境要显现什么样的因缘，这个叫做万般皆是业，半点不由人。但是这个业显现的时候，你要不要住在上面，这个是你决定的，你可以操之在我。所以《楞严经》它的整个思考模式只有一个，就是把心带回家！你不要去攀缘外在的色尘，不要去攀缘你内在的感受跟你的想法，这对你没有好处。会把你的心量弄得很狭隘、会让你所修的功德不圆满，会把你内心弄得很不安定。而反过来，我们安住在一念心性，常乐我净，所以回家是好的。 总之，整部的《楞严经》主要就是告诉我们：返妄归真。把一个虚妄、在外面攀缘的心，带回到我们真实的心。 己二、劝修 这一段经文，等于是佛陀在前面七处破妄，十番显见，乃至讲到二决定义的第一决定义，发菩提心后，佛陀先作一个总结的劝修。 结示法义 拣择真妄： 【阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择生死根本，依不生灭圆湛性成。】 依真修学： 【以湛旋其虚妄灭生，复还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。】 这里讲到—— 我们整个返妄归真的过程，有两个次第： 第一个、是一种拣择：你要知道拣别，去选择…拣别虚妄，那么选择安住真如。你就要做一个真、妄的拣别跟选择。 佛陀说：阿难！你现在想要依止你一个凡夫的见、闻、觉、知。当然这个见闻觉知没有什么错，我们修行当然要靠见闻觉知，你要靠见去缘佛像，要靠闻的功能去听音声，听梵呗、听佛的说法，乃至于第六意识的了知。那么我们依止见闻嗅尝觉知，来修学一切的法门，我们的目的干什么呢？要能够契合如来的常乐我净的大般涅槃。也就是说，当你学佛的目的，不是只是追求人天的生灭果报，而是追求一种圆满的佛果菩提。那怎么办呢？你要先拣别，这个拣别就是有远离的意思，你要远离生死的根本。 什么叫生死的根本呢？就是攀缘心——心有所住。 你必须要依止不生灭心，才能够圆满…不生灭的圆满湛然的这种心性，才能够成就。所以，第一个，你先你要先依止不生灭心这是第一点。 第二个、那么当我们把心带回家以后，要做什么事呢？以湛旋其虚妄灭生。这个湛就是湛然不动，依止这个湛然、不生灭的一个心性来旋转，这个关键在这个旋字。当我们把心带回家的时候，不是大事已办啊，妄想它亦不断的干扰你，所以开始怎么呢？调伏。前面是讲安住真如，这个地方是调伏妄想。 《楞严经》讲调伏，是讲旋转。这个旋转就是转识成智——把妄想转成真如，使令这个生灭虚妄的心，不再生起，恢复我们本有的清净觉性，才能够成就本来光明、本来觉悟的不生灭心，然后依此来当作我们因地的发心，才能够圆成不生灭的果地功德。 古德在解释这段文的时候，提出两个字的重点： 第一个依：首先你要依止不生灭心来修学。 第二个旋：你要能够旋转妄想，把这个妄想转成真如，依止不生灭心来转妄想。 要知道：我们的修学过程当中，你的因地的过程是非常重要的。 说清楚一点，我们每一个人都有烦恼，但是你用什么方式来对治烦恼，这影响到你未来的果证。 （一）你用对立的方式：烦恼现前，用很强烈的方式，把它断灭，那你这样子的话，就是声闻人的对治方法，偏空的思想。 （二）大乘的思想：是认为达妄本空，知真本有。妄想只是一念心颠倒而变成妄想，妄想不是让你去断的，妄想你要去感化它的！所以《楞严经》它的意思就是，你要进入你内心的世界，先找到你的真实的真如，然后坐下来，跟你的妄想沟通。我希望大家能够了解这个转识成智，这个是转，而不是断。大乘佛法的妄想、烦恼是用沟通的方式来转变它。因为它的本性是清净的，它只是一念的妄动，产生一种虚妄的假相而已。就像这个水泡，水泡你可以把它转变成水，其不变的湿性不失。所以这个地方要清楚你面对烦恼的方式，是用什么样的态度，这会影响你未来的种性。 古德说：声闻人在断烦恼的时候，错损菩提。他用很激烈的方式来消灭烦恼，结果他菩提心也发不起来。因为烦恼的性，就是真如的性，错损菩提嘛！所以你看阿罗汉修到最后是没感觉了。阿罗汉修到最后是想受灭无为，没有感觉，没有想法。那这个人就完了嘛。这不是一个有情众生，所以唯识学上说，严格来说，阿罗汉入了灭尽定，已经不是一个有情众生了。就是有情修成无情。那就跟一个石头差不多啦。但是我们看佛陀成佛以后，他是无量的大悲啊，月映千江，百界作佛。到十方世界去做种种的示现，因为佛陀在断烦恼的时候，没有伤害到他明了的觉性。 我要提醒大家一件事情—— 你在断烦恼的时候，你千万不要造成后遗症。我们有病，我们应该吃药。但这个药把病治好以后，不能伤到你身体的元气，所以你的善巧就变得很重要。断烦恼每一个人都会，问题是你用什么方式？我希望我们一个大乘的佛弟子，眼光放远一点，你不只是断烦恼，你的目的是要成佛。所以你在断烦恼的时候，你要保存它的觉性。 那该怎么办呢？这个方法——我们现在讲最圆满、速度快、又没有后遗症的方法： 首先，你先把心带回家。我们讲过…遇到烦恼活动的时候、发脾气的时候、贪烦恼在干扰你的时候，不是提佛号，先安住一念心性。你告诉你自己：本来没有烦恼，那只是一个因缘的假相在动。那么安住一念心性的时候，再提佛号，然后再用止观的方式跟烦恼沟通，说这个是虚妄的，那只是过去的一念妄动，这是一种过失相。你不断的用佛法跟它沟通，这个妄想自然消灭掉，因为它不真实嘛。所以当这样我们断烦恼以后，我们叫做什么？佛法说：恢复本来面目、恢复你原来的觉性，是这个意思。那么这整个过程──当然安住、调伏。 这里，佛陀讲出一个生活上的譬喻： 以喻合法 初成调伏： 【如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。】 终成断除： 【去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。】 这里，总共是有两段的内涵： 一、先讲一个譬喻：如澄浊水，贮于静器。这个澄当动词，我们想要去澄清一个污浊的水。意思就是说：我们的心本来清净，这个水本来没有任何相状，但是无缘无故的，不晓得是谁，把它丢了一把泥土进去了，这个水就开始污浊了，就变成清净的水跟泥巴就混在一起了，这当中有清净的水有泥巴，两个同时存在。但是我们对泥巴开始厌离，我们希望把心带回家，我们希望安住清净的水。那怎么办呢？贮于净器。你把这个水，不要去动它、不迷、不取、不动，你把它放在一个寂静不动的器皿上，放久了以后，静深不动，沙土自沉，清水现前。那么你让它沉静的力量，慢慢的深沉、让它慢慢的不动…时间久了，这个尘土，它自然的沉淀下来，那么清净的水自然就显现出来了，这个叫做调伏客尘烦恼。 佛陀所讲的这个方式，对于妄想，是用沉淀的方式，让它自己沉淀，你不要去断它，因为它没有实体的，让它沉淀下来。 二、第二段去泥纯水，名为永断根本无明。初学者没有能力去断烦恼，什么时候断烦恼呢？等到你有禅定的时候。所以资粮位的菩萨，在闻思的阶段，他不断烦恼的，他只是要求你不随妄转，让它沉淀下来，你不要再住在上面，让它沉淀下来。那么等到什么时候，才开始断烦恼呢？加行位菩萨，当他产生修慧，有禅定的时候，他开始用禅定，再加上我空、法空的智慧，然后才把烦恼的种子，给它消灭掉。就把这个泥巴全部拿掉，只剩下一个清净的水，这叫永断根本无明。这时候已经是破无明、证法身。破一分的无明，证一分的法身。这是一个因地的修学。 破无明、证法身，开显真如，开显现前一念心性，这有什么样好处呢？以下讲出两个好处： 第一个、明相精纯。这一段是约自受用来说：菩萨把心带回家，远离妄想，这个地方已经是破除妄想了。破除妄想、开显真心的时候，精纯光明的心性，就完全的现前。在自受用呢？受用常乐我净。常住、安乐、我（这里的我是自在）、清净。 第二个，从他受用的角度呢，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。菩萨在安住一念心性的时候，是离一切相的，只有常乐我净的功德，四种功德陪伴着佛菩萨的内心。但是佛菩萨以大悲愿力，回到人世间的时候，一切变现，普门示现：他不但现出庄严的比丘、比丘尼相，他有时候也现出杂染的、生死凡夫苦恼的相状。但是他不管现出什么相状，已经不再受烦恼的干扰，菩萨每先一个东西，每做一个动作、每说一句话，都合乎涅槃清净的功德。 所以整个自受用跟他受用的关键。就是在于，安住现前一念心性，成就自利利他的功德。从这个地方我们可以知道：就我们的阶段来说，我们现在还谈不上断烦恼。你现在断然的去断烦恼，你会伤到你的觉性，弄到最后你自己没有感觉，一个人没有感觉，你就发不起菩提心啊！所以《维摩诘经》警告很多修行人说：二乘人你要让他发菩提心，是比一个生死凡夫还难！生死凡夫有烦恼，但是他有感觉啊，他能够念众生苦，发菩提心，二乘人你要他发菩提心，根本不可能，一滩死水，死水不藏龙。佛菩萨是一个活水，他那个大悲心跟真如是同时运转的，这关键点在无住，你不要住在你过去的妄想当中、住在你的感觉当中。那么关于这点我们看这个今天的附表第五、[正念真如]的修学次第： 前面我们说的整个七处破妄，十番显见的思想，无非就是整部《楞严经》就是正念真如。那么正念真如这两个字有两层意思：从因地上来说，它是观照。观照我们这一念心，本自清净、本自具足。在果地上，就是有顺从的意思。开始顺从真如，不随妄转。这个地方蕅益大师的《大乘起信论裂网疏》中，他把这个正念真如，他用信心，这个信就是随顺，这当中有六个次第： （一）理即信心：虽复不信自心大乘妙理，起惑造业，而信心之性，未曾稍减，如水成冰，湿性不改。 理即信心，这是一个标准的生死凡夫。什么叫理即呢？就是说，这个人在理体上是一个真如，但是你看他表现出来的作用，完全跟生死凡夫是一模一样的，是心有所住，弄到自己心有千千结，在临命终的时候很痛苦，这个就是理即信心，只有理体上称得上是信心。 我们看它的内涵： 说，这个人，他从来就不相信、也不随顺自己本具的真如本性。那么他相信谁呢？他相信他自己的感觉、他相信他自己的妄想。就跟着感觉、跟着妄想走，结果是起惑造业，当然这样子来说，他就在三界里面一次一次的得果报。如果他的感觉是比较美好的，妄想是比较美好的，到天上去。他的感觉妄想是邪恶丑陋的，到三恶道去。那么这样不断的在三界打滚。但是有一段值得我们庆幸的就是，而信心之性，未曾稍减。我们过去打了很多的烦恼，造了很多的业，但是我们这一念心，从来没有受到染污，这个本性，并没有因为这样而稍减。 比方说如水成冰，湿性不改。这个水啊…因为我们内心有所住、有所执取，就变成冰了。你看水本来是没有形状，水有什么形状呢？你用成一个圆形的杯子，它就变圆形了；你用方形的杯子来装水，它就变方形；它本身没有形状，它随时可以现任何形状。但是冰就不同啦，冰它有固定的形状。所以你看执着心很重的人，你一听他讲话，你就知道这一个人的种性，个性刚强。一个修首楞严王三昧的人，他的特色就是调柔善顺——柔软，他的心是柔软，一个人跟智慧、慈悲相应的心，是柔软的。那么柔软叫做水，刚强就是冰。但是，即便他变成了冰，但是他的湿性没有改变。也就是说，他随时可以恢复他的本来面目——随时。因为它的湿性，不因为它变成冰而改变。当然这个地方告诉我们，虽然打很多烦恼，信心之性没有改变。 接着看第二个名字信心。这以下就开始是修行人─二、三、四、五、六。 （二）名字信心——能知现前介尔心性即是大乘，直下承当，不复疑惑，如知冰即水。 那么这一个生死颠倒凡夫，他在三界当中，一次一次的打滚，每一次都跟着感觉走、跟着妄想走，但是突然间，他遇到了三宝起欢喜心，他拨出了他的生活当中宝贵的时间，来听闻佛法，如理思惟。他终于知道了生命中的一个真相，什么真相呢？能知现前介尔心性即是大乘。这个乘就是车乘，通往常乐我净的一个车乘。原来我内心当中，有一个这么好的东西啊！就是我这一念信心，本来具足常乐我净嘛！我为什么一定要向外攀缘呢？我可以回到我的家，我的家里面，有种种的珍宝让我受用的。所以他这个时候，开始直下承当，不复疑惑。 他开始知道：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。原来我无量无边的功德，那种觉性、那种功能德用的体性，并没有丧失。他就直下承当，而且没有任何的疑惑。比方说知冰即水，虽然它现在还是冰，但是他知道，它总有一天一定可以变成水。 我们看这个菩萨戒，你会发觉一件事情—— 其实你受了菩萨戒，不是只有菩提心而已。你要知道，严格来说： 菩提心它要有空正见的基础。菩萨要有智慧，不只是一股脑的热诚，不是的！你要以智慧来做基础。 一个人对于你的心性，直下承当，在你的生命当中，你就不能够说：我做不到。不能这样讲。你看很多人，讲要怎么样…研究佛法…，我做不到！你听他讲这一句话，就知道这个人还活在攀缘心。 受了菩萨戒的人，只能说：我慢慢改。你怎么能够说我做不到呢！ 一念心性是清净本然，你用什么样的思考？——如果一个人经常说我做不到！这个人就很难进步了，你看他三十年后…你看他这个样子，还是这样子。你看有些人学佛，学了几十年啊，好久不见了，跟他一见面、跟他谈…哎哟，老样子。还是这样子。在无量无边的执着当中，增加一些善业，如此而已，本质没改变。但事实上，我们看到很多的学佛者，真的…三年不见、甚至一年不见，整个个性完全改变过来。有些人他坐的车啊是高铁，速度之快啊，他生命的改变之快。同样两个人烦恼很重，有些人是很快的脱离烦恼，有些人是在烦恼中一直转不出来，你的思考模式有问题。如果你要经常告诉自己：我做不到！那你就完了。从今以后不要讲这一句话了。从今以后你要说：我慢慢改、我慢慢修。我总有一天可以达成… 我慢慢改表示什么？你的心量是开阔的嘛！一个人有没有承当心性，就看讲这一句话──你要讲得出来，你真正在佛菩萨面前，大声的讲出来：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。你凭什么说：烦恼无尽誓愿断，凭什么？凭的就是烦恼不真实——达妄本空，知真本有。所以你今天研究《楞严经》之后，去受菩萨戒，你发的愿，会很真实，一点都不心虚的。你可以很明确的在佛菩萨面前宣布：我就是要往这个方向走，这叫直下承当，这个就是自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。 当然这个地方还没有修行，但是这个人已经成就大乘的菩萨种性。以印光大师来说，这个人是怎么回事呢？法王座下添新生，王子坠地，功超群臣。他已经生长在国王的家族，虽然是一个婴儿，什么事也没做，但是你不要忘了，他是国王的种性啊！是这个意思。在一起了，这是第二个名字信心。 （三）观行信心——若能念念观此心性，知其念即无念，不起无明诸颠倒惑。 观行就是你的心开始去回光返照，你遇到事情会怎样？…当然我们遇到事情，一个人开始明心见性、开始直下承当真如以后，他的内心还是在打妄想，妄想一个都没有少。但是他面对妄想的时候，态度不同了。会怎么样呢？他观照真如的过程当中── 知其念即无念，第一个念字，就是我们生灭的妄想。他观察这个妄想的本质，就是不生灭的心性。怎么观呢？前面佛陀有说过，你遇到妄想来干扰你的时候，你就问它一句话：你从什么地方来？是啊！你就问它的根源，因为妄想最怕你问它这一句话。身为一个妄想，它就是一个没头没尾。它就是因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。所以它没有来处，也没有去处。古人说：来无所从，去无所至。妄想是善于伪装的一个东西，它没有一个实体，没有实体的东西…你问它：你从什么地方来？它就完了嘛！因为它没有一个来处，这个时候妄想自然就会消灭了。 不起无明诸颠倒惑。这个观行，过去我们在佛学院的时候，我们在作僧教育的过程当中，我们会要求研究部的同学，要定期的闭关。闭关之后…出来，我们会跟他面谈，考核他的结果。后来，我们在做僧教育的时候，发觉一个问题：就是一个闭关刚出来的人，他很怕受到干扰，比没有闭关之前，更怕干扰。那我们就找原因，为什么会这样子呢？结果我们发现一个答案，就是说，你一闭关，你发觉你也是这样功课做得多，你内心会有一种寂静的相状出来。这个有没有错，当然没错，功德相嘛。但是很多人不修理观、他不回光返照的时候啊，他住在寂静相，那糟糕了。一个人住在寂静相，就很讨厌那活动干扰的相状，那你这样子就变成冰块，那你就被定型了嘛。你的内心就被定义做寂静相，那你什么都不能动啦，那你修行干什么呢？你不能广度众生啊。所以说：他的问题点不是寂静相，而是你要知道寂静相从什么地方来？是那一念心性！你要安住一念心性！ 我们这一念心性，经过修行戒定慧如理的修习，能够产生寂静相。但是你不能住在上面，你不住寂静相，你随时可以现寂静相——你回到山中没有人干扰你，你现寂静相；你来到人世间，你现出活动相，就是动静二相，了然不生。没有动、静二相了。 所以：当你安住一念心性的时候，你是怎么样？你什么相状都可以显现，但是你不属于任何固定的相状。这个就是不起无明诸颠倒惑——心中无住。 ※我们现在讲的这个方法，都是让你最快成就佛道的方法，这个乘叫首楞严王三昧。你从这个角度回家是又快、又圆满的。就是观其念即无念，这个生灭念头的本质，它的本来面目，是不生灭的一个离相真如。 （四）相似信心——若任运消除粗染，净于六根。 相似信心就是入圣位了。他经过前面资粮位的菩萨，闻经达理，断疑生信，承当真如。到观行位─开始念念之间顺从真如，远离妄想，把心中的尘埃慢慢的脱离，把这个镜子越擦越干净。到了相似位的时候，他依止他的禅定，任运消除粗染（这个粗染是指三界的烦恼。），清净六根，这是入了圣位。 （五）分证信心——若入正位，从净心地乃至菩萨究竟地。 分证就是分破无明、分证法身。他这时候，禅定加深，智慧也加深，入了整个法身的正位。从初地的净心地，乃至等觉菩萨的究竟地，经过了四十二个阶位，每一个的都是破一分无明、证一分的法身，好像那个月亮慢慢、慢慢越来越圆。 （六）究竟信心——若超过菩萨地，微细分别，究竟永尽，心性根本，常住现前。 究竟当然是佛陀，佛陀整个心性完全开展，整个无始劫，所惹的表相尘埃，全部脱离，超过菩萨地。内心微细的妄想分别，究竟穷尽，现前一念心性光明的觉性，常住现前，把无始劫来，那种无量无边的尘埃，全部都脱离了。 那么：从净土宗的角度来看，你能够达到第三个阶位——心常觉照，不随妄转。你的临终就有把握了。我们不是断烦恼，而是要你观其念即无念——不随妄转，这是关键。 好，我们休息十五分钟。 ------------ 第12集《 楞严经修学法要》 请大家打开讲义第二十三面，戊二、审详烦恼根本。 我们不管修学哪一部经典，它的整个内涵，都包括了理观跟事修两个部分。那么事修当然主要是身口意的加行──身业的礼拜、口业的称念、意业的观想，但是每一部经的理观却是不同的。有的是思惟业果、有的是观照空性，但是本经却是直接的正念真如，最为圆满的回光返照，正念真如！ 为什么要正念真如呢？ 有一个故事说：有一个猎人，这个猎人他在山中抓到一只小老鹰，他就把它抓回来家里面抚养。这个猎人为了节省经费开销，他就把这个老鹰跟一群鸡养在一起。这个老鹰牠的身体，当然结构特别强壮，但是它从小就跟鸡在一起，它眼睛所看到的、耳朵所听到的…眼睛看到是鸡的相状，耳朵听到是鸡的声音，所以久了之后，它就认为它就是一只鸡，比较大的鸡而已；整天就跟它们在一起吃饭、睡觉、活动。长大以后，这个猎人就想训练它飞翔，但是这只老鹰，它怎么样都没办法飞起来，因为它认为牠就是一只鸡。我们的自我意识就是这样──我一定要跟着妄想走，我没有跟着妄想走，我活不下去的。 经过几次的努力以后，这只老鹰飞不起来，这个猎人就很失望，就把这只老鹰带到一个悬崖的高处，就把它放生，自由落体了！当这只老鹰快要接触到地上的时候，它的潜能发挥，瞬间展开牠的翅膀啊，然后…奋而飞起，开始飞到高空中去，原来它的翅膀并没有消失掉。身为一只老鹰，它飞翔的能力，虽然几年当中都没有用，但是它的功能，一点都没有缺少，只是它以前忽略牠的能力如此而已。 我们身为一个生死凡夫亦复如是，我们一天到晚跟着妄想走，我们变成怎么样？自甘堕落了！虽然我们习惯于跟着妄想走，但事实上，我们的真如本性，并没有离开我们，只要我们回光返照，它随时存在，随时跟我们同在。所以说：《楞严经》整个思考，就是让你回光返照，正念真如。 先把心站在真如的角度，再来面对一切的断恶、修善、度众生。 从本经的角度，你不能站在妄想的角度来对治妄想，不可以这样！我讲实在话，你站在妄想的角度，你不是它的对手，你要真的跟妄想拼的话，无始劫来，不管白天、晚上，你老是打它妄想，它的假名、假相、假用，那个潜在的功能、阿赖耶识的种子──习气如暴流！你不是它的对手的。 我们凭什么成佛？我们凭什么保持临终正念？ 凭的就是：不随妄转，这四个字。 凭的就是：何期自性，本自清净，本来没有妄想啊！ 你对这个道理要承当下来，你修行就有力量了，你才能够不断的突破──我们过去生养成的那种自我意识的思考模式，你就会进步很快。 戊二、审详烦恼根本（分三：己一、总劝审详。己二、正示审详。己三、举颂劝修。） 佛陀在进入整个《楞严经》实修之前，他提出两个决定义： 第（一）、说明你要怎样发菩提心？这个地方是讲能对治，我们面对所有的烦恼，所依止的就是愿力。 第（二）、你要知道你所对治的烦恼，它到底在哪里活动？它的处所在哪里？前面发菩提心，是约能对治来说的，这个地方的烦恼，是指所对治。 己一、总劝审详 正修有功 真正发心： 【第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。】 具足智慧： 【应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？】 盲修无益 【阿难！汝修菩提，若不审详烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？】 在审详烦恼的根本过程当中，有一个总说： 『第二义』──我们决定要发起菩提心、要上求佛道、要下化众生，从今以后我们不要再做凡夫；对于菩萨广大功德六波罗蜜啊，难行能行、难忍能忍的广大波罗蜜的功德，生起勇猛精进之心，丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休。心中决定开始要放弃这种有为的生灭诸相，包括外在的尘相、内心的感受，还有妄想。这些有为的生灭之相，我们不再安住在这样的相状了，开始安住真如了。那接下来该怎么做呢？你应当要详细的观察烦恼的根本。 什么叫烦恼的根本呢？ 这个烦恼在本经当中分成两段：第一个是发业的烦恼，一个是润生的烦恼。 （一）发业烦恼：在十二因缘当中就是无明，就是我执跟法执，也就是心中有所得、有所住，这方面的烦恼。这个是比较微细、比较难断的，它会发动我们身口的造作。 （二）润生烦恼：就是我们心中爱取的那种烦恼，我们对于果报的爱取。 发业烦恼是造作业力，就像一个种子一样，但是你只有发业烦恼，没有润生烦恼，这个种子不能得果报的。比方说，你只有种子，你看我们田里很多种子，但不是所有的种子都能够得果报，这就是：为什么临终的那一念是很重要，因为你临终对什么爱取，爱取之水，就会滋润你过去很多的种子。我们看过很多公案：平生做了很多善业，他在阿赖耶识的田地当中，洒下很多善种子，临终的时候起恶念，糟糕了！他去刺激他过去生的恶业，使令他先到三恶道得果报。反过来，在经典上也提出：一个婆罗门一生造恶业，临终的时候起善念，虽然他今生洒下很多恶业的种子，但是他过去生有善业的种子，他临终起了一个很坚定的善念，结果先滋润他善业的种子得果报。 所以在这个地方：我们最重要的就是面对爱取；润生烦恼对于净土宗的行者，是特别的重要。发业烦恼我们断不了的，但是润生烦恼这一部分，如果我们努力，我们可以选择。我们的爱取──后文会讲到：以不取来对治爱取。 这个无始劫来发业、润生，谁作谁受？ 发业烦恼跟润生烦恼，这当中是谁去造作？又谁来承受果报呢？从后面的经文来看──佛陀的意思就是：我们是六根去造作，是谁做呢？当然六根嘛。眼耳鼻舌身意，见闻嗅尝觉知去造作，那么又是谁去得果报呢？还是六根得果报。我们根据见闻嗅尝觉知，去攀缘染污的境界，或者清净的境界，去造善恶业，最后还是你的见闻嗅尝觉知，来承受你的苦受、乐受。所以说佛陀做一个总结说： 阿难！汝要修学无上菩提，假设你不知道烦恼是怎么生起的，它有什么相貌？（它有发业、润生，两种相貌。）你也不知道整个根尘当中，它是在哪里活动？（在六根活动！）那你连烦恼在活动的处所都不知道，你又怎么能够调伏烦恼、怎么成就如来的果位呢？ 这里，其实佛陀已经锁定了两个重点： 第一个、当我们安住真如以后，你接下来要做什么事？ 第二个、当我们已经把心带回家，安住现前一念心性，面对无量无边的烦恼，怎么办呢？ 佛陀把烦恼分两类：第一个、微细的我、法二执──发业，这一部分你先不要碰它。第二个、润生，这个是粗重的，先对治爱取。爱取烦恼──几乎所有的宗派，第一个对治就是爱取。不过圣道门跟净土门对治爱取，态度是有所不同的。理论上都是不取，就是我们上一堂课说的：面对我们的爱取，就用沉淀的方式，让它整个污泥全部沉淀下来。圣道门──对于爱取，是完全的沉淀，包括对三界染污的果报的爱取，包括对佛菩萨功德的爱取，全部要消灭。净土宗──我们后面会讲到，耳根圆通跟念佛圆通的最大差别，就是它在对治爱取是不一样的： 耳根圆通──对爱取是全盘的消灭。 念佛圆通──是有所消灭、有所保留；它消灭的是，对三界的爱取，但是它保留对净土的爱取，厌离娑婆，欣求极乐。 净土宗的往生，来自于强大的愿力，我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。而那种愿力、那种动力来自哪里呢？就是对极乐世界功德的好乐。那么这一部分，我们到了念佛圆通章再详细的说明。 己二、正示审详 前面讲到烦恼的相貌是爱取，以下说明这烦恼爱取，是在哪里活动呢？你的下手功夫在哪里呢？ 立喻 正 明： 【阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？】 翻 显： 【不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。】 佛陀说：阿难！你观世间上『解结』之人，一个善于打开绳结的人啊，他要知道这个结头在哪里，你才能够解开啊！佛陀说：你一个绳子打结，你不能往两边拉扯，越拉越紧…你看有些人对治烦恼，越对治烦恼越重啊！他没有方法。 我讲实在话：我真的亲眼看到很多人，越用功烦恼越重！为什么？他烦恼用压抑的，你会起烦恼，我就用佛号压你，压到最后两败俱伤，你怎么是烦恼的对手呢？它是无始劫熏习所成，你才几年的修学佛法，那你完全靠事修，那你当然没办法。 所以说：你要知道烦恼的根源在哪里，你才能够把烦恼解开来。这以下举出相反的比喻，说：不闻虚空被汝隳裂，我们从来没有听说过虚空被谁破坏故，为什么呢？因为虚空无形无相，它从来没有生，当然就没有所谓灭，就没有所谓结、解的缘故。 这段文的意思是说：你要把烦恼的结解开；那你要知道这个结头在哪里。 合法 标举处所： 【则汝现前眼耳鼻舌及与身心。】 出其过患： 【六为贼媒，自劫家宝。】 显为结处： 【由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。】 我们所有的爱取烦恼在哪里活动呢？ 就在眼前的──眼、耳、鼻、舌、身、意六根。就在这六根门头当中，不断的产生爱取，耳朵听到一个音声就产生爱取，眼根看到一个色尘，心就开始动，就在这六根当中，开始产生爱取。所以说…六为贼媒，自劫家宝。 就是说：我们一念心性本来是常乐我净，为什么这些功德都失掉了呢？因为六根当中有贼，有这个贼在那边活动，就把珍宝给偷走了。这就是为什么我们无始劫来的众生世界（这个众生指的是正报的六根；世界指的是依报的六尘。）那么六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚，我们就有所住。然后，最后的结果于器世间不能超越──使令我们六根的功能，就不能超越六尘的范围。比方说，我们眼根就离不开色尘，耳根的活动也离不开声尘，乃至于意根的活动离不开法尘。我们不像佛菩萨能够六根互用，因为我们在六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚。 这段文，蕅益大师说──我们六根果然是有『贼』！ 蕅益大师把『贼』分成两种：一个内贼、一个外贼。 说是——六尘这种五欲的尘境，叫做外贼，但是外贼它不能进入到六根、不可以，一定要有内贼，内贼它把门打开，让外贼进来，色不迷人，人自迷。所以你要不是内贼通外贼的话，你的珍宝不会失掉，关键在内贼。我们今天产生过失，永远不要怪罪外境，你内贼不把门打开，外贼是进不来的。所以： 修行完全是自我反省、自我调伏的问题，外境只是一个历缘对境的所缘境。 我们可以这样讲：我们心中的爱取有五种──色受想行识（色阴、感受、想象、行阴、识阴）。当然一般人，年轻人当然喜欢色阴，外在的色声香味触法，追求一些高品味的物质享受；年纪大的人，因为六根比较闇钝，就会注意自己的感受，他住在感受当中；比较有一点知识分子，或者艺术创造者，他对于感受不会太在乎，他会注意自己的想法。你看那艺术创造者，他穿的很随便、吃也很随便，但是他心中有想法，他的心爱取──住在想法当中。所以这世间上有三种人，这三种是各有所偏重，有些人偏重在色阴，他的生命就是追求五欲六尘；有些人他的生命当中，他很在乎他的感受，有些人很重视他的想法；但是不管你是住在色阴、受阴、想阴，总而言之，你的爱取都在你的六根活动，没有一个人离开六根。 佛陀说：使令我们生死流转的是六根，但是使令我们涅盘安乐的，也是六根。 后文佛陀会说到──其实六根是两个门，前门跟后门，你打开了前门──向外攀缘，你就把六贼──色声香味触法六贼，都带进来，你就完了！你打开后门──回光返照，就通往常乐我净之门。意思就是说，这个六根是一个关键的一个指标，你要打开前面，那这个六贼都全部进来，你的功德就全部失掉了；那么你要能够打开后门，那么就通往常乐我净，那就是涅盘安乐。关键是你想要打开哪一个门？一个是前门，一个是后门。 中国禅宗的禅堂，大众在打禅七的时候，它虽然是不念佛，他念念观照的是──观其念即无念，回光返照，正念真如。你看：在禅堂，你在打坐的时候、你在经行的时候，你眼睛一飘啊，维那师过来，啪！打下去！看什么看？哪一块砖块是你的？对啊！哪一个砖块是你的，那是因缘和合的假相嘛，就是要你都摄六根嘛！ 这里，没有明白说到底怎样都摄六根？不过我们从后面的经文判断──蕅益大师说，其实六根当中，从放逸的角度来看，六根都很厉害。但是从修行的角度，有三根值得注意： 第一、眼根──特别是密宗，很重视眼根圆通，你看密宗它的唐卡、坛城，所以密宗道场特别庄严；他的眼根看这个坛城的时候，它能够帮他回光返照，它是表法的。 第二、念佛法门重视──耳根，听声音，本经也重视耳根。 第三、但是如果你是天台宗，观照现前一念心性──即空、即假、即中；是重视──意根，在一念心性当中起观。 所以六根当中，从回光返照的角度，这三根特别重要，眼根，耳根，意根这三根。当然你要放逸，那六根都很厉害。 己三、举颂劝修（分三：庚一、总颂性修二德。庚二、别示修行方法。庚三、总叹法门殊胜。） 佛陀到这个地方已经把整个修行的道前基础，包括理论，包括你整个修学的方法，都讲得很清楚了。那么这以下，用偈颂的方式，作一个总结： 庚一、总颂性修二德（分二：辛一、颂性修不二。辛二、颂方便多门） 第一段，佛陀先总颂性德，性德讲安住──安住现前一念心性。修德是讲──对治，用空假中三观来对治妄想。依性德而起修德，以修德来帮助性德。 辛一、颂性修不二 世尊重颂： 【尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：】 空观 法本空寂： 【真性有为空，缘生故如幻。无为无起灭，不实如空华。】 假名安立： 【言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见？】 这里，就真实讲到安住跟调伏两个问题： 安住── 任何的修学方式，都要先求安住，先把脚跟站稳了，才来谈所谓调伏的问题。 怎么安住呢？ 这时世尊就重宣此义，首先讲真性。这个真性就是真实的心性。为什么讲真实呢？因为它不是假借外境而有，它是本来清净，不是因为你修行以后才清净，不是。它本来清净、本来具足无量的德能，这个叫做真性，这就是菩萨的依止处，我们依止现前一念心性来修空观。 是观察什么呢？ 有为空，缘生故如幻。首先，我们站在一个本来无一物的角度，来观察整个三界的因缘果报，有为诸法，它毕竟是空寂的。为什么呢？缘生故如幻。因为所谓的三界生死，它是要假借业力的因缘才能够显现。比方说，我们今生为什么会有男人的相貌，跟女人的相貌？因为你过去生有这个业力，这个业力在释放的时候，你就循业发现，你有男人的色身、男人的感受、男人的想法、男人的造作、男人的了别；等到你这一群业力的力量，让你释放完以后，你来生变成一个女人，你又转成一个女人的色身、女人的感受、女人的想法。那我们就要问啊──那你前生的男人的身心世界，跑哪里去呢？没有跑哪里去，它本来就是没有的。生命本来就没头没尾，跑哪里去了？它从毕竟空而来，又回到毕竟空嘛！它只是在因缘和合的当下，你感受到有它一时的假名、假相、假用，等到力量消失了，就完全消失，就好像说是如幻。 什么叫如幻呢？ 就像比方说：有一个魔术师，拿着一条手帕，这个手帕变了一个兔子，变完以后、又变成一个苹果。那我们就问：你刚刚变的那只兔子，跑哪里去呢？它只就是一个布嘛！这个布表示真如，真如受熏以后，它显现一只兔子；它本来是没有兔子，最后也没有兔子，只是过程有它一时的假名、假相、假用，这叫做缘生故如幻。这个地方是在观察有为法，为什么讲空呢？因为它没有真实的体性。当然，它一时的假名、假相、假用这也不能否定，佛法是不坏假名、不坏假相，只要求你不要去执着。 无为无起灭，不实如空华。前面的所观境是有为的生死之法，这以下观察是无为的、阿罗汉的涅盘的寂静之法。无为的涅盘，它是没有生起也没有消灭，它是不生不灭的，但是它也是不真实，如虚空之华。所以菩萨观一切法空的时候──远离有为，远离无为。因为心性它本身不是有为的相状，它也不是无为的相状。所以《心经》说：是诸法空相，不生、不灭、不增、不减，菩萨依止一念心性，入空观的时候──不生、不灭是一句话哦，不是两句话；它不是生相、也不是灭相；它不是污垢、也不是清净，它不是增、也不是减──它离一切相。 在离一切相当中，这个真妄是怎么安立的呢？ 一、言妄显诸真，妄真同二妄。 我们说：生灭的因缘、果报是虚妄的，讲虚妄的目的，是为了开显真实的功德，其实所谓的真实的相状、虚妄的相状，它都是一念心性显现出来的。你看四圣谛，苦、集二谛是虚妄的。我们为什么有生死果报呢？因为有惑、业、苦的因缘，烦恼跟罪业的因缘显现生死的假象。为什么有涅盘呢？因为戒、定、慧的因缘显现涅盘。所以所谓的生死跟涅盘，都是一念心性显现出来的，但是一念心性它本来不是生死，它本来也不是涅盘。所以： 二、犹非真非真，云何见所见？ 所以：当我们以空观，观照一念心性的本体的时候，是离一切相，它是非真、非非真。非真就是虚妄；非非真就是真实。它不是一个生灭的虚妄相，也不是一个真实的涅盘相，而且它是没有能见、所见。这里的空观所观照的是──心性的一个本体，就是离一切相。 《庄子》一书里面讲到说：我们一个人的胸量很重要── 一个人的知见影响你的胸量，你的胸量影响你一生的成就！ 他举一个譬喻说：这个世界上，有一种微生物啊，朝生暮死，它的生命只有一天，它白天起来的时候看到人世间，晚上就死掉了，所以它一生的胸量，就是这么一个胸量，它的所缘境就是这样。这个人类好一点，活到七、八十岁，他的胸量就是这几十年的见闻觉知的胸量，七八十岁。他说，有一种灵龟啊，就是五百年为一个春天，所以它就活了好几千年，它的胸量是几千年…一个累积的一个胸量。 那我们要问：菩萨的胸量是什么？ 他是安住现前一念心性，是远离有为、远离无为，是竖穷三际，横遍十方，他是超越时空的。菩萨那一念心是离一切相，因为他离一切相，所以他的心量才特别的广大，只要有相状的东西都不会太大。所以这个空观，是先安住到心性的本体──先扩大胸量。 接下来，再看假观，这个假观就开始观察因缘果报︰有杂染的因果、有清净的因果，这个假观就是对立，空观是离诸对立的，一旦落假观就有善恶、染净的差别。 假观 缚脱无二： 【中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。】 迷悟有别： 【汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。】 它先观中间无实性，这个中间指的是什么呢？六根跟六尘接触的时候，中间产生六识，那个识，感情、感受产生了，这个中间没有真实的体性，所以是故若交芦。什么叫交芦呢？就是两根互相依存的这种交芦之草。这种交芦草它有相状，但中间是虚空的。就是说：根、尘、识，但有它的假名、假相、假用，没有实体的。那么结解同所因──第一个结，是凡夫的烦恼，第二个解是圣人的解脱。凡夫之所以创造了很多的烦恼跟罪业，圣人之所以产生很多的解脱跟功德，他们都是依止六根而起，都是六根，所以圣凡无二路。 圣人的心在哪里活动呢？在六根活动！不要以为圣人就不是在六根了，圣人还是用见闻嗅尝觉知，文殊菩萨来到我们人世间，他也是用眼根去看，当然他眼根范围特别大；他也是用耳朵听…他也是要利用他的见闻嗅尝觉知产生解脱的妙用。但是，后文会说到，六根门头有两条路：第一个是向外攀缘──通往生死之路；第二个回光返照──通往涅盘之路，如此而已。有前门跟后门的差别。 所以『汝观交中性，空、有二俱非』，所以我们观察交芦草，它中间的体性，既不是空、也不是有，它离一切相──没有空的相状，也没有有的相状。 在这无相当中，因为因缘的作用，就有它的差别──迷晦即无明，发明便解脱。当它是迷惑颠倒的时候、向外攀缘的时候，六根就启动了无明的力量。发明──当它回光返照的时候，六根门头就启发了心性的常乐我净的功德。所以当你入假观的时候，就有凡夫的路、跟圣人的路，入空观是离一切相的，那么假观当然就有因缘果报的差别。 在这禅宗有一个道场，这个方丈和尚年纪大了，想要退位选一个新方丈。禅宗当然他们是以心印心，方丈不能随便选的，不是你戒腊高，就可以当方丈啊，要有本事啊，要开佛知见啊。因为禅宗的整个修学，是靠方丈和尚领导的，以方丈和尚觉悟的心来领导、来影响大众觉悟的心。所以要选方丈怎么办呢？考试！那问题来了…禅宗它不立文字，它也不讲名相的，那怎么考试呢？方丈和尚把所有的住众，集合在大殿，中间放一个脸盆。出了一个题目，问：这是一个什么东西？你不能说它脸盆，道一句！有人说这是一个很大的杯子；有人说它是一个很大的碗；很多人就讲话了…方丈和尚都不回答！后来有一个高明的大座一出来，一脚把这个脸盆踢翻了！踢翻了以后再把它拿回来放着，向方丈和尚顶礼。这一脚踢下去啊──新的方丈和尚！ 这表示什么呢？当然善知识在测试，藉境显心嘛，因为你的心在想什么，没人知道。我放一个东西，看哪一个人是喜欢攀缘外面的，你说它是什么、什么…你就是在向外，你已经有所住了嘛！那么这个人把脸盆踢掉，它是回光返照，他是先破相，破相之后，又把它拿回来放着，又不离开这个相状。第一个空观…即空、即假、即中。高明啊！当然你不能随便踢啊，你要开悟才能、你要有真实的功夫，对不对！所以禅宗它往往从你身口意的表现，去看到你内心深处──你到底在想什么？他们往往是这种方式。所以『迷晦即无明』──向外攀缘，你在整个修学当中，你只要向外攀缘，那什么话都不要讲，那你就是生死凡夫了，就算你造善业，也是一个造善业的生死凡夫，如此而已。 你想要达到临终的正念，你要强迫自己──往里面走──安住；不要往外面──攀缘。 我们从事实的经验、看到别人的经验，临命终不是好过，你肯定会是诸根败坏、眷属的哭泣、在医院里面插满了管子…你菩萨云何应住？云何降伏其心？诸位有没有想到这个问题？你说：我到临命终再来无住，不可能！因为你这一条路没有走习惯，你现在就要走习惯。你看：一堆草，你走久了它就形成一条路；你看：我们早上起床，我们闭着眼睛，我们就能够走到盥洗室去，熟嘛，很熟了嘛！回光返照这一条路，你要走得熟悉，临命终你就容易走，是这样子的！要往里面走，不要往外面走。 辛二、颂方便多门 【解结因次第，六解一亦亡。根选择圆通，入流成正觉。】 这里开始讲到次第跟方便；就是说，同样是六根那还要拣别，因为六根太广了。第一个解结，而这个解开绳结要有次第。 什么叫次第呢？由外而内，它有六个结。我们解释一下： 这六个结是配对五阴，六根门头每一个根，都有六个结，就着耳根来说──耳根是动结、静结，动、静──色阴；受阴是根结，根是耳根的根；想阴是觉结；行阴是空结；识阴是灭结。动静根觉空灭，耳根总共这六个结。我们后文讲耳根圆通：它是由外而内，也就是说先破色阴的执取→再破受阴的执取→再破想阴→行阴→识阴等等。等到你六结打开之后，所谓的一念心性，那个一也不可得了。它没有什么一跟二的对立，它是离一切相的。 『根选择圆通，入流成正觉。』在过程当中，要选择一个自己相应的根门，从根门当中入流──入于真如之流，不是向外攀缘入于生死流。你能够回光返照──入于真如法性之流，就能够成就正觉的佛果。 其实这段文有两个内涵：第一个是修学的次第，第二个是选择圆通本根。本经是赞叹耳根──耳根圆通。耳根在我们六根当中，印光大师讲到它有两个特色： 第一、耳根容易摄心。 我们一个人，最容易去打动我们心的是什么？对啦！音声，没有错。你看我们看到一个东西，我们不一定马上起念头，但是一个音声一来，我们心就开始动。这就是为什么中国佛教发展出这么丰富的梵呗文化。很多人是唱炉香赞启发善根的，是不是？你看他没什么善根，唱唱炉香赞，他就哭泣了，过去的善根，被启发出来；唱唱宝鼎赞，心就静下来了，都不要讲道理，就是这个音乐就好了，音声佛事，因为耳根它容易摄心，所以音声最容易打动我们。而耳根一摄，六根都摄了，所以你看我们念佛也是听声音嘛！耳根容易摄心。 第二、耳根最能够养神。 你用耳根──你白天用、你晚上用，你不会累、你不会疲惫。你用眼根你试试，你一个小时，你眼睛就受不了了，不能持久。不能持久，怎么修行？没办法功夫相续。 所以：耳根──它容易摄心，又特别的坚固耐用、养神。理论上，每一个根都可以把心带回家，但是从耳根回家，这一条路比较好走，有这层意思。 庚二、别示修行方法 这两段很重要：第一个、所破的妄；第二个、能破的方法。 开显妄源 【陀那微细识，习气成暴流。真非真恐迷，我常不开演。】 前面讲到了──爱取的烦恼，是我们所对治的，它不断的在六根当中活动，带引我们向外攀缘，把这个六贼带进来，使令我们的功德失掉了。那我们现在会问：为什么我就有爱取烦恼呢？它保存在哪里呢？ 陀那微细识，习气成暴流，因为我们的内心，有一个很大的仓库，叫阿陀那识。这个陀那，叫执持——它执持了无量无边善恶的种子。也就是说：我们过去生，不管我们是作转轮圣王，或者作蚂蚁，我们曾经打过的每一个妄想，都被它保存下来。这是很麻烦的一件事情。所以我们要面对无量的过去。 这个识，有两个特色：第一个很微细——微细难知；第二个势力很强大──习气如暴流，就像是从高山上，流下快速的水流。真非真恐迷，它的体性是真的，但是它的作用又是虚妄的，所以一般人很容易产生错觉。因此，佛陀在二乘的教法当中，不随便开演阿陀那识，不随便开演第八识。 这个地方说明——当我们开始正念真如，开始修空假中的时候，你要对治的、面对的是阿赖耶识。 有时候我在想——如果我们是今生才有生命，那就简单多了，你今生才几十年，能打多少妄想？问题是我们要面对我们的过去、过去…无量的过去生命所留下的痕迹，我们今生都要概括承当，你可是看到它是那么的任运的生起，你控制不了的。 有一个小公案它说：有一个生意人，这个生意人后来他死了，就到阎罗王那边去了。阎罗王就把他一生的功过拿出来看。阎罗王先赞叹他说：欸，你造了很多慈善事业，不错。但是你有一个缺点，你在生的时候，很喜欢拍马屁啊，这一点不好！这生意人说：没办法啊！阎罗王，因为我生长在人世间，他们都没有什么修养，喜欢拍马屁啊！如果每一个人都像阎罗王你这样子，这么有修养，我就不需要拍马屁了啊！阎罗王说：对对对，你说的有道理！所以阎罗王也是喜欢别人拍马屁。 这习气如暴流就是说，当我们的习气在活动的时候，你自己不知道，问题在这个地方，你是不知不觉…只有当我们正念提起的时候，那这个爱取才消灭。我们要知道──即便我们一天当中，我们观照的时间很短，但是因为你在观照的时候，那是真实的功德。虽然说，我们打了很多妄想，为什么可以消灭它？因为这都是虚妄，你再多都是虚妄。一个房间即便是三千年的黑暗，它敌不过一瞬间的光明，因为光明是真实。临命终，从净土宗的角度来看，它不怕你妄想很多，关键是你的电灯是不是打开？你的回光返照的力量是不是打开？佛法不怕黑暗，因为它是虚妄的，阿赖耶识也是一个虚妄相，所以这个地方，要你提起正念。那怎么提起正念呢？ 正示法门 【自心取自心，非幻成幻法。不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？】 我们的颠倒是怎么产生的呢？ 自心取自心，第一个自心是第六意识，第六意识的明了心去取自心；第二个自心是第八识，第八识把我们的五阴身心变现出来，然后第六意识就住在五阴身心，然后就产生变化。所以我们的颠倒──首先是唯识所现，它把你前生所遗留下来的习惯，感受跟想法再丢给你，这部分没有错；然后我们就住在过去──唯识所住；第三个唯识所变，就糟糕了，就产生变化，事情就变得很复杂，我们的名言分别开始活动了，非幻成幻法，本来不是颠倒的就变颠倒了。 你看：榴莲，榴莲它是唯识所现，它是一个色尘。有些人说：喔，这个榴莲很好吃、味道不错！有些人说榴莲很臭啊！如果榴莲本身会讲话的话：那都是你们讲的啦！所以禅宗有一句话叫：那样就是那样，我那样就是那样啊，你们自己去分别的嘛，你强加一些名言分别在我的身上，一切法本来是如嘛，如实显现、业力的显现，但是我们就安立了——这个是怎么样…那个是怎么样…结果呢？就失掉它本来的味道了──非幻成幻法。 我们该怎么办呢？『不取』，不要取着这个虚妄之相。不取就是不住──不要住在你的感觉、不再住在你的妄想，那么无非幻（安住在一种无分别智的状态。）非幻尚不生。幻法云何立，这时候连真实的功德都不可得，又哪有虚妄的东西呢？所以它整个修学当中，就是以不取为根本。 我最后讲一个公案，作一个结束，这一个公案是讲到舍利弗尊者的前世： 舍利弗尊者他前世…曾经有一世是做一个生意人，他赚了钱以后，他不是拿钱去买房子、买车子，不是！他特别喜欢黄金，他看到黄金的色泽，哎呀，不得了，整个心就住在那个色泽，越看越喜欢。所以他就…吃也吃得很简单，衣服也穿得很简单，住也很简单，把所有的钱都拿去买黄金，下班之后，唯一的消遣，就把黄金打开来欣赏一遍。那么他觉得黄金还不够庄严，就把黄金做成花瓶，赚了钱又买黄金，又做了第二个花瓶，总共做了七个黄金的花瓶。等到他赚了七个黄金的花瓶以后，他的身体也就劳累而死掉了。死了之后，变成一只很大的毒蛇，大蟒蛇啊，就绕在这七个花瓶的中间。 因为他心住在这个黄金的相状…不是说贪着黄金就堕毒蛇，不是！而是他那爱取的力量，去刺激他过去毒蛇的业力，才得果报的。在经典上说，他死了以后又做毒蛇、死了以后又做毒蛇…做了几万年的时间。后来突然间，有一天它觉得：欸！我贪着这个黄金干什么呢？它就爬出山洞，找一个路人，说：你可不可以把我的黄金供养给僧宝，我要修福。这个路人说好啊！就拿着扁担，左边挑毒蛇，右边挑黄金，挑到寺庙的地方去，到了寺庙以后，就如实、如实…的报告。这个法师就为它说法、为它皈依，毒蛇听了以后心开意解，没多久就死掉了，死掉以后生到忉利天去了。那么这只毒蛇是谁呢？舍利弗尊者的前身；这位路人又是谁呢？释迦牟尼佛的前身。 所以你看──心中有所住，使令一个人所有的功德全部丧失，所以我们要先改变我们的思考！你修行，你要先告诉你自己：住在外境对你是不利的，你回光返照是大功德，常乐我净。你住在外境给你什么？给你三个东西──烦恼障、业障、报障，给你无量的生死，如此而已。所以我们从无量的生死当中，我们应该得到教训了，我们因为过去的向外攀缘、执取，结果把生命弄得一团糟！现在怎么办呢？把心带回家！让我们常乐我净的功德，慢慢的显现出来，是这个意思。 好，我们今天上到这个地方，向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第14集《 楞严经修学法要》 请大家打开讲义第二十七页，丙二，别释。 本经的整个修学的重点，就是在引导我们修习『首楞严王三昧』。一般小乘三昧的内涵，主要是一种禅定，就是我们讲心一境性。这种禅定从大乘的思想来看，它还是一种事相的修学，很容易破坏的。但是大乘的三昧，或者是『首楞严王三昧』、『法华三昧』、『华严三昧』，它一定是以理观的智慧来做引导的。 本经的理观是什么呢？ 就是这八个字：回光返照，正念真如。我们遇到的、所有的妄想烦恼，第一件事情，先脱离妄想。赶快从妄想里面跳脱出来，这是你要做的第一件，也是最重要的事情──先脱离妄想，再回过头来对治妄想。所以本经告诉我们整个修学，是先提理观，然后再起事修的对治。 整个观念，前面已经讲得很清楚了，现在来看实际的修学操作。当然一旦讲修学，我们理观的思想—把心带回家，就是从假入空，从一切因缘的假相中，回归到二空的真如。但是因为过去生，我们的因缘不同，所以每一个人回家的路，也就不同。你看过去生，有些人他熏习是这样的因缘，他的心是一念妄动──他往这个方向动，他当然要就路还家。你当初是怎么离家出走的，你就从那个路回家；他是往这个方向动，还得靠这个地方回来。我们因为过去生，熏习因缘的妄想不同，所以回家的路，也就有所不同。虽然理论、方法、原则是相同，但是依止的假相就有所不同。 本经有二十五个圆通，二十五个方便门，都可以回到我们的真如本性。这个地方，因为时间的关系，我们只是简单的提出七大：你七大了解了，其它都了解了，理论原则一样，只是所观境不同，如此而已。 丙二、别释（分二：丁一、理观。丁二、事修。） 丁一、理观（分二：戊一、自力法门。戊二、他力法门。） 戊一、自力法门（分二：己一、破除虚妄。己二、开显真实。） 前面几段，佛陀偏重在破妄——怎么去脱离妄想。但是在耳根圆通，佛陀把如何来正念真如讲得详细。所以破妄跟显真，其实是一件事情，只是佛陀在发明道理的时候，是有所偏重的。你破妄、你肯定要显真，哪一个人不显真可以破妄的？那你一显真、那肯定是破妄嘛！所以破妄显真在《楞严经》是一句话。那么在破妄当中分成六段： 己一、破除虚妄（分六：庚一、火大圆通。庚二、地大圆通。庚三、水大圆通。庚四、风大圆通。庚五、空大圆通。庚六、识大圆通。） 庚一、火大圆通 这一位菩萨在因地，是以他身体的火大为所观境，而悟入了圆通的真如佛性。 宿习多欲 【乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。】 遇佛授观 【有佛出世名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我徧观百骸四肢诸冷暖气，神光内凝，化多淫心成智慧火，从是诸佛皆呼召我名为火头。】 观成得果 【我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿，诸佛成道，我为力士亲伏魔怨。】 结答圆通 【佛问圆通，我以谛观身心暖触无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。】 在每一段的经文当中，都会先介绍这个菩萨修学因地，他的一个过去的因缘。我们是不能摆脱过去的，就好像我们永远离不开阿赖耶识的这个因缘。乌刍瑟摩，乌刍瑟摩翻成中文叫火头，他因地是修火光三昧而成就，他是整个佛教的金刚护法尊神。他在释迦如来面前，合掌顶礼佛之双足。他是金刚护法，所以他是站着。前面都是要先起立，但他是护法神，就站在佛的两边，就直接的顶礼佛足。 他说：我回忆我过去在做凡夫的时候，我内心的相貌是——性多贪欲。就是阿赖耶识的内心世界，经常打这男女贪欲的妄想，这个妄想经常干扰着我。他面对这样一个贪欲妄想的所缘境，我们看他怎么面对这个问题——那么有佛出世，名曰空王，当然这个菩萨，他前生不断的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养跟三宝结缘！所以他就能够与佛同时间出世，这尊佛叫空王佛。这尊空王佛《法华经》里有提到，就是在释迦如来跟阿难尊者同时发菩提心、受菩萨戒的那一尊佛。所以这个乌刍瑟摩尊者，他是跟释迦牟尼佛是同学，这不可思议！ 这个空王佛就跟他开示说：『多淫人成猛火聚』。先讲过失——菩萨先观察淫欲的心，它是一个烦恼火，假设我们不加以调伏，会变成业力之火，最后变成三恶道的果报之火，所以未来是一个地狱之火的果报，那怎么办呢？ 你看：佛陀没有教他马上对治，佛陀教他回光返照。说啊：你好好的观察——在你的百骸四肢身体当中，这种冷暖气息的变化。什么叫冷暖气息的变化呢？就是说：你要观察你没有生起淫欲念头的时候，你的心是清凉的，叫『冷』；当这个淫欲之火活动的时候，你身体变成热恼的，叫做『暖』。那么这清凉之相跟热恼之相，这两个相状在你心中交互作用，有时候清凉、有时候热恼，有时候热恼、有时候清凉。那你应该怎么办呢？ 神光内凝——关键在这四个字。神光就是你那一念心要内凝，就是──回光返照，正念真如。你要观想：你淫欲在活动的时候，你要回光返照、你要问它说：你从什么地方来？观察我们的淫欲心，你没有来之前，到底它的根源在哪里？ 我们知道：妄想最怕的就是我们回光返照──达妄本空，觅心了不可得。 所以，我们面对烦恼第一件事情要怎么样？回光返照──先脱离妄想。那么一个人回光返照就开始安住真如，就跟妄想的相状脱离了，就不住在妄想，然后转化…化多淫心成智慧之火。这个地方…他理观是脱离妄想，应该还有一些事修的对治，比方说：念佛持咒、修四念处等等。那么这个乌刍瑟摩在空王佛的指导之下，一方面回光返照，正念真如，脱离妄想；一方面种种事相的对治，就把淫欲的火转成智慧之火。同样是火，但是一个是杂染的因缘，一个是清净的因缘。这时候，诸佛就叫我火头。因为他观火大而成就，在因地当中成就火光三昧，而悟入了真如佛性；在迹门当中，我示现一个阿罗汉，后来就发广大愿——只要诸佛成道，我就做金刚力士，护持所有修学者，帮助调伏魔障及一些冤亲债主的障碍。 现在佛陀问我圆通法门，依我个人的整个修学历程来说，我是如实的观察：在身心世界当中，这个冷暖的触觉，我发觉我的身体有时候是清凉的、有时候是热恼的；有时候是热恼的、有时候是清凉的。怎么会这样子呢？原来都只是一种因缘和合的假相，当我的因缘是一个苦恼的因缘结合，就出现淫欲之火的假相；当我阿赖耶识释放业力的种子，是一个善的清净种子，就出现清凉的假相，不过这两个假相，都没有真实的体性，所以开始脱离热恼相、也脱离清净相，最后无碍流通，我就悟入了…这种真如法性的周遍法界、没有障碍的真如佛性、回到了我的真如佛性。一切的烦恼全部消灭脱落，而化成智慧的光明，最后成就无上佛道。对我来说，观察火大，斯为第一，最为殊胜。 这里所要诠释的观念，就是《楞严经》一再强调的一个观念—— 不为物转，则能转物，即同如来。就这一句话！ 我们这个明了的心，刚开始是被物所转，这个物就是一个假相，凡是有相状的，就叫做物，我们的心是没有相状的，那么我们一开始被它所转，转久了变成怎么样呢？变物化了。你看有些人说：欸！你怎么这种个性呢？欸，我改不过来。被物化了嘛！你怎么改不过来呢？你本来不是这个样子的，但是我们自己觉得改不过来，那就真的改不过来。所以我们常说： 你不要认为：你业障深重，你认为你业障深重，你果然业障深重，你被业障物化了！ 你不要老是想你烦恼深重，你要经常想：何期自性，本自清净。所以你看经典里面，佛陀告诉我们菩萨要怎么想？你要想我的心是本来清净、本来光明、本来具足无量功德的。菩萨要经常这样想。你老是想你烦恼重，你就被烦恼物化了，你就被它束缚住了，所以首先不为物转是关键。 蕅益大师在解释二十五圆通的时候，他举出一个很重要的思想── 他说：释迦牟尼佛，他来到人世间，他因为过去的业力，他有十种的余报，比方说：马麦，佛陀曾经三个月，没有人供养他，结果马夫拿粗的马麦给佛陀吃。我们旁边的人，看到佛陀真的把马麦吃下去，但事实上是这样吗？不是。蕅益大师说：入此人口，成甘露味。佛陀真如的心啊，跟马麦接触的时候，转成常乐我净的甘露。佛陀啊！佛为法王，于法自在。你说：欸！释迦牟尼佛假设生长在我们这个时代，也跟我们吃同样的饭，那他是什么相貌呢？你表面看是跟我们一样，但实际上不一样，因为他不为物转，所以他能够去改变外境。 我们一般人改变外境方法错误──向外去改变，你永远改变不了。你过去有一个业力，结果你去外面，跟它对立，结果两个人恶缘越结越深，就像滚雪球一样，辗转增胜。佛陀告诉你，你不要这样做，你遇到恶因缘，你把心带回家，它自然脱落！你只要不为它转，你就能够转它，因为它是虚妄的嘛！你想想看，后面《楞严经》讲说──你安住在真实，它活在虚妄，当然是你转它。 诸位要知道：真实的力量—— 一个人不动念头是最大的力量，无念是全世界最大的力量。 所以在二十五圆通佛陀说：说魔王来干扰你…开玩笑，魔王是什么境界啊？六欲天的天主啊！他过去生的福报比我们大啊，他那个魔王也有一点禅定的，起码有未到地定了，能够做魔王也不简单啊，我们一个生死凡夫，凭什么能够跟那个魔王抗拒呢？凭的就是我们安住真实，他活在虚妄。佛陀说：你安住真如就像光明一样，他活在虚妄颠倒当中就像黑暗。佛陀说：你看过哪一个黑暗去破坏光明？不可能嘛！所以我们面对事情：第一个安住真实，不随妄转，你就能够转变它。你看他遇到了淫欲之火，他安住、他回光返照，就神光内凝，然后再用种种的方法对治，他就能够转物──转淫欲之火，成智慧之火。 一个人要懂得放下，你才能够拥有所有的东西，这个思想很重要。 二十五圆通的根本思想，就在这一句话：不为物转，则能转物。就是这个思考。 庚二、地大圆通 这个是以地大为所观境： 平地之行 【持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土，如是勤苦，经无量佛出现于世。】 兼修效力 【或有众生，于阛阓处，要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。】 这里，它的能观智，还是一样从假入空观，正念真如，脱离妄想；但是他的所观境，他的妄想的所缘境是什么呢？大地，以这个坚固的大地为所观境。我们看这个当机众是谁呢？持地菩萨。这个持地有两层意思：第一个、在因地上，他是因为平整大地而成就圆通，所以在事相上呢，就安立做持地，因为他观察地大，它的本质就是真如，摄相归性，这是第一个。其次，从理观上来说，因为他最后的结果──他的内心跟大地一样的平等，来面对一切的众生，所以叫持地。有这两层意思。 持地菩萨他从座位而起，顶礼佛足，而白佛言：我回忆——我在过去生做凡夫的时候，我曾经遇到一尊『普光如来』出现在世间，我当时有幸，做为佛陀的一位出家比丘弟子。那么他出家作比丘之后，平常做什么事情？他怎么修学呢？这个比丘他不是在佛堂用功，他是经常到一些要路津口、田地险隘这个地方去活动。什么叫要路呢？就是众人往来的地方，人多的地方叫要路；津口就是车子很多的地方。这个田地险隘，就是道路或者土地，有危险的地方，或者不如法的地方。什么叫不如法呢？就是妨损车马，经过这里，对车子或马会产生伤害的。这时候，持地菩萨看到这种不如法的地方、危险的地方，他就把它做一个平填的工作。比方说：这土地跟土地间有河流，这车子开不过去，怎么办呢？他就在中间做一个桥梁。或负沙土，欸！这个地方有一个很深的坑洞，他就用这个沙土把它填平。如是勤苦的工作，做了多久呢？经无量佛出现于世啊！他就是做这些──或做桥梁、或负沙土，这种平填大地的工作。 在这里我们看得出来，持地菩萨他在整个过去生中，他面对的所缘境是什么？大地。他整天就是跟心中所看到的（就是这些土地），这个土地有没有什么伤害啊？有没有什么坑洞啊？有没有什么断绝啊？他心中的妄想就是这种大地的妄想。所以他必须就着这样的因缘就路还家。 或有众生，于阛阓处要人擎物，除了大地，他兼修物品，说：有些力量薄弱的众生，比方说老人、女众等等，在阛阓处，人车热闹的地方，需要别人来搬一些比较重的东西，那么我就事先把这个东西，搬到他所指定的处所，放了以后，马上就离开，完全不收费用。前面他的所观境是大地，这里兼带帮人搬物品。 到了毗舍浮佛…（我们现在叫贤劫，释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛。贤劫之前，庄严劫的最后一尊佛是毗舍浮佛。）毗舍浮佛出现在世的时候，当时出现了严重的饥荒，看这个意思…他（持地菩萨）当时是一个居士。怎么知道是居士呢？因为他有收钱──我为负人，我身为一个挑夫，我帮人家挑东西，那么我挑夫的原则是什么样？无问远近，就是收一块钱。或有车牛被于泥溺，这当中有些车子，被陷溺在淤泥当中；我有神力为其推轮，因为过去生经常为人家整地、搬物品这个福德力，所以他今生的力量特别大，他就能够推动车轮，来拔除众生的苦恼。 持地菩萨到这个地方，他的生命都还是在事相上活动，整理大地、搬东西、为人家服务…所以他的心，虽造善业，但还是安住在攀缘心，还是活在心中妄想的生灭心当中，我们只能说他在修习安乐道，直到后来的因缘，才产生了重大的变化： 佛教平心 【时国大王延佛设斋，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。】 于触自在 【我即心开，见身微尘与造世界所有微尘，等无差别，微尘自性，不相触摩，乃至刀兵，亦无所触，我于法性悟无生忍，成阿罗汉。】 回证大果 【回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华佛知见地，我先证明而为上首。】 结答圆通 【佛问圆通，我以谛观身界二尘等无差别，本如来藏虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。】 这持地菩萨他过去都是在向外攀缘──整天在外面做慈善事业，但是后来遇到一个国王，他要广泛的设斋，请佛陀来应供。他知道之后，他就在佛陀要经过的道路中间，平地待佛，预先平整大地，然后很恭敬的站在道路旁边，等待佛陀的经过。这时候毗舍如来带着清净的比丘僧，威仪具足的走过来，走到持地菩萨的面前…当然佛陀看出这个人善根成熟了，就跟他讲一句非常重要的话：当平心地，则世界地一切皆平。这句话，对持地菩萨的影响非常的大。他说：你要能够向内去平整你的心地，那外在的大地就平整。你不要老是向外去平整，你的问题不在外面，一切的业障海，皆由妄想生，你把你的心平了，你看到外面世界都是平的。就这样子引导持地菩萨开始回光返照，向内观照了！这一句话，对他产生很大的变化。什么变化呢？我即心开——这时，持地菩萨真实的了解到，其实宇宙外在的环境，是你内心的世界变现出来的。 为什么大地会不平整呢？因为众生的心有差别、有对立，所以外在的世界就构成对立了。 要消灭对立，不是从外面去消灭，是向内心！ 当他回光返照──观察这些的高高低低，他问它：你从什么地方来？开始探本求源，看到自身的四大、微尘四大，自己身体的四大跟外在的四大是等无差别的；开始从有差别当中，回归到无差别，也就是说，他开始在脱离妄想。 我们都知道——妄想都是有差别、对立的，相是有差别的；佛性是没有差别的。他开始从相的角度，回归到这个佛性的角度。他去观察微尘自性，互相摩触，这个外在四大的体性，也是一念的心性所变现；内在色身的四大体性，也是一念心性所变现，所以一性无二性，一如无二如，两个不互相障碍，乃至于刀兵，也是一念心性，所以刀兵已经不会伤害到他的身体。（我们人，就是因为有对立的心，所以就会产生互相的碰撞。） 这时候，他从地大当中悟到法性，而成就无生法忍，在迹门当中成就无生的阿罗汉。如今回小向大，入于大乘的菩萨位中，闻到如来宣说妙莲华的法门，（妙莲华我们前面说过，就是不取。你遇到妄想的时候，首先无住，不要住在妄想，跟妄想脱离，把心带回家。）这种佛知见地；佛知见地就是佛的智慧，这样的佛的智慧法门，我现在来作证明。 什么叫证明呢？就是说明这个方法，是我自己走过的；这个法门的确是一个道，是可以通达涅盘的。这个法门可以走得通，你看：我刚开始一路都是在大地、外面的环境里面活动，但是我回光返照，脱离妄想以后，我果然证得无生法忍，也证得阿罗汉，这是我自己走过的、这一条道路是走得通的！ 佛问圆通──我如实观察内在色身的四大，跟外在世界的四大，两种四大是等无差别──相状不同，但是它的体性唯独是一念心性──本如来藏，只就是虚妄发尘，只不过是我们过去──真如不守自性，一念妄动，随顺业力，所变现的差别现象。我们现在就从差别现象当中，把心带回家，这个相状的差别就慢慢的脱落，平等的心性就慢慢的显现，而成就无上道，这对我来说是斯为第一！ 这地方我们看得出来，持地菩萨整个修学的过程，他从事相上的造作，最后从理观悟入，而成就无上佛道。当然这当中有个条件──他必须跟三宝有缘。有些人起烦恼，他就没办法遇到三宝的救拔；但是你看这个持地菩萨不简单——经无量佛出现于世，他经常跟佛陀在一起，他就有得度的因缘。佛陀就会告诉他：当平心地，则世界地一切皆平。得到佛陀的教诲。 庚三、水大圆通 从一个湿性的相状，我们应该怎么回家呢？ 古佛授观 【月光童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世名为水天，教诸菩萨修习水观，入三摩地。】 观身中外 【观于身中水性无夺，初从涕唾，如是穷尽津液精血，大小便利，身中旋复，水性一同；见水身中，与世界外浮幢王剎诸香水海，等无差别。】 初成未亡 【我于是时初成此观，但见其水，未得无身。当为比丘室中安禅，我有弟子窥窗观室，唯见清水徧在室中，了无所见。】 投物心痛 【童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盼而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼。我自思惟，今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日忽生心痛，将无退失？】 这里，他的理观方式也是一样，从假入空观，从假名、假相的因缘当中，把心带回家。但是他的所观境却是以水大，从水大的湿性当中回家的。那么这个当机众是谁呢？月光童子──这位菩萨内心是特别的柔软清凉，就像月光一样。为什叫童子呢？因为这菩萨常保存一种天真无邪的心，叫童子。 月光童子他站起来之后，向佛陀顶礼，就白告佛陀说：佛陀啊！我回忆过去在恒河沙劫的时间，我做凡夫的时候，我遇到一尊佛的出世，这尊佛叫做水天佛（这在八十八佛里面有，这个因地当中也是修水观的）。这尊佛，他经常教菩萨修学水观，来入于大乘的三昧。 水天佛，他怎么教我们修水观呢？ 你一开始观水观——当然水很多，你先不要观外面的水，你先观你身体里面的水。说：我身体当中的水性无夺——我的内身当中有很多的水，有口水、血液…等等，那么它的体性，彼此是不会互相障碍的。当然一个人能够没有障碍啊，那表示他不住在相状，一住在相状肯定是对立。 怎么观呢？他从嘴巴的唾液的口水开始观，一直观到整个身体里面的津液精血、大小便利。第一个津字就是我们口水，一旦吞到口中，吞到身体里面叫做津；口水含在口中，还没吞进去，叫做液；这个精呢，在骨髓当中的水叫做精；在筋脉当中的水叫做血，乃至于身体里面的大小便利。当然这当中有比较干净的水，有比较污秽的水，不管是干净、污秽，这只是相貌的差别，它就在身体中不断的循环；就是我们身中的水啊，有干净的、有污秽的，就在我们身体当中不断的循环活动。关键在哪里呢？水性一样，不管干净的相状、污秽的相状，它们的本性是相同的。 一个人见到本性相同表示什么？他已经脱离相状——不住，不住在相状了。这时候再观察外面的水，内水观完以后看外水，世界之外的浮幢王剎诸香水海；浮幢王剎就是大海当中的岛屿，岛屿旁边的这些大海水，比方说印度洋、太平洋等等，彼此之间等无差别。原来外面的水，跟我身体里面的水相状不同、味道不同，但是它的体性都是一念心性所变现，从差别当中回归到无差别。这个人已经开始把心带回家了！他不断的回光返照，开始走进了回家的路啊！ 我于是时初成此观，『是时』是什么呢？就是在清净水天佛的时候，他成就了这个水观的功德。他的水观是怎么成就呢？他的功德是什么相貌呢？但见其水，未得亡身。蕅益大师说：但见其水──说明他证得我空的真理，当他入三昧的时候，他的身心世界、五阴身心全部消失掉，只有三昧水现前，我不可得；但是未得亡身——他的法执未破，他对三昧水的执取，他的心中还是有所住，住在这个三昧的清净法水当中。这个是禅定当中——定自在所生色，所以『但见其水，未得无身』只证得我空，未得法空。 这时候，他是一位比丘，在禅堂当中——安心坐禅，他有一个年幼的弟子，就从窗口当中，看到他的房间里面，欸！怎么会有一片清水，那么普遍在房间当中呢？其它的…就了无所见了。因为他这个弟子明明看到他师父走进寮房，他从窗户看他师父的时候，欸！他师父怎么不见了呢？只看见房间里面有一滩的水。 童稚无知这个年幼的弟子…什么叫无知呢？因为他产生两层的疑惑──古德说，第一个、我明明看到师父走到了房间，为什么看不到师父呢？师父跑哪里去了呢？第二个疑惑，师父的房间怎么就出现了这一滩光泽的东西呢？这到底是什么呢？两层疑惑。那么他对于三昧水，当然不知道是什么，他就想要去印证一下，就到外面拿一个瓦片，丢到这水里面，结果激水作声，产生一个水的声音来，确定是水。但是确定是水，他的疑惑还是没有去掉，师父跑哪里去了呢？就左右顾盼，充满了疑惑而离开了。 这件事情过了之后，他师父一出定，糟糕了——顿觉心痛。因为他还是有所住，有所住就会被业力所牵引，所以——顿觉心痛，感到胸口非常疼痛，这种疼痛就好像舍利弗入定以后，被违害鬼打一巴掌出定之后头部疼痛的情况一样。这时候，月光童子就思惟说：我早证得阿罗汉、证得我空真理了，而且我已经没有病痛的因缘，已经离开这种业障病很久了，为什么我现在又开始疼痛呢？将无退失？难道说，我退失了阿罗汉道吗？心中产生了这样的疑惑。 从这个地方可以看得出来，月光童子他在整个回家的路，走到一半──但得我空，未得法空，所谓：但见其水，未得无身。 物除如初 【尔时童子捷来我前，说如上事，我则告言：“汝更见水，可即开门，入此水中除去瓦砾。”童子奉教，后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除去，我后出定，身质如初。】 亡身合真 【逢无量佛，如是至于山海自在通王如来，方得亡身，与十方界诸香水海，性合真空，无二无别，今于如来得童真名，预菩萨会。】 结答圆通 【佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。】 就在他师父感到心痛的过程当中，他这个年幼弟子就跑过来找师父说…如上事。说：他前面只看到水，没有看到师父，丢了一个石头到水里的过程，跟他的师父报告。他师父就说啊：你啊，待会再过来，你如果看到水，你不要在窗户看，你就把门打开，就走进来，走到水中，你就把这瓦砾拿掉，把它丢到外面去。童子奉师所教。后来，月光童子又入定了，这时候三昧水又现前，瓦砾宛然清楚的存在，这个童子就开门，把瓦砾除去。他的师父出定之后，身体就恢复健康。从这里可以看得出来，他对三昧水的执取还是有的。 后来遇到了无量佛，他不断的精进用功，不断的回光返照，顺从真如，脱离妄想…到了山海自在通王如来，这尊佛也是因地修水观的。在这尊佛的教导之下，他因缘成熟了，方得亡身。这时候他入三昧，三昧水照样现前，但是他已经不再住在三昧的水；他内心的世界，与十方界的诸海…诸香水海，性合真空，无二无别。观察他内在的水，跟外在十方世界诸香水海的水，两者性合真空，一空无二空，等无差别，这时候法执也破了。所以在释迦如来当中，成就了童真住，圆教的初住；圆教初住就是破无明了，就是别教的初地，入了大乘的菩萨法身之会。 现在佛陀问我圆通呢，我个人的整个成长过程是观察水性，是一味流通。水的相状是无量无边差别，所以我们住在相状，我们看到生命是无量的差别；但是当我脱离相状以后——摄相归性的时候，我慢慢看到生命的平等性，而证得无生法忍，圆满菩提，斯为第一。 这是从水大的相状，而回到真如的整个过程。在禅宗有一个公案，跟这个故事蛮接近的。它说：有一个禅师，在僧团中闭关。他闭关的时候，一天吃一顿饭，他每天的中午都定要下来吃饭。有一天，欸！他中午没下来吃饭了，而且今天没出来、明天也没出来…连续两三天都没有下来吃饭。方丈和尚就觉得奇怪，就派一个侍者上去问问看，怎么没下来吃饭？禅师回答说：是这样子，我入了三昧以后，就有一种寂静的功德相现前，那天人…因为感动啊，帮我送供、供养，所以我现在不用下来吃饭，天人会送饭菜过来。这方丈和尚斥喝他说：你还是活在三界当中，你心中住在寂静相，心有所住，你就启动了生死的业力，你没有离开三界。这个禅师也是利根，一听就知道，他就把这个寂静相也舍掉了，第二天就乖乖下来吃饭了。方丈和尚说：恭喜你啊，突破了！ 如果一个人，只想造慈善事业，那就不用要求这么高，你就住在相状，面对无量无边的差别，在尘劳中不断的活动，弄得自己心有千千结，虽造善业，心不安稳，这部分我们不谈。但是一个人修行——当他开始从差别当中，回归到平等，如果他有志于达到临终的正念，那一定要清楚——我们修行人越修行啊，他的对立相、差别相一定越来越少，这是一个判断标准，没有例外。如果你学佛以后，你感到你心中的妄想越来越多、相状越来越多、对立越来越多，那你的修行方向走错了。因为你相状越多，表示那个什么？表示你生死业力越重，妄想打得很重嘛！ 你说：我怎么知道我修行进步呢？ 怎么知道呢？不是说你一天拜几拜佛、念几声佛号；那是资粮力，那不是根本啊！问题不在这里！你发觉你现在，别人讲一句话，甚至别人给你一个什么动作，你心中的相状越来越少。你这个人——系缚我们生死的业力，就越来越淡薄、越来越淡薄…你看我们临命终时…一切诸根，悉皆败坏；一切眷属，悉皆舍离；一切珍宝，不复相随。每一个人都要经过。我们到临命终的时候，所有的东西全部被死亡破坏掉，但是有些人可以很自在的跳出去，有些人被生死的业力再抓回来。为什么？当然事出必有因嘛！因为你平常就住在这个相状，住久了，心有所住，就被它所转！ 如果你觉得——欸，我学佛以后，心慢慢平淡了、平静了，这就是功德相。我不敢保证你福报多大，但至少你容易离开三界。如果你学佛很久，你心中的对立越来越重，看谁都不顺眼，糟糕了！你走错方向了。你的修行错认消息了，不是这样修的，你的路走错了，你走上了生死之流。 生死之流是越走——差别越大；涅盘之流是越走——平等性越来越明显，这是很容易判定的标准！ 我们常说：现在是末法时代，怎么知道现在是末法时代？怎么知道？你到那个超级市场去看一下，你就知道什么叫末法时代了。现在百货公司，你看那东西开始多元化了，以前东西单纯；一个东西多元化之后，它对你的妄想、执着的刺激越厉害。我们本身的善根就薄弱，本来就经不起刺激，但是那个差别的因缘，不断的刺激你，所以你的对立心、妄想心是越来越重…恶性循环。我们善根薄弱就容易堕到末法时代；末法时代又不断的刺激你产生对立，辗转增胜。 所以从现在开始——我们知道，这一条路不能走下去了，一定要脱离妄想——把心带回家，从差别的相状，回归到平等的法性。因为涅盘的门就是平等，生死的门就是差别。当你走入生死之门，那是无量的差别；你走入涅盘之门，那是平等的法性，这个是很清楚的。 当然佛菩萨乘愿再来，他走入了生死之门，在整个差别当中，他跟我们不同，那是犹如莲花不着水，亦如日月不住空。但不随物转，就能转物。他是自在啊！佛为法王，于法自在。所以： 我们现在要做的第一件事情：从差别当中回到无差别——从假入空——把心带回家！ 我们一再强调——遇到事情，首先：你一定要生起理观，告诉你自己你本来没有这个东西。你要修《楞严经》的人，我建议你：遇到事情，你跟自己讲三句话：第一句话何期自性，本自清净。第二句话何期自性，本自清净。第三句也是何期自性，本自清净。因为我们烦恼比较重，要讲三次，利根人讲一次就够了。你讲何期自性本自清净，提醒自己啊，不要住在上面。阿赖耶识它不断的释放感受跟妄想，这我们也没办法，过去生就是这样子——你不断的熏习累积的习气嘛，阿赖耶识它不会放过你的！修行就是现在跟过去协调，你不能住在过去，阿赖耶识它每一天都会放很多的状况给你，但是你能够做的，就是一件事情：不住！告诉你自己：我本来没有这个东西──何期自性，本自清净；它是因缘的假相。 我们可以这样讲：阿赖耶识要不要把妄想丢出来，丢不丢归你，住不住归我——第六意识，这是操之在我。 所有的对治法门——拜佛、念佛、持咒、忏悔…什么都好，但是你的根本，就是不能住在妄想；你住在妄想，你所有的修学法门，全都是有漏的！ 你今天住在妄想修学，就好像你的本质是『沙』，这个『沙』你不管用什么调味料去调它，用多高的温度去蒸它，它永远就是沙，不是说你加了调味料它就变成米，不可能嘛！ 当然我们每一个人学佛的诉求目标不同，你说我希望来生变成一个大国王，那你不用修《楞严经》，人天福报不用修《楞严经》；但是你来生…只要有志于跳脱三界，比方说求生净土，要达到临终的正念、你要脱离五阴对你的系缚，你这个《楞严经》这一关，你一定要跳脱过去——不随妄转，否则你临终正念做不到！ 我再提醒一次：阿赖耶识不会放过我们，无量劫来烦恼、业力这一部分。它不会放过你，但是你也不要怕它，因为它是虚妄的，达妄本空，你不随它转，它拿你没办法。所以这个地方，我们有些观念啊，你要很清楚。 好，我们今天上到这里。向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第15集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第三十一面，庚四、风大圆通。 我们从佛法的学习，我们可以知道这个世间，有两种人： 第一种、是命运的屈服者——他的心跟外境接触的时候，是心随境转。他遇到什么样的环境，他的心就住在那个环境上，如果是一个如意的环境，他就快乐；如果是一个不如意的环境，他就痛苦；所以这种人，他的心啊，是被环境所系缚。我们说，这种人是活在过去，因为整个环境是从什么地方来？过去的业力变现的嘛！所以这种人基本上是被阿赖耶识牵着走的，他很难突破他的生命──他昨天是怎么样，今天还是怎么样；他前生是怎么样，今生还怎么样，就是心随境转，活在过去。 第二种、是生命的创造者——他能够透过智慧的观察，来面对整个因缘所生法。这个智慧的观察，从本经来说，有两个内涵，首先我们先观察生命的一个真、妄问题──我们的心有真实跟虚妄这两种差别。其实同一个心，同样一念心，但是你的心是向外攀缘的，这个就是虚妄，不管你攀缘的是善法，也不管你攀缘的是恶法，你心有所住。 有所住有什么缺点，诸位知道吗？ 我们的心本来是没有形相的，是真实的，但是你不断的住在某一种相貌，比方说你打什么妄想，你就住在这个妄想，你的心就被定型了。你本来没有形相的，结果你的心被物化了，被物质同化了。你看我们现在很痛苦，为什么呢？我们自己心中有很多形相，本来没有形相的东西，变成有形相，变成一个固定的自我的相貌，谁都不敢碰你。这个就是一痛苦的根源。 事实上，我们的本来面目是这样吗？当然不是啊！是我们自己不断的打妄想捏造出来的。所以只要是生灭心，只要是虚妄的心，你的内心——仁者心中，必有一物，你一定有一个相状，否则生命不可能有障碍的。你有障碍，你心中一定有相状——我相、人相、众生相、寿者相。所以我们在本经当中真妄的观察，主要就是破妄显真，把那个心中的相状拿掉，还它个本来面目。我们本来不是这样子的，我们的心是离一切相，即一切法，心中是没有相状的，但是又具足无量的功能德用。你看这个水本来没有相状，但你把它放在杯子放久了，欸…好像有相状，变成一个杯子的相状，其实水本来没有相状的。 所以我们刚开始做一种真妄的观察，然后破妄显真，把心带回家，这是我们要做的第一件事情。所以遇到事情，你要告诉你自己：你本来没这个东西、你本来没有这个想法。就在这本来无一物当中，让心安住──以无住为住。安住之后，我们开始处理善恶的问题，我们观察我们内心当中，有善良的一面、也有邪恶的一面，我们开始用净法的熏习，忏悔业障，积集资粮，来做生命的灭恶生善。所以在整个《楞严经》当中，它就是先求返妄归真，再求断恶修善，这叫称性起修，先求安住，再求调伏。这时候，你生命才能够真实的改变──突破过去，创造未来。 在西藏有一个寓言故事── 讲到小老鼠的故事：它说在喜马拉雅山的山下，有一个很有修行的喇嘛，有一天他去弘法回家的路程中，他在路上看到一只被冻伤的小老鼠，他用慈悲心把它救回来，在火炉当中给它温度、给它饮食。欸，这个小老鼠恢复了生命，很快乐的跟这位喇嘛一起生活。这只小老鼠本来很满足了，但是有什么问题呢？因为在这房子当中，除了喇嘛之外，还住了一只猫，所以这只老鼠看到猫就很不舒服。它就跟喇嘛要求说：师父啊！我跟你生活是很快乐，但是我一看到猫，我就很害怕，你可不可以把我变成一只猫？师父说：可以啊！这师父就用神通力，把这老鼠变成一只猫，它就觉得不错啊，变成一只猫好多了啊！但是这只猫出去的时候，看到一只狗，它又很害怕，又跟师父说：你可不可以把我变成一只狗呢？师父说：可以，我可以把你变成一只狗。就变成一只大狗，所以它又觉得非常的得意。但是有一天，当牠走进森林的时候，它看到一只大老虎，它又很害怕，它跟它师父说：你可不可以把我变成一只老虎呢？那我就无所畏惧了！师父说：可以，我就满你的愿吧！结果它变成一只老虎以后，它想这下可好了万兽之王，它就得意洋洋的走出去啦！但是有一天，它从屋外回来的时候，它看到原来的那一只猫啊，它吓得满身大汗。它就觉得很奇怪啊，我变成一只老虎，我为什么还怕猫呢？就找牠师父。师父说： 我的神通力可以改变你的外表，但是改变不了你的内心，你过去生怕猫的这种习性，我不能改变你啊！ 这故事就是告诉我们──虽然我们不断的做功课，假设我们心态还是活在过去的心态，那么我们生命其实没有改变，因为我们还是被过去的业力所系缚，我们生命的水流，并没有彻底的改变，因为我们的心态并没有改变。 本经的意思就是说──我们在生命当中，不能够再跟着感觉走了，我们一定要在我们生命的前面，放出一道的光明，用智慧的光明来引导我们的生命，而不是再用感觉、用妄想来引导我们。我们过去生就是跟着妄想走、跟着感觉走，所以我们生命痛苦的历史，一而再、再而三的重复，过去生的痛苦教训，并没有给我们得到启示，我们还是活在过去的习气。所以我们从现在开始要──回光返照，不能再向外了，从内心当中找到真实的自我，然后重新出发，是这个意思。 那么在这回光返照──把心带回家的过程当中，本经有二十五圆通，它有二十五个所观境： 庚四、风大圆通 风是什么意思呢？就是生命当中扰动的相状——动相，它不是寂静的，它是扰动的，生灭扰动的。 古佛示观 【琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经恒沙劫，有佛出世名无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。】 观破群动 【我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘颠倒众生同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。】 这个观察风大而悟入圆通的当机菩萨是谁呢？是琉璃光法王子。这个琉璃，它是一种青色的宝物。这位菩萨，因为过去的福德、智慧两种资粮力的招感，他身上经常放出青色的光明，内外明彻，所以叫琉璃光——琉璃光菩萨，琉璃光法王子。他即从座起，顶礼佛足而白佛言，他把生命做一个回顾── 他说：我现在回忆我过去──当我还是凡夫的时候，我过去生是怎么修行的？他说：在过去恒河沙劫，这么长的时间，我曾经遇到了一尊佛出现于世，叫无量声佛。这个无量声佛在因地的时候，也是观想风大而得成就，所以他在果地上的开示，就开示诸位菩萨应该要好好观察我们这一念众生本具的本觉妙明。 这个本觉──就是我们要观照的心性的本体，就是空性的本体。我们前面说──先把心带回家，怎么把心带回家呢？从假入空，就是观察这个本觉；接着从空出假，随顺心性的妙用，就是所谓的妙明；本觉约本体，妙明约作用。 应该怎么观呢？观察这世界及众生身，皆是妄缘风力所转。他观察这整个依报的世界，跟正报的众生身心世界，都是由一念无明的妄动之所产生。 为什么会有世界？为什么会有众生呢？ 我们本来是没有这个东西的啊！因为我们过去真如不守自性；你向外攀缘，一念的妄动，然后就在空性当中，这样产生出来。佛陀说：这虚空本来没有华，生死凡夫自己看到虚空当中的狂华，在那边乱舞；那么你把眼睛治好了，狂华就消失了。也就是说：整个生命的根源，就是那一念的妄缘──这种虚妄的妄动之缘，他就从这个地方观起。 生命──就是我们的心动，因为心动所以产生风动、旛动，一切法就动起来了！ 所以这时候他就开始观察…『我于尔时』──我这时候就开始从假入空把心带回家。当然心是没有形相，你一定要有一个门；你要知道心性是没有相，你怎么观呢？你肯定不能观嘛，所以你一定要从有相的…我们讲从假入空，一定要依止假相，那么这里他观察的假相有四个： 一、观界安立──首先他观察这个界，界是空间，我们的地球为什么能够安立呢？因为下面有这个大气层，风大的执持。 二、观世动时──这个世就是时间相，这时间怎么就会流动呢？为什么会有昨天？为什么会有今天？为什么会有明天呢？哦，因为我们心在动，所以产生时间相在动。 三、观身动止──我们身体怎么就会生老病死呢？为什么会慢慢的衰老，头发会变白呢？哦，也是一念的妄动。因为我们的心──生灭心；生灭心──一下子住在这个…一下子住在那个…就像那猴子一样，抓一个丢一个、抓一个丢一个…我们的心不断的变化，所以我们的色身也不断的变化。 四、观心动念──这是根本，所有的世界、色身，都是我们的心在那个地方生住异灭的妄动。 这四个法[界、世、身、心]──诸动无二。虽然它的假相不同，但是那个妄动的相状，等无差别。所以他就知道，其实生命是从什么地方来？就是因为仁者心动。当然这个仁者心动，应该说：我为什么会有现在色身呢？因为你前生心动了嘛！你前生打什么妄想，就把你现在创造出来；现在的你，是前生的妄想变现出来的。说：欸…我来生去哪里？很简单啊，你看你今生大部分的时间都打什么妄想，你就知道你来生是什么相貌，因为你的心在动，所以你就会有外在的世界身心变现。 他这个时候就掌握了生命的脉动──由于你心中仁者心动，所以创造了整个世界、整个身心，所以他开始觉了——这一切诸多的扰动之相（下面这一句话很重要）来无所从，去无所至。他正式回光返照。 动是一个假相——你要住在这个动，你就心随境转！ 但是你要用智慧来面对它，你就问它一句话：你从什么地方来？你将往哪里而去？结果我们发觉：这样的一个身心的动相，它根本没有源头──我们本来就没有这个动相，所以来无所从，去无所至──它只就是一个因缘和合的一个暂时的假相，如此而已。所以他开始跟这个假相怎么样？脱离！我们一定是先脱离假相，再来面对假相，这是个关键。 所以十方微尘诸颠倒众生，同一虚妄──他看到整个十方世界当中颠倒众生，这包括造善的凡夫、造恶的凡夫，心中都是住在这个虚妄的扰动之相当中，都是属于虚妄的。如是乃至包括整个三千大千世界内所有众生，就好像在一个器皿当中，贮存很多、很多的蚊子，在那个地方啾啾乱鸣啊，在一念的妄想当中啊，在那个地方动发狂乱。 所以他这个时候发觉了── 为什么有众生？为什么有世界呢？因为我们心中不断在『动』，而更麻烦的是，我们住在这个动当中，所以造成了怎么样？生命的相续。我们前生动了，把今生创造出来，创造出来以后这个假相，这个境又刺激我们的心又开始动，又把来生创造出来，这个生命的恶性循环就是这样。前生动就创造一个假相；我们又住在这个假相，然后又开始动；有往好的地方动→来生就安乐一点；往不好的地方动→来生就痛苦。 我们就是住在自己心中的那一念妄想中。 从这个地方我们知道一件事情──《楞严经》在处理生命的问题，它的态度是回光返照的。你看我们一般世间人说：我要处理问题！其实处理问题这一句在《楞严经》是不对的！问题不能处理啊！ 如果你讲『处理问题』，表示你是『住在问题』来处理问题，这不对啊！ 《楞严经》的意思是──化解问题。你遇到问题的时候，先不要马上住上去，因为你一住下去马上起对立。一个人的内心住在外在的人事，你问题你永远不可能处理好，因为你已经落入那种业力的轮回，你就带动了生死业力！遇到问题，第一件事情--把心带回来，你告诉你本来没有这个问题，你一定要先脱离问题，才能够去面对问题。把你的心先带出来，你一旦住进去，你就很难处理了，你就被这个生死的业力，搅进去了。 当一个人看出──这个动相来无所从、去无所至，表示这个人开始回家了、开始跟那个动相脱离了，这时候他开始在回光返照，那么他的方向已经走对了──他是往那个真实的方向在走。这地方是他的因地修学，接着我们看他后面两段果地的功德… 顿证彻悟 【逢佛未几，得无生忍，尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。】 结答圆通 【佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。】 前文：琉璃光法王子自己描述他在因地的时候，他先观察外在世界是动的，然后他知道了外在世界动，是因为心中有在动；之后他回光返照──我心中的动从什么地方来？又将往哪里而去？结果答案是觅之了不可得。所以他开始对那个动相，开始无住，开始跟这个生命的动相，慢慢的脱离、慢慢的脱离。最后的结果是逢佛未几，得无生忍。 佛法是重视方法的──你方法对了，你转凡成圣是迟早的事；就好像说你上了高速公路，你这个人修行上路了，那么到目标是迟早的问题。所以他在这样的…逢佛，这个佛是谁呢？就是指前面的无量声佛。那么他在遇到无量声佛开示观察风大的方法之后，很快就证得我空、法空的无生忍，就把无始劫的妄想给息灭掉了。这时候──他的本来面目，一念清净的本性，全部的显现出来。尔时心开，妄想破坏，无始劫来系缚他一念心性的妄想，啪！被打破了。乃见东方不动佛国，这个见是显现，他就能够到十方世界（这个地方特别指的是不动佛国），为法王子。乃至于辗转侍奉十方诸佛，而且他的身心放大光明，洞彻无碍，内外洞彻犹如琉璃光明没有障碍。这个地方讲他的功德。我们看总结── 那么现在，释迦牟尼佛问我圆通的法门，就我个人来说呢，我最喜欢观察那个动相。所有的生命就是你心中在动，才有外在的世界在动，那么内心的动其实是没有根本的，它是来无所从，去无所至！你只要放掉，它就消失掉了。所以悟入了真实的菩提心，成就大乘的真如三昧，那么合于十方诸佛所传的那一念微妙的清净的心体，对我来说──观察风大为所观境，这个是最为殊胜的法门。 关于这个动相──其实小乘佛法也很相应观察生命的动相，你看他观察无常……动就是什么？变化嘛！那么从无常当中，他看到了无我，然后就把我执消灭了。不过小乘佛法他在观察的时候，他对生命的动相，他是远离的，他没办法同时又回来。大乘佛法是从假入空又从空出假──又回到这个假相，利用这个假相，忏悔业障，积集资粮。小乘佛法是把这个假相啊，全部消灭掉。所以大乘佛法对于生命的假相态度是这样，他只是做到四个字——不随妄转。这个假相你不用消灭，这个动没有错，生命本来就动态的嘛，你怎么从动态的生命当中，去创造功德？问题在这个地方，不是把那个动相消灭掉。我们看琉璃光法王子，从头到尾都没有去消灭那个动相。 在经典上有一个小故事── 说：有一个阿罗汉，在山上带了一个沙弥在修学，后来这个阿罗汉入定观察这个沙弥啊，死相现前，只剩下七天的生命。阿罗汉就起慈悲心，古时候的风俗…总是想要落叶归根…死掉以后回到故乡。就跟沙弥说：你现在回到你家去，陪陪你老母亲，七天以后再回来。当然罗汉知道这个人不会回来了！那么这个沙弥就秉持师教，包袱整理一下就出发了。那么在回家的路程当中，他经过一个河岸、一个河边，突然间看到有一堆蚂蚁，在那个地方到处跑，眼看这个河水马上要涨潮了，这个沙弥看到这种情况，起了一念的慈悲心…慈悲心也是在动嘛…就把衣服脱掉，把这所有蚂蚁包起来，送到比较安全、干燥的地方去，处理好了，他就回家了。回家七天之后，他如实回到僧团跟师父销假。这罗汉一看，哎哟…你怎么又回来了？当然阿罗汉他也不用问为什么，他一入定就知道，哦，原来这个沙弥在这个生命当中，动了一念很真实的慈悲心，所以把他的灾障消除了！ 我们的生命是这样子── 我们过去生一念的妄动，创造一个业力，这个业力它是有方向性的，但是你今生的动，也会产生一个方向。好像一个足球你往东边踢，但是你今生产生一个强大的业力，它又有一个向西的方向，最后把东、西的力量结合起来，就变成一个东西的方向。当然我们今天要把业力转变，那你的心要很真诚，至诚恳切，这个沙弥我们从教理的判定，他当时的心肯定是很坚定的，那个慈悲心很强，用强大的动力，把过去生这个动力转过来。 这里的意思就是说── 生命就是我们心在动；动没有错，问题是你要把这动引导到极乐世界、引导到万德庄严，往这个方向动。 我们要知道——你要引导一个假相，你不能住，你一住你就被它主导。 我告诉大家一个观念── 你一旦住在一个假相，你的生命就变成被动，你就没有主导权，你就是一个生命的屈服者。你只要住在一个假相，你对这个假相就失去了主导权，它来引导你；你无住你就能引导它。所以你的生命到底是被动的还是主动的？这看你自己。你一安住在一个生命的假相，你的生命就完全活在过去了，你就看不到你的未来，你没有未来可言；你今生当中──你会遇到什么事、你会活到几岁、你会怎么样，大概就是被过去的业力…万般皆是业，半点不由人,算得准准的。但是你一旦跟它脱离时候，那你就是活在未来，你拿回了生命的主导权，就这么回事。 庚五、空大圆通 前面是观察动相的风，这里是观察虚空，无量无边虚空的相状，从虚空当中而悟入了现前一念心性。 叙昔所证 【虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我与如来，定光佛所，得无边身。】 神通无尽 【尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛剎，化成虚空，又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际。】 观察虚空的相状，而悟入圆通的当机菩萨是谁呢？是虚空藏菩萨。为什么叫虚空藏呢？因为这位菩萨因地的时候，以广大的虚空为所观境，所以证入圆通的时候，他现出广大的色身，所以安立为虚空藏。 他顶礼佛足，而白佛言，他就回忆过去说：我过去跟释迦如来在定光佛所。这个定光佛是谁呢？就是然灯佛，为释迦牟尼佛授记的那一尊佛。他当时跟释迦牟尼佛在定光佛的时候，就已经成就了无边身。这个无边身，蕅益大师说：指的是清净法身──证得我空、法空，已经是安住现前一念心性，所以安住法身。那么安住法身，有什么好处呢？这以下讲出它的妙用。你看：一个人开始放下的时候，他对生命产生主导性，他得自在了。 尔时手执四大宝珠，他证得清净法身之后，他那一念明了的心，就能够去执持四大；这个四大是地水火风，这四大宝珠，就是他的色身，四大地水火风，他能够随心自在，他要把色身变成一只老虎就变成一只老虎，他要把它变成一个菩萨就变成菩萨，他能够在四大当中得大自在。蕅益大师说这是证得我空的真如。 照明十方微尘佛剎，化成虚空这个地方是证得法空的真如。他又能够把外在的十方的微尘国土，把它化成无边的虚空，把有相的佛土化成无相的虚空，当然他也可以从虚空变成十方的佛土。所以他能够在──人我相、法我相，这两个相状当中得大自在。 又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际。他又在一念心当中，现出大圆镜智，这里指的是根本智；从根本智当中流出十种微妙光明，这个是后得智。根本智是空观的智慧，后得智是假观的智慧──它能够照了十法界因缘果报的差别，叫十种微妙光明。他这种根本、后得两种智慧，流灌十方，穷尽十方的世界虚空，是没有时空的障碍。 所以你看一个人，我们能够放下眼前这些的小小的事相，我们得到这么多好处！ 依正无碍 【诸幢王剎，来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍；身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。】 诸幢王剎，来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍。前文讲到他的神通，这里讲到他的自在： 第一、依报涉于正报：这个依报是什么呢？广大的诸佛教化的世界，诸幢王剎，它能够来到他一念的清净的心中，乃至于涉入我的色身，这时候我的色身形同广大的虚空无边，而且不互相妨碍。你看这么大的无量无边的世界，能够来到我这么小的身心世界，这叫无量而涉入为一──无量为一。 第二、正报涉入于依报：那么我这个微小的色身，也能够同时月映千江，百界作佛；到十方世界，来显现这个应化身，来教化众生，这一为无量──广行佛事，得大随顺；这个随顺就是自在，随心自在。这是讲到依、正的一种自在无碍。 圆证无生 【此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。】 结答圆通 【佛问圆通，我以观察虚空无边入三摩地，妙力圆明，斯为第一。】 他讲出：为什么他就有这么多广大神通力呢？为什么我们就没有呢？他就能够手执四大宝珠，照明十方微尘佛剎，化成虚空？当然事出必有因嘛，他说：我这个广大的神通力，因为我观察四大──地水火风是无依，就是它是没有自性的，自性空的。它只就是我们妄想生灭的因缘把它变现出来──心生则种种法生；乃至于这个无相的虚空，它的体性也是没差别的。佛国本同，在虚空整个十方世界的佛国当中，它的相状是差别，但是虚空是没有差别的！于同发明，在这平等不二的虚空当中，他从相状悟入了真实的心性，证得无生法忍。 所以：佛问圆通，我在因地以观察虚空无边。他先把一切法，这地水火风色法都是不真实的，把一切法会归到虚空，再把虚空的相状回归到一念心性，而悟入了真如三昧，结果成就了妙力圆明。这个妙力指的是他的神通，种种理事无碍，事事无碍的神通（前面说过的）；圆明指的是他智慧的观照，他有从假入空的智慧──从假相悟入空性的这种观照，所以斯为第一。 蕅益大师在这一段当中，一再强调说──其实虚空藏它所安住的不是虚空的相状，他只是假借虚空的相状而悟入真如的理性，他是藉相观心。你看四禅八定，有一个四空定，四空定是怎么回事呢？他也是厌恶色身，他厌恶这种扰动的色身，他觉得这个色身粗苦障，你看这个肉身在这个地方，走路也不对、睡觉也不对，走来走去都不对，是粗重的、痛苦的、障碍的。他心中对这个色身就产生厌离之想，我不要这个色身，我再也不需要你了。欸，一切唯心造，他不断想以后，他色身就消失了。那么一个人一定要有色身啊，他以虚空为色身，四空定，空无边处就是以虚空为色身。但诸位要知道，你以虚空为色身，你还是有所住，你以虚空为住；只要你有所住，你就不得自在！当然相对我们以色身为住那好多了，至少他不会老、不会病，不会老病的问题。 从《楞严经》佛陀一再告诉我们──不要去住啊！这里有一个很重要的观念就是──我们人生，你越想追求什么，你越得不到；你愿意放下，你得到的更多。你读完这部经，你会得到这个深深的道理。 一个人的自在，是他面对诱惑假相的时候，他每一次都选择放下。 我以前看过一位西藏喇嘛讲一个故事── 他说：我们真如本性，就像一个母亲一样。这修行人就像小孩子，小孩子第一次哭的时候，母亲给他一个糖果吃，丢一个糖果给他，有些人就满足啦；但是有些小孩子继续哭，他不要！不要，没办法啦，就拿一个蛋糕给他吃；蛋糕他也不要，就给他一个大蛋糕；大蛋糕…这个小孩子继续哭…那母亲只好把她的摩尼宝珠给他。 这个故事值得我们深思啊！真如本性是我们生命的一个根源，我们活在妄想，你有所住就满足了，那就这样子过了。但是你不断的放下的时候，你跟真如就越来越近、越来越近了，它无量的功德就跟你慢慢接轨了。所以我们要想：为什么虚空藏菩萨能够手执四大宝珠，照明十方微尘佛剎，化成虚空？因为他把假相全部放下，结果它拥有这么多的自在！所以： 一个人——你要能够在修行当中成就大功德，你肯定要先学会放下。 每一件事情诱惑你的时候，你告诉你自己：这个只是你生命的一个过程的假相──路旁的小花，你要的是继续往前走……你不断的放下，你的功德才会越来越大，这个道理你一定要清楚。 庚六、识大圆通 前面的地水火风空都是一个色法，这里开始观察你明了的心──观察心法。从一念心识当中的相状从假入空，悟入了无相的真如理。 修习唯识 【弥勒菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明，我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。尔时世尊教我修习唯心识定，入三摩地。】 观察这个识大圆通的当机的菩萨是弥勒菩萨。弥勒翻成中文叫做慈氏。为什么叫慈氏呢？因为他在因地菩萨的时候，他的慈悲心是特别殊胜，无人能比。为什么呢？因为他在因地的时候，曾经遇到一尊佛叫大慈如来，大慈如来教他修慈悲观，他觉得非常相应，所以他就发愿，他成佛以后，要像大慈如来一样，成就广大平等的慈悲心来教化众生，所以就安立作慈氏。 他顶礼佛足而白佛言，他也是回忆他过去整个修学的过程，他说：在过去，经过微尘劫的时间之前，曾经有一尊佛出世，叫日月灯明佛，那么我就在那一尊佛当中，发心出家修学。我当时出家的时候，是什么相貌呢？有两个相貌：第一个心重世名，我对于世俗的名闻利养，特别的看重、特别好乐，心就住在名闻利养，这是他心中所住的第一个。第二个好游族姓，我对于这个有权又有钱的这些信徒啊，我就经常喜欢跟他们交往。那么这个日月灯明佛，面对这样的徒弟怎么办呢？他就教他一个方法，说：尔时世尊，教我修习唯心识定，入三摩地。 『唯心识定』的思想——观察你外在的世界，是你内心的世界所变现出来的。 说：你不要观察外在世界，你外在世界是你内心变现的，所以你只要观察你内心，你就知道你未来是怎么样。你调整你的内心，你就能够掌握你的未来。所以这时候向内观察生命的缘起，他就不再攀缘了！ 唯识学的观法，它有三个次第，我们简单讲一下： 第一个、他观察唯识所现，就是我们过去所造的善恶业力，它会如实的…什么叫如实？它也不会增加，可也不会减少，它不增不减的把你的业力表现出来。你今生会跟谁做朋友，会跟谁做夫妻，会跟谁做子女，这个就是唯识所现，过去的业力变现出来。 第二个、唯识所住，这个地方是个问题！你若是选择住在这个事相，那你就被它所转了，你今生就失去了主动权，那就被业力牵着走了，你今生就完了！第二个你安住真理，用道理来观察，那你就不同了，那得自在了。 第三个、唯识所变，当我们心中唯识所现，而开始唯识所住的时候，生命就变化──你怎么住，它就怎么变化。 有一个小学老师，带着他的班上同学，到郊外去远足。他带着同学到一个大石头，看到这个前面石头上面有一堆的雪，慢慢融化了，这个老师就做机会教育啦，他就问学生说：同学们！你们知道雪融化以后会变成什么吗？同学说：雪融化就变成水啊！大部分同学是这样回答的。但其中有一个同学说：老师啊！不对，雪融化的时候，春天就要来临了。结果这个同学变成一代的禅师，其它人是一个医生啊、工程师…。 因为：你说雪融化了变成水，那你这个人是住在事相，你是用事相来思考事情的。一个人住在事相上，那你是向外攀缘，这是很危险啊。雪代表是冬天，那么融化了，表示春天要到了，他是用道理在思考事情。一个人从事相来思考事情，你的生命障碍会比较多，你很难得自在。因为我们不可能前生全部造善业啊！那你的生命就是这样子起起伏伏嘛！所以你这个时候唯识所现，关键是第二个唯识所住，你住在什么情况──生命就产生变化。你说，好！生命当中你说它是逆境，那它对你就是压力；你认为这个是考验，它变成一种增上的动力。 阿赖耶识要把什么事情丢出来，这一件事我做不了主，他要把什么人丢出来跟我相遇，把什么事情丢出来，这一部分我们不要去操心，因为你也管不了，阿赖耶识不听你招呼的，万般皆是业，半点不由人。但它丢出来以后，你怎么去面对？你怎么去想象？安立名言，这个就是你能够做主的。你认为说，这个人是你的冤亲债主，他就变成你的冤亲债主；你说，他是你的善知识，他就扮演你的善知识，你可以试试看。 我们心中的住很重要——你住在一个道理的思惟，它这个相状就变成一种增上的力量；你住在一个事相，它就变成一种障碍。 所以：你说这个生命到底是障碍？还是一个考验？就看你怎么去住、去想象。所以这唯心识观就是说，生命有两个部分： 第一个、阿赖耶识它如实的变现因缘果报； 第二个、你第六意识的想象，你安立什么样的名言，这个因缘又产生一定的变化，它可能是你的生命中的动力，也可能是你生命中的障碍，就看你怎么想。 好，我们到这个地方，稍微休息一下。 ------------ 第16集《 楞严经修学法要》 请大家打开讲义第三十三面。 前面我们讲到庚六识大圆通，『识大圆通』它的重点就是──不管我们生命当中发生什么事情，你就观察你的心就可以了，因为心是根本。那么从唯识的角度──唯识所现的关键在唯识所住。在〔唯识学〕的思想──我们遇到事情的时候，尽量不要住在事相，而是住在道理。我们从事相思考，你是障碍重重，永远跳不出去的；你从道理上思考，你会发觉每一个法，都是顺逆皆方便，对你都会有帮助；每一个人、每一件事情，在你的生命成长过程中，都扮演一种不可缺少的增上力量，就是从道理来思考。 从经文上来看──弥勒菩萨他出家的时候，烦恼是不轻，心重世名，好游族姓啊！但是伟大的日月灯佛并没有去诃责他，因为诃责也没有用，他也不是故意的，他的习气！佛法重视的是方法，你掌握了一个正确的方法，你就会出现真实的功德，诸法因缘生嘛；你上了正确的高速公路，他就会被带到一个正确的目标去！所以他就告诉他说：没关系，你烦恼重不怕，佛法多的是法门啊，开方便门示真实相嘛。佛教里面不怕你烦恼重，就怕你不修学。所以他就不断的告诉他，你现在老是遇到这些名利啊、权贵啊…你不要住在外境，你就观察你这一念心，只要把心安住在真理就可以了。那么他这样子做，会有什么样结果？我们看经文： 修久定成 【历劫已来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧。】 圆证唯识 【乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是唯心识故，识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。】 结答圆通 【佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一。】 那么历劫以来，他就是不断的观察这一念心，经常把心安住在真理，而不是住在事相上，以这个真理为住，历劫以来，以此唯心三昧来侍奉恒沙诸佛。这时候，他这种追求世俗名利的这种习气、这个颠倒想，消灭无余啊！因为你一个人，他会产生烦恼，他肯定向外攀缘，一定住在事相。所以《楞严经》它是从根本对治，把你那种有所得心除掉以后，这些枝叶花果自然消失掉了。 不过蕅益大师说：这里的歇灭无有是指他远离粗的烦恼，就是远离遍计执，但是没有离开依他起。他知道外境是内心所变现的，所以没有什么好执着的，都是虚妄的。但是他对于能变现的那一念心──依他起的心，还是有所住；他远离外境的住，但是他没有远离对内心的住。 他在什么时候才有真实的成就呢？等到燃灯佛出现于世的时候，他把那个能变现的、明了的心──依他起，也把它放掉，这时候远离外境的执取，也远离内心的执取，成就无上妙圆识心三昧。这个以《唯识学》来说，是证得圆成实性，远离遍计执也远离依他起。遍计执──指的是外境的执取；依他起──是内心的执取。 这时候他所觉悟的真理是什么呢？所有的圣道，一定是对真理的觉悟，我们看他是怎么觉悟的？他能够看到无穷尽的虚空，在虚空当中十方的国土，这个国土当中有『净秽有无』；这个净是清净的四圣法界，这个秽是染污的六凡法界，那到底是有还是没有呢？ 有——从依他起的角度、从因缘果报，有它暂时的假名、假相、假用，叫做因缘有。 从本性来观——它是自性空，叫无。 所以说：这个世界到底有、没有？那得看什么角度来看。从因缘来看，它的确有它的假相；但是从它的真实义来看，它的确是本来无一物的。那么这些『净秽有无』，都是怎么回事呢？都是我当下一念心之所变现，所以我了如是『唯心识观』的缘故，我现在能够一念心识流出无量的功德庄严。 佛陀在《楞严经》的前文，有一段讲到：凡夫的一念心啊，流出种种的障碍，你汝暂举心，尘劳先起。为什么你起心动念你就烦恼重重？为什么佛陀心一动，那是无量的功德自在呢？这个地方佛陀说，你应该去好好反省，你出了什么问题。 我们的心跟佛陀的心，本质是没有差别，但是我们的心，怎么就被我们操作得这么的一个复杂障碍呢？这是因为我们的心有所住，不是我们本质有问题，是我们的作用出了差错。如果我们能够把心带回家，你看──一念心识流出无量的功德庄严，而蒙佛陀授记、次补佛位，是贤劫未来的第五尊佛。释迦牟尼佛第四尊，他是第五尊。 佛问圆通，我以谛观十方唯识，我整个下手处就是──观察一切法，都是我一念心所变现的，而成就识心圆明；从一念的心识当中，成就圆满的智慧，而悟入了圆成实性；圆成实性就是二空真如，就是我们回归到一念心性叫圆成实性。那么远离依他跟遍计执，我们前面说过──先远离遍计执，再远离依他起。得无生忍，斯为第一，这件事情对我来说，斯为第一。 那么众生的颠倒想——唯识所住，是怎么回事呢？凡夫是怎么住的？怎么执取的呢？ 《唯识学》上说──我们凡夫的执取，它不是普遍的，它是局部的执取。什么叫局部的执取？叫随所生所系──它的生命出现什么样的相貌，它就住在它自己所变现的相貌。比方说蚂蚁，你看蚂蚁牠的世界，牠就去住在这个糖果、饼干；你给它一个黄金，你说：欸！黄金比饼干值钱，它不管你，它就喜欢饼干；你看这个鸟，鸟它的住就住在那个虫，它整天只看到虫；那么猫它的心就住在这个老鼠。忏公师父以前在斋戒学会的时候讲《唯识学》，他讲一个实际的譬喻：他说这个猪啊，公猪看到母猪扭扭捏捏，就觉得这个猪很丰满；他说这个蛇，公蛇看到母蛇，欸…这个蛇长得很苗条。这就是随所生所系！你变成一个什么果报的时候，你说我今生很喜欢什么，其实你来生喜欢的东西不一样，你今生喜欢钱，你变成蚂蚁你还喜欢钱吗？不可能。但是那个攀缘的本质没有变，问题出在这个地方！ 有一个小故事说──说有一个年轻人，他跟一个女众相恋了三年，即将要结婚，后来这个女众在结婚的前一个礼拜，跟另外一个男众结婚了。这个男众打击很大，他觉得受到重大的创伤，就一病不起了。当然这个心病没办法治，他的母亲很着急，找很多医生给他看，也看不好。后来刚好有一个出家人，一个行脚僧从他的门前经过，他母亲就觉得这是一个希望，就把这个师父请进来，希望这个师父跟这个年轻人开示、开示。 这个行脚僧，他一入定啊，就知道，哦！是怎么回事，他知道了。他就叫这个年轻人睡一下觉，休息一下…你太累了。那么这个年轻人在睡觉当中，这个出家师父就以他的神通力，让他看到他过去生的因缘。这个年青人在睡梦当中，看到───一个茫茫的大海，就在大海的岸边，出现一个女众的死尸；这个女众，可能是一时不小心掉到海里面死掉了，死掉以后，大海就把她冲到岸边来。欸，有一个人走过来了，这个人看到死尸以后，动了悲悯心，摇摇头，哎呀！真是可怜，就走掉了。过没多久，又来了第二个人过来，看到这个死尸，又动了慈悲心，慈悲心是更强烈了，就把衣服脱掉，盖在这死尸上，给她几句祝福就走了。没多久，第三个人又过来，看到死尸，他起了非常强烈的慈悲心，就挖了一个坑洞，把她埋在坑洞里面，入土为安，把它盖好，上面再放个十字架就走了。 这个年轻人在梦中，看到这些之后，他就醒过来了，师父就对他说：你看到你前生了？是啊！他说：你是第二个人啊，你衣服给她，所以她陪你三年，你也够了！她嫁给第三个人，第三个人帮她埋葬，她要用一生来陪伴他。因缘不同啦！对不对？ 我们经常会觉得──好像别人对我们不够好，但是我们有没有想过说，我们过去生到底是怎么样的一个因缘？所以一个人要能够认命，很多事情是很好处理的。所以我们一再强调──先求认命，再求改造命运；你先相信你今生是业力变现的，你要先相信；一个人不能认命，你就很难修行。 其实过去、现在、未来，这三个是息息相关，你今生你脱离不了过去的；我把过去切割……只有佛陀做得到，你肯定被过去业力所牵引的，那么今生当然也会牵动到来生，所以我们对于今生的因缘，真的是要认命放下，但是你的重点是在未来──开创未来。 当我们在做善法的时候──不够用心，随随便便的去做，你来生你就不要去埋怨，为什么你的功德是这么少，别人的功德是这么大，因为别人在因缘当中，所付出的心力是不同的。所以过去可以让我们当检讨，为什么我的生命的因缘是这个样子？他的因缘是这样子？他就是多一份的用心嘛！同样一件事，同样的拜佛、同样的持咒，为什么他来生是这么一个广大功德，而我今生是这么微小呢？就是你是不是把那个心放进去。 所以说万法唯心──你前生的用心，把今生的果报创造出来了，这一部分认命，反正过去也不能改变了；但是你今生点点滴滴的用心，又开始在累积来生的果报，这个地方你要注意了！ 这就是唯心识观的整个思想──唯识所现，唯识所住，唯识所变三个内涵。 己二、开显真实（分三：庚一、值佛禀教。庚二、依教修证。庚三、牒证结答） 前面的整个圆通，佛陀所开显的，都是在破妄，破除对假相的执取。以下的耳根圆通它偏重在对真实心性的观照，以观照真实来破妄，对于真实的发明就比较详细了。 庚一、值佛禀教 【尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修入三摩地。】 这个修耳根圆通的值佛禀教：他是遇到了佛陀而禀受教法，当机的菩萨是观世音菩萨。 观世音菩萨名号的由来，有两层含义： 首先，从因地上来说──因为这位菩萨在因地当中，依止耳根的反闻闻自性而证入圆通，从耳门而入，所以叫观世音。 其次，从果地的妙用来说──这个菩萨在救拔众生的时候，他是靠别人称念他的圣号，一心称念观世音菩萨，而观世音菩萨就观其音声令其解脱，所以在果地上，菩萨是寻声救苦，从音声当中来救拔众生，所以叫观世音。 这位菩萨即从座位而起，顶礼佛足而白佛言，说：我回忆我过去，在做凡夫的时候，在无数恒河沙劫之前，有一尊佛出现于世，这一尊佛是古佛观音——观音如来。我在那个时候受了菩萨戒，发了菩提心，这时候彼佛教我从闻思修入三摩地。 这个地方讲到我们修三昧的三个次第：闻所成慧，思所成慧，修所成慧。 一、蕅益大师说：什么是闻慧呢？听闻法义觉悟自性。我们刚开始听闻到《楞严经》法义之后，知道…原来达妄本空，知真本有──我们有一个真实的心性。刚开始是一种信心，所以闻慧本身没有调伏烦恼的力量。哦，原来我心中有一个家，但是你还没有回家，你知道有个家。 二、思慧──安住真如，调伏妄想，你开始念念起观照了，遇到事情你不再马上住下去了，你遇到事情，先把心带回家──回光返照，问你自己你当下的念头，是从什么地方来？开始做回光返照的功夫，把我们一念心，安住在真理，先把心安顿好，再来处理问题。 三、修慧──就是旋根脱尘，断惑证真，加上禅定的加行，开始断惑证真、脱离外尘、脱离六根。 这就是整个修学三昧的次第——闻慧→思慧→修慧三种次第，这是他过去一个简单的因缘，再看他的依教修证： 庚二、依教修证（分二：辛一、总叙圆修。辛二、别明破阴。） 依止闻思修入三摩地，到底是一个什么样的相貌呢？ 辛一、总叙圆修 先看第一段，拢总的叙述他整个修学的方法： 【初于闻中，入流亡所。】 耳根圆通的重点，就在这一句话──初于闻中。 我们整个《楞严经》的修学就是：要把心带回家，把生灭的、妄想的心，一个住在事相的心，回归到一个清净本然、周遍法界的一个离相的心性。但是问题是──心性是无相的，你怎么观呢？所以肯定要借假修真。这里他所假借的是什么呢？闻。 闻是什么呢？ 比方说──我们现在请维那师，敲一下引罄…锵…我们听到声音的时候，不要住在声音，你回光返照，你为什么听得到声音？能听是谁？听声音的是谁？把那个谁找出来。说：为什么桌子听不到声音？为什么你就听得到声音呢？闻，因为我们耳根当中有个听闻的功能，你就从那个地方进入。生死凡夫是从闻里面出来，听到声音就向外攀缘──住在外境，然后被外境绑住，不得自在。 这里的初于闻中──就是从耳根当中能闻的功能，然后反闻闻自性，从这个地方去找到我们的家。怎么找呢？入流亡所。前面是讲那个门，那么这个门进去以后，怎么办呢？入流──就是观照真如，叫入于真如之流，不是入于生死之流，入于法性真如之流。那么入流──指的是它的观照的智慧；亡所──是指它的一个所破的执取。什么叫所呢？就是五阴──对色受想行识五阴的执取的心叫做所。所以他念念正念真如的时候，就把他对五阴的执取消灭了。 我们看附表第七： 耳根圆通就修这一句话──『入流亡所』 你要把妄想破坏── 你一定是先要有智慧──先有入流；就是你用回光返照，正念真如的方法，慢慢的入于真如佛性之流，也就是──你慢慢的安住清净的真如、无相的真如。 这样有什么功德呢？消灭了五阴假相的执取，把这个五阴的妄想慢慢的消灭了。 这个五阴的妄想──在本经当中是配合六结，比方说色阴： 从眼根来说──是明、暗，光明跟黑暗。 从耳根──来说是动、静，动就是有声音，静就是没声音。 从鼻根来说──是通、塞，是畅通的或阻塞。 从舌根来说──是恬、变，平淡无味叫恬，变就是酸甜苦辣…各式各样变化的味道叫变；恬是没有滋味，变是有滋味，这个是舌根的两种障碍。 从身根来说──是合、离，你跟身体是合—接触，或者是分离。 从意根来说──是生、灭，生就是有想，灭就是无想。 一、这色尘当中，以耳根来说──是动静二结，就是动结跟静结两个结。这个结就是绳子打结那个结。二、受阴──受阴有一个叫根结。三、想阴──叫觉结，它为了显那个明了的觉性，觉心现前，这个是想也是个结，你要住在这个地方就变成障碍。四、行阴──是空结，一种无相的、空的相状出现，它也是一个结。五、识阴是灭结，所有生灭的因缘消灭了，一种不生灭的相状现前，这也是一种结。所以在耳根当中是六个结──动、静、根、觉、空、灭，刚好配合五阴。 辛二、别明破阴（分五：壬一、圆破色阴超劫浊。壬二、圆破受阴超见浊。壬三、圆破想阴超烦恼浊。壬四、圆破行阴超众生浊。壬五、圆破识阴超命浊。） 壬一、圆破色阴超劫浊 我们在回家的时候──第一个先把心从外在的六尘带回来！因为我们的心，虽然五阴都是一种执取，但是要从外面先破坏。古德讲一个譬喻说：我们现在穿五件衣服，你当然先脱最外面那一件，你不可能先脱里衣！五阴它是一层一层的，色阴破了→受阴才现前；受阴破了→想阴现前…。所以我们现在把心带回家，是五个次第──先从外在的尘相当中带回来。那怎么带回来呢？ 【所入既寂，动静二相了然不生。】 所入就是我们对于六尘的执取，叫做所入。我们住在耳根来说叫做动相、静相，坚固的把它执取，别人一讲什么话，我们心就住在上面，即便没有人讲话，我们也是住在一个没有声音的相状。那么这种有所住的心既寂，被这个回光返照的智慧给慢慢的破坏了，这时候我们对于外在的动相、静相，清楚分明，但是我们不再受到它的干扰，了然不生，就是不再生起执取了。有声音也好，没有声音也好，我们很清楚的知道；我们善用这个声音来弘扬佛法，我们善用声音来赞美佛陀，但是我们不再被声音所系缚了！ 在禅宗有一个公案说：有一天德山禅师去参访龙潭禅师。看这意思…走了很久的路，所以他到龙潭禅师道场的时候天黑了，龙潭禅师慈悲啊，就亲自为他安单，拿一个蜡烛走在前面，德山禅师走在后面，快到寮房的时候，龙潭禅师突然间把蜡烛吹熄！本来是光明的嘛，突然吹熄…一片黑暗，德山禅师当下开悟！因为我们一念心性本身──不是明相、也不是暗相，但是我们随缘遇到光明就看到光明，遇到黑暗看到黑暗，所以他从明、暗的变化当中，回光返照──见到明、暗的是谁？他从他遇到境的刺激──回光返照，看到他离相的心性。 《楞严经》的意思是说── 其实：我们生命的每一个事情，都不是你生命的全体，只是生命的一部分，乃至于你今生，也只是你无量的心性当中的一小部分而已。你为什么一定要把它看那么重呢？你今生只是一个心性当中的一个小水泡，一个大海的一个小水泡，如此而已。当然你好好利用这个水泡，会给你带来很大的功德，但是你要住在上面，那你就是一个小水泡，如此而已。你要无所住，这个水泡才有很大的作用，它可以把你带到极乐世界去。所以我们可以看得出来，佛陀对于五阴的执取，只有两个字，就是── 要你放下。你不放下——你回不了家，你就永远在那个地方打转！ 你一个广大的大海，你只认那个水泡，那你就很狭隘了！所以我们首先要放下的是什么？外在的六尘，动静二相，明暗二相，放下！但是放下，可没叫你去把它破坏，你还是清楚分明的。不是说放下，我现在眼睛把它闭起来，耳根不要听，不是这样！你照样听，你该做什么，你还做什么，但是你的心不要住在上面，关键在这个地方。 壬二、圆破受阴超见浊 前面是一个外在的色尘，这以下是内心的作用──感受、想象、造作、了别，这都是内心世界的放下。前面是放下外境，这里是放下内心。我们看感受： 【如是渐增，闻所闻尽。】 其实《楞严经》它整个方法都一样，只是过程不同，就好像我们回家坐火车，经过了台中站、桃园站、台北站，但是火车是一样的，方法都是回光返照，没有什么差别。它的整个过程，色阴一破，如是渐增，这个渐增，什么渐增呢？你回光返照的功夫渐增了。 所以：闻所闻尽，第一个闻就是耳根当中能闻的功能；第二个所闻，是所闻的动静二相。前面是把所闻的动静二相消灭，这个地方把能闻的那个受——那个根的受给消灭了；前面叫脱离外尘，这个地方是脱离内根。感受──我们一个人被感受牵缚，在《楞严经》上说，就好像一个人作恶梦。你看你作恶梦的时候，双手都在、双脚也在，但是你不能动，手足虽在却不能动；表示说，我们明明知道说这样做不好、我们也不想起烦恼，但是你就一定要起烦恼，为什么呢？因为你就是住在感受，你不得不被这个感受来牵引。这时候我们慢慢对感受，也慢慢这个感受也放下，这个是闻所闻尽。 壬三、圆破想阴超烦恼浊 这是放下对心中的想象── 【尽闻不住，觉所觉空。】 尽闻不住──第一个尽，指的是动词穷尽；穷尽这个闻，这个闻是感受。这等于是把前面的文再重复一次…尽闻——穷尽对于感受的执取，把这个执取给消灭了、穷尽了，叫尽闻。不住，就是你内心不生满足之想，你继续的回光返照、继续的走回家，不要住在这里。 到最后有什么好处呢？觉所觉空。我们一个人感受消灭以后，就产生一个觉──灵灵觉觉的一个明了的心现前，这个就是你的想象，这时候觉所觉空──能觉的心跟所觉的境，都把它空掉，就是把你心中各式各样的想象，也把它消灭掉，或者说把这个想给放下。当我们把这个想放下以后，古德说是如鸟出笼啊，生死自在啊！ 净土宗的祖师说──我们凡夫的想象，不管你怎么想，想好的、想坏的，一定跟贪恋娑婆有关系，一定带有一种贪恋的心。所以我们要建立对净土的想象，第一个先把娑婆世界彻底的放下，然后重新再提起来。 壬四、圆破行阴超众生浊 这更微细了──行阴，这个行阴就是内心的一种生灭的造作： 【空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。】 空觉极圆──是承前面想阴的文。空就是空观的智慧；这个觉我们前面说过，觉结就是──想阴。他把跟想阴相应那个觉，空掉了，而且空到一个圆满（极圆就是圆满）。对于心中那个灵灵觉觉的觉心，是彻底放下了。那么觉结一破坏，空结现前，类似那种无相的虚空的相状现前，这个空就是──行阴。 这时候空所空灭──第一个空，是空观的智慧，把这个所空，对这个空相的执取，也消灭了。那么空相消灭以后，这个时候是什么相貌呢？ 生灭既灭，寂灭现前。──这有为的生灭之相就没有，这个时候无为的不生灭相现前。但是这个无为的不生灭相还不是真如，它还是识阴。 行阴──是我们整个生灭因缘当中的所有的动力。生命的水流为什么不断在动？就是因为有行阴，这个行阴是一种很微细的执取。要以净土宗来说，带业往生，你把想阴消灭了，你肯定就可以达到临终的正念，不一定要破坏行阴。当然圣道门那这五关都要破，但是你今天以净土宗的角度，你只要把贪恋娑婆的想法放下，就可以。所以净土宗它是带业往生的，它是不断惑的。净土宗要你把外境放下、把感受放下，把心中对娑婆世界的想法放下，然后再提起佛号，基本上你是临终正念分明是可以做到的。 壬五、圆破识阴超命浊 识阴──就是那个寂灭的相状： 【忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜： 一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。 二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。】 那么忽然──这是一个关键。这位菩萨从一路走来──放下了外境、放下了内心的感受、放下内心的想法，也把那个依稀彷佛空的相状也放下了，这时候寂灭现前，内心当中一片的寂灭。这个菩萨还是不能住，因为你还没有彻底回家，所以他继续的回光返照，他还是问这个寂灭相：你从什么地方来？这时候突然间，在打坐的一念寂静心当中，啪！一念无生的智慧现前，最后就把那个寂灭相…那个假相也给破坏了。超越世间的有为诸相，也超越出世间的寂灭的无为诸相。十方圆明是指他的功德──一念心性就是指的十方圆明，这种大圆镜智，真俗双照，他的心性开始对一切法观察即空、即假、即中。那么在一念的即空、即假、即中的心中，他内心成就两种殊胜的功德： 一者，上契合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。——他能够跟十方诸佛，分享无量无边的常乐我净的功德，本来微妙、本来觉悟的一念心性，跟十方诸佛具足无量的安乐。这个慈力，就是有成就安乐的力量，这是约──自受用。 二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。那么他又有一种大悲心，能够随顺一切众生，能够拔众生苦。也就是说，他能够作普门示现，他能够变成一只蚂蚁来教化蚂蚁，他也可以变成无量无边的相貌，来教化无量无边的众生。 所以，佛菩萨的心，他是超越的：第一个他通于佛陀。第二个通于众生。通于佛陀是约着他自受用，他能够跟佛陀三乘共坐解脱船，共同安住在一念心性的解脱船当中，但是他又同时能够跟众生产生感应来救拔众生。 庚三、牒证结答 这个十方圆明有什么好处呢？ 正答圆通 【佛问圆通，我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。】 兼明授记 【世尊！彼佛如来，叹我善得圆通法门，于大会中，授记我为观世音号。】 结示名称 【由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。】 佛陀问我圆通的方法──从我个人来说，我是从耳根修学圆照三昧。 什么叫圆照三昧？从耳根听闻当中，我不向外攀缘，而是反闻闻自性。我就经常问我自己一句话──我为什么能够听到声音？我那个能闻的功能是从什么地方来？回光返照，结果成就了缘心自在。我那一念心，不再被外在的尘境干扰，也不再被内心的根、识所干扰，而入于法性之流，成就真如三昧，乃至于成就无上菩提，斯为第一。 这时候，他就称念一句：释迦世尊！彼佛，（这个彼佛指的是古佛观音如来）彼古佛观音如来，他赞叹我善巧成就圆通法门，在整个大菩萨法会当中，就正式授记我的名号为观世音。因为我在因地的时候是观听，从观照耳根而成就十方圆明（十方圆明──我们前面讲过上合十方一切诸佛本妙觉心，下合十方一切六道众生——上合下化，所以叫做十方圆明）故观音名遍十方界。 这个地方等于说出了──整个圆通所成就的功德，就是一念心成就十方圆明。 说：我们今天的妄想一天到晚在外面攀缘，我把心带回家，我把世间尘劳的相状都放弃了，我把我应该享用的名放掉了、利也放掉了，我该享用的都放掉了，那我得到什么呢？你得到了十方圆明。 我们讲一个小故事，诸位就知道什么叫十方圆明，一个有关大悲咒的故事： 大概在十五年前，台中莲社有一个叫普爱姑的居士。这个普爱姑有一个媳妇，住在台东，这个媳妇身体很健康、很喜欢做事。后来怀孕八、九个月，有一天她就坐在客厅想啊：我即将要生小孩，我生小孩就不能去工作，所以我应该在这个时候，还没有生产之前，把家里整理一下。她就里里外外把整个房间打扫一遍。但是一个人一工作就很投入，就忘了自己的身体，等到她工作完之后，她想：坏了！太劳累了。结果她就觉得：不对啊，怀孕八、九个月，这个胎儿应该会动的啊！手会动、脚会踢，怎么一整天胎儿都不动了呢？结果如是过了三天，胎儿都没有动静，她就有个不吉祥的预兆，赶快去看妇产科医生。妇产科一扫瞄说：你这个胎儿已经死掉了，动了胎气，太严重了，你现在要赶快开刀把他拿出来。 这时候她的媳妇就很紧张啊，不知道该怎么办啊，赶快找她的婆婆，就是普爱姑。普爱姑赶快带她去大医院作检查，答案也是一样，胎儿已经是胎死腹中了，要尽快拿出来。这时候普爱姑居士就对她媳妇说：你现在啊，反正你就最后一个关卡，冲冲看，持大悲咒！她们两个在那一天当中，就持了一整天的大悲咒。当然那个时候心力很强，持了一整天之后，再把大悲咒水喝下去。第二天起来，胎儿又开始动了！去检查，欸…这胎儿活过来了！ 所以：这尊菩萨是怎么样？众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。 就是说：为什么我们一念心，跟大悲咒跟佛号一接触的时候，会产生一种加持力啊？因为佛菩萨功德是双向的！我们说阿罗汉的功德是单向的，你看我们忆念阿罗汉没有什么感觉，阿罗汉他的心，可以从生灭的因缘，回到不生灭的功德，但是他没有回来的路。 你看！佛菩萨的心是双向的： 上合十方诸佛本妙觉心，下合十方一切六道众生，同一悲仰。双向的。 双向的心他怎么办呢？他就把他的功德安住在他的圣号，安住在他的咒语。所以你看我们跟佛菩萨就能产生感应，为什么？因为佛菩萨心本来就是双向的。 我们在成佛之道这当中，我要提醒大家一件事情──你的过程是很重要的，我们真的是要离开娑婆世界的因缘，但是你是怎么离开的，会影响到你未来是什么功德。你是用断灭的方式，把它全部都断灭的方式而离开的，你以后要回来就很难，你把你的成佛之路，全都断了。你可以选择逃避，当然可以啊！你可以充满着厌恶离开娑婆世界，当然可以，但是你总有一天你要回来，你要成就十方圆明，你就很难回来了。 我希望我们在成佛之道，你要有一个比较长远的眼光，而不是说我赶快先出去，不是这样！我们要知道，我们今天是从假入空，但是你有一天还要从空出假。 《楞严经》这一条修行之路，有什么好处呢？ 它的方法就是你要在不坏假相的角度离开娑婆世界。假相没有错，你现在用一种极度厌恶的心来破坏假相，那你以后怎么办呢？你后半段──你要成就菩萨阶位，你怎么走呢？你想过这个问题？你怎么回入娑婆呢？ 所以本经的方法，提供我们成佛之道一个非常好的方式，就是──你不要破坏它，你只要不随妄转就好——无住。你到极乐世界去，你下一次再回到娑婆世界，你还是可以跟众生结缘，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。因为你刚开始离开的时候，你就没有破坏众生的假相，你还回得来。 《楞严经》的好，不是只有断烦恼，如果是要断烦恼，那小乘方法多的是，它这个断烦恼是没有后遗症，问题在这里。小乘的方法用非常激烈的方法，其实那个问题后面很麻烦。你看在《维摩诘经》，佛陀在弹偏斥小，叹大褒圆，阿罗汉对自己的悔恨，他当初不应该用这个方法来断烦恼的，可以选择更好的方法。 所以如果你有志于──想要成就大乘的功德，你的目标就是追求十方圆明，那你未来的功德是双向的──上合十方诸佛，下合六道众生。当然，你要成就这样的功德，你的因地就是不能坏假相。 我希望大家要知道：我们不是断烦恼，我们是在转烦恼。 人生是转，而不是要你去断，你断了它，你以后怎么办呢？你对于因缘所生法，你怎么办呢？ 诸法因缘生──你掌握一个圆满的方法，你自然产生圆满的功德。 你选对了正确的方向，你自然达到相应的目标，所以这个方法是很重要的。结果不是问题，你的过程会影响到你的种性，也就影响到你成佛的快慢。不是说：你先学佛你就先成佛，不是这样子的！你看看《法华经》你就知道，先走的，不一定先到啊！看你坐什么车乘，你坐了大白牛车，你就很快！有些人他烦恼就断得很快，而且他修行是修得很正常，有些人是越修、个性越奇怪，这就是有问题了，方法不对啦，不够善巧！ 好，那我们到这个地方，把整个自力的法门——把心带回家，自力法门回家的方法都讲过了，我们下一堂课讲，从一个他力的角度怎么回家，下一堂课再来说明。向下文长，付在来日，回向！ ------------ 第17集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第三十六面。 本经的修学方法有两个重点，第一个就是理观，第二个是事修。那么在理观当中，又分成自力法门跟他力法门；这个自力法门就是我们一般说的圣道法门；他力法门就是属于净土法门。那么这两个法门最大的差别在哪里呢？我们做一个简单的说明： 本经把我们生命的现象，分成两部份： 第一个、我们讲的是一个[个体的生命]──就像一个水泡一样，我们由于过去善恶的业力，把今生的五阴身心给创造出来，你现在有你的色身，你内心有一时的感受、一时的想法。 五阴身心它的特色是什么呢？它是有固定的相状──可能是一种安乐的相状，也可能是一种痛苦的相状；可能是一个善良的相状，也可能是一个邪恶的相状，有各式各样的相状。我们今生的身心世界有它的相状，因为你一定是有时间相、空间相，在时空的交集下，才构成你的个体生命。当然有相状的东西，它是变化的、是狭隘的，这是事实。 第二个、生命的现象就是我们的[一念心性]──那是离一切相、即一切法；它虽然没有相状，但确是具足了无量功德之法。如果以圣道门的思考模式──它一定是直接契入无相──从空性入门，没有一个例外。我们看唯识宗、三论宗、天台宗，不管用什么样的方法来修学，其实道理只有一个，就是──把你从五阴身心的相状，带回到无相的真如；唯一的目标，都是要你离一切相，返妄归真──把心带回家！ 但净土宗的修行方法──它是从一个无相的心性当中，重新出发，可以说是从空出假。所以修净土宗的人，你心中一定要有一个相状，你没有相状，你没有办法修净土。 念佛人的心中，要有两个相状： 第一个、你对[名号功德]的相状要建立起来。什么是『阿弥陀佛』的名号？那也是一个相状。 第二个、什么是[净土的庄严]？ 一个净土宗的人，你对名号的功德、对净土的庄严，这两种相状没有建立起来，你根本不可能感应道交。 净土法门是一个阿弥陀佛本愿摄受的法门。也就是说：修净土宗的人，你所有的功德，都是来自于阿弥陀佛本愿的摄受。所以修净土宗的人，只要做一件事情: 想尽一切办法跟阿弥陀佛感应道交，以你的心力启动佛力！ 如果你心中没有相状，你怎么感应道交？你跟谁感应道交呢？感应道交是双方面的。 净土宗的修学特点是──你在无相的真如当中，要建立两个重要的相状，就是名号的功德、净土的庄严，来建立对阿弥陀佛的感应道交、启动阿弥陀佛的加被。所以这里，我们要注意的是──在二十五圆通当中，这个念佛圆通是特别的，其它二十四个圆通，都是无相三昧，而念佛法门是有相三昧，你心中是要有相状的。所以古德说念佛法门是从有相入无相，虽然它表面上是有相，但是暗合道妙，巧入无生──是从有相慢慢的趋向于无相，道理是一样。 戊二、他力法门（分三：己一、白佛归敬之仪，己二、正述所修法门。己三、结答圆通方便） 己一、白佛归敬之仪 第一段，先说明这位菩萨白告佛陀，表达他内心皈依、恭敬的一种身口的仪式： 【大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。】 这个念佛法门的当机菩萨是大势至菩萨。为什么叫大势至呢？因为这位菩萨他具足广大的威德之力，他一举手、一投足，都能够震动一切魔王的宫殿，乃至于能够震动整个三千大千世界，这么大的威德之力，这叫大势至。 这时候，他与其同伦；同伦是指同类，就是同修净土念佛法门的五十二个阶位；这五十二不是数目，是五十二个阶位。五十二个阶位是什么呢？就是干慧地、十信、十住、十行、十回向、十地跟等觉，这表示念佛法门摄机特别的广，从干慧地的凡夫位，乃至于到等觉位，都是依止念佛而成就圆通的。这么多菩萨就即从座起，顶礼佛足，而白佛言，这是说明对佛陀白告之前的一种皈依、恭敬的仪式，以下才正式的叙述他所修的法门： 己二、正述所修法门（分四：庚一、陈白古佛授法。庚二、详喻感应道交。庚三、法合显示深益。庚四、述己自利利他。） 庚一、陈白古佛授法 先陈述古佛所传授的法门，也就是说──每一种法门，在佛教里面都是要有本，不像外道。外道的法门是无本之学，哪一个外道在山洞打坐，突然间看到什么影像，持牛戒、持狗戒…外道的法门，是在禅定中，妄想出来的，不是一个道，没有通往涅盘的力量。而佛教的法门，它肯定是有传承的，一定是每一尊佛、每一尊佛传承下来的。那么这尊佛是谁呢？是古代的一尊超日月光佛。我们看经文: 【我忆往昔恒河沙劫，有佛出世名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。】 大势至菩萨回忆他过去在凡夫位的时候，这样恒河沙劫的时间，有一尊佛出现于世，叫无量光佛。从无量光佛到超日月光佛，这中间这一小劫的时间，有十二尊如来，相继的出现于世间。而这最后一尊佛对大势至菩萨的启发是非常的重要，为什么呢？因为彼佛教我念佛三昧。他告诉我：所有的法门当中，[念佛三昧]──三昧中王，你直接从有相行，契入无相的三昧，这个是最容易得到成就的。 念佛三昧蕅益大师解释说──实质上从本经的教义来看，是有三种的差别： （一）惟念自佛：惟念自佛就是他在念佛的时候，是忆念他内心的佛性；自佛就是自心的佛。所以我们看禅宗他也念佛，但是他念佛不是一种皈依的心，他念佛的时候，把佛号创造出来──南无阿弥陀佛，之后他就开始思惟，欸！我为什么能够念佛呢？念佛是谁？他从音声当中去找那个能念的心。所以他是依止佛号的假相，从这个佛号的假相当中，把心带回家。所以这个惟念自佛蕅益大师说，跟前面二十四个圆通是完全相同的，只是说他的下手方便是从佛号回家而已，从音声回家。因此惟念自佛是属于圣道门所收摄。 （二）惟念他佛：惟念他佛是我们一般人比较习惯的──忆念十万亿佛土外的阿弥陀佛。当然它的缺点就是有一点心外求法，你心是向外攀缘的；向外攀缘的心，就容易被破坏，因为它是生灭变化的，就不牢固。所以惟念他佛的缺点，就是你那念佛的心，在临终的时候，很容易被你的烦恼，跟外境的障碍所破坏。这个我们前面说过了。 （三）自他俱念：自他俱念是最圆满的。 什么是自他俱念呢？蕅益大师说：首先先忆念自己的佛性──了达心、佛、众生三无差别，回光返照我一念心性，跟诸佛的心性平等无二；那么从自他不二当中，提起佛号，所谓──托彼名号，显我自心。在禅净双修当中，我们所要观的第一个是禅观，所有的修行者第一件事情──都是先把心带回家。 你一定要把你五阴身心──攀缘的心，带回到一念心性，然后再提起佛号！ 忏公师父在打佛七的时候，常常开示一句话── 念佛人，要紧的就是在本来无一物处当中，提起佛号！ 提起佛号不是在那个乱七八糟、那个颠倒心中提起佛号，不是啊！你在颠倒的心中提起佛号，那个佛号是没有力量的！那是生灭心啊！你的佛号要在本来无一物的当中，提起佛号，这就是禅净双修──自他俱念。 这三种念佛有什么特色呢？其实惟念自佛不算是净土法门，惟念他佛跟自他俱念才是属于净土念佛法门。我们看它的特色：附表第八──净土念佛法门之特色： 净土法门在整个中国佛教的传承当中，是特别受到重视的，它是一个胜异方便，那么它的殊胜处有两个，什么叫殊胜处呢？就是它不共于圣道门的地方有两点： 第一个：它是他力门。 第二个：它是果地教。 他力门──这个他是谁呢？就是佛陀本愿的摄受力。 果地教──这果地是什么呢？是净土的摄受。 所以念佛人基本上，你那一念心跟佛号接触的时候，如果你方法正确，你应该是启动两个力量，第一个是阿弥陀佛的加持，第二个是净土的摄受，两个都要具足才是正确的。首先我们在念佛的时候，心中跟佛号接触的时候，我们启动了阿弥陀佛本愿的加持，能够成就业障消除，福慧增长，成就现世的安乐；有这个灭恶生善的效果──消业障、增福慧。其次，我们在念佛的时候，我们累积的一个往生的力量，临终的时候蒙佛接引往生西方，一种解脱道——带业往生，横超三界。 安乐道、解脱道这两个，我们简单做一个说明： 在佛教的历史当中，最早把净土法门列入判教的是龙树菩萨。什么叫判教呢？把这个教法的它的定位、它的重要性，把它安立下来，叫做判教。 龙树菩萨在《十住毘婆沙论》当中，他首先为整个大乘，判定了难行道跟易行道。他说依止自力的修学，这个勤苦久远，这个过程非常的辛苦，时间非常的久远，谓之难行道，因为过程很多障碍，你所花费的时间是多生多劫。那么易行道的特点是超越而迅速，它的过程是超越，因为佛力加被，那么时间也特别的迅速——是一生成就的。所以在难行道跟易行道的比较，龙树菩萨讲出一个譬喻说：难行道就好像一个人陆道步行──一个人徒脚去爬山一样，你一步一脚印，每一步都要靠你自己的力量往前走，你稍微一懈怠，一不小心，可能会从山上一下子，一脚踩空就落到原点，所以圣道门的退转是很快的。净土门它不一样，它是水道乘船，即便你稍微在船上打个瞌睡、休息一下，这条船有阿弥陀佛本愿的摄受，它是很迅速的、很轻松的可以达到彼岸。 不过，在龙树菩萨的难行道跟易行道判教当中，他并没有强调往生净土的思想。为什么？因为他的时代背景是正法时代。龙树菩萨是出生于佛灭度六百年左右，正法时代的人，他的特点──善根强、烦恼淡薄，所以他在这个时候念佛，只是用来破除障碍。天台宗的一心三观叫做多障众生念佛观，所以在正法时代的念佛法门，并不是为了求生净土。欸！我最近有障碍啦，念念佛、念念文殊菩萨、观世音菩萨，念本尊咒来破障，它正式的修学，还是修习一心三观。所以早期的念佛法门，在正法、像法时代，整个忆念佛菩萨功德，主要的目的是启动他力门，以他力为助力。 但是到了末法时代，念佛法门就不是这样了，开始重视净土的往生。这当中值得我们注意的就是道绰大师跟昙鸾大师（道绰大师是昙鸾大师的弟子）。道绰大师在《安乐集》当中，提出了圣道门跟净土门的思考，他说：我们念佛不再只是消业障而已，更重要的是要为菩提道求生净土、要离开五浊恶世。他的理由有两个： 第一个、他提出了[五浊恶世]的思考。他说：我们现在所处的环境，已经不是正法、像法时期，外在环境对你的刺激、对你的干扰，达到一种非常严重的状态，会使令我们善根退化。你这一念心啊，你把它放在正法时代，你那个心在修习止观，运转得很顺畅；你把这个明了的心，放在末法时代，糟糕了，这个外境…人事的刺激、干扰太厉害，所以你的善根容易退失，这是第一个内因力的羸弱。所谓的魔强，这个魔不是魔王，这个魔是指世俗的诱惑、人事的干扰，叫做魔强，这是五浊恶世的思考。 第二个、[去佛久远]，就是外缘力。我们生长在离佛时间越来越远了，到末法时代，被邪师恶友的思想所误导。就是说：我们已经没办法去判定谁说的话是对的？，末法时代的特点是各说各话，他这样子讲、他那样子讲…我们在这样的一个魔强法弱时代，法门的力量特别的薄弱，正法之法乳，已经渗入了太多的水，牛奶的成份越来越少。因为我们虽然有善根，但还是要靠法的力量──虽然有内因力，你得有外缘力。 所以在这样魔强跟法弱的两个因素之下，道绰大师说：譬如小树未成，经历暴雨啊，终为所折。这个幼苗…说我要生生世世在娑婆世界要行菩萨道！志向可嘉，但是没有智慧。为什么没有智慧呢？你没有判定现在是什么时代，你这样讲不合时宜，你要是生长在正法时代，这些话是对的。所以在末法时代，你不求生净土，那就好像说──你一个菩提的幼苗这么小，你一定要把它放在暴风雨中去摧折，结果只有一个──就是这样白白牺牲掉，对佛教、对众生没有好处。 道绰大师这时候，提出了往生净土的思考，这一点对我们净土法门太重要了。所以念佛跟求生净土在早期是两回事，但是到了末法时代，念佛的人，少部分为了消业障，真正的目的是为了菩提道，求生净土。这个果地教到末法时代更是重要，因为我们面对的是一个魔强法弱的时代，我们开始以智慧来思考──我们是不是应该到一个比较好的国土，去成就圣道，再回来广度众生，这是一个果地教的思考。 基本上，念佛的人── 你内心的准备，要有两个条件：第一个、你的信心；第二个、你的愿力。当你具足了对阿弥陀佛的信心，当然信心指的是谁？对阿弥陀佛要有信心。愿力指的是谁？对净土法门要有愿力，要有往生的愿力。你有信心，你启动了他力门；你有愿力，你同时启动了果地教；所以一句佛号信愿具足。所以一个真正念佛的人，他应该同时要具足信心跟愿力。这个时候，他跟佛号接触，他同时消业障、增福慧，同时也积集了往生的资粮，这才是一个真正会念佛的人。他于对佛陀的信心，对于净土的愿力都要具足。 龙树菩萨他提出一个概念说：佛陀有两种功德，一者善根，二者福德。他说佛陀的善根是不能跟人家分享的；佛陀说：我把智慧送给你不可以！佛陀要把智慧传给众生，佛陀只能开方便门，示真实相。顶多讲一些语言文字，让你自己去思考，你自己去觉悟。所以智慧别人帮不上忙，说我把智慧回向给你，没有这回事情，你要打妄想，谁也救不了你，你自己要跳火坑，佛陀在你旁边也没有用。 蕅益大师说：没有一个人可以进入到你心中的妄想，把你带出来！谁有那个力量？ 你活在你自己的妄想当中，你一定要住在你的妄想，说实在，谁也救不了你；只有你自己走出来。但是福德就不同，佛陀所修的福德是可以跟众生分享的。 所谓的他力门跟果地教── 是约着佛陀所成就的福德：他因地当中的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五个波罗蜜的福德，这些广大的福德力，他把它放在一句佛号当中。所以我们一念心跟佛号接触的时候，只要你把心准备好，你就可以启动他力门，你也可以启动果地教，净土大德把这个称作是：即众生心，投大觉海。即是什么？就着一个苦恼的、没有资粮的心，当我们正确的忆念佛陀名号的时候，就能进入阿弥陀佛广大的功德之海中，是这个意思。 在蕅益大师的《灵峰宗论》中，讲一个小故事： 他说在桐城的地方，有两个好朋友，这两个好朋友一起到外地去做生意，其中一个朋友，突然间生病，就死掉。死掉之后，另外一个人就把他埋葬，继续去做生意，做完生意，他把赚的钱，分一半给他往生朋友的夫人，如是、如是…的报告；说：很遗憾，你先生病死了，我把这个钱分一半给你！但是他往生的朋友的太太，对这件事情心存疑惑。说：你是不是谋财害命啊？他觉得很冤枉啊，就说：我带他去的时候，我也不知道他为什么会这样子啊？而且我也如实的把钱分一半给你们啊！他太太还是不相信，他没办法啊，跑到他死掉的朋友埋葬的地方，跪在那边哭诉，说：我实在很冤枉，你看我把钱分一半给你同修，你同修还冤枉我。欸！哭着、哭着，他朋友就在阴暗的地方现身了，变一个鬼神现身了，说：没关系，我替你作证，你改天把我带回家，我跟我太太解释。这时候，这个鬼神就跟这个人回家。 在路中，突然间遇到一些障碍，他就念阿弥陀佛！念佛的时候，身上放大光明，那个鬼神看到光明就怕啊…弹出去好几公尺。后来他停止念佛的时候，这个鬼神就跑回来说：欸…某某人啊，你不要念佛，你一念佛啊，有一种强大的力量把我推开来，我不能靠近你。他那朋友说：好，那我尽量不念佛好了！但是过了一段的时间，又遇到一个障碍，他又念佛，这个时候又产生强大的光明，又把这个鬼神弹开来。后来鬼神就说：你这样子，我真得没办法跟你回去；这样子好了，你把我太太带过来，我就住在这个树上，你把我太太带过来，我就跟她说明，洗清你的清白。他那个朋友就把他太太带过来… 蕅益大师讲这个故事的时候，他说：这个叫做什么呢？叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。换句话说说︰阿弥陀佛有大悲心想救拔我们，但是他必须在佛跟众生之间，要有一个桥梁，这个桥梁就是谁？就是名号！阿弥陀佛他也不能经常在人世间住世，所以阿弥陀佛必须把凡夫跟佛陀中间，要有一个彼此感应的桥梁，就是这个万德洪名，所以就把这个功德放在名号当中。当众生跟佛号一接触的时候--一念相应一念佛，念念相应念念佛，启动了他力门──消业障、增福慧；同时也启动了果地教──蒙佛接引往生西方。这就是整个净土念佛法门的特色，成就这两种的功德。 庚二、详喻感应道交 那么念佛法门它是有相行，你心中一定要有一个相状，由这个相状构成所谓的感应道交。这个相状，我们应该用什么方式跟阿弥陀佛感应道交？这个地方把感应道交的过程，它整个心地的方法描述得很清楚，我们看经文： 【譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。】 佛陀把这个感应道交的相互因缘，他讲出一个譬喻说：比方说世间上有两个人，某甲跟某乙，某甲的内心是经常的忆念某乙，一专为忆──某甲经常的忆念某乙的好处；但是某乙呢，却已经把某甲给忘掉了。那么感应道交当然不是单方面，某甲忆念某乙，但是某乙去忆念其它的事情。这两个人未来因缘会发生什么情况呢？若逢不逢，或见非见。这两个人即便是相逢，相逢就是生长在同一个国家、同一个地方，乃至于彼此能够见面，也都是视若无睹、当面错过，因为没有缘，没有缘就算你见面也没有用！为什么叫没有缘呢？因为某乙没有忆念某甲。这是一种情况。再看第二种情况… 二人相忆，二忆念深。假设某甲跟某乙，二人相忆──就是偶尔的彼此互相忆念，某甲把事情忙完以后，偶尔忆念某乙，某乙也偶尔的忆念某甲，那么这两个人产生一个因缘，当然因缘就比较浅，比较浅未来的相逢，可能是一生、两生，比较少生的相处、相遇。假设是二忆念深──就是经常的忆念，某甲经常的忆念某乙，某乙也经常的忆念某甲，这两个因缘就深啦！那么这种情况，在未来的生命当中，从生至生，这个生是一生，下面那个生是多生；因缘浅的话是一生、两生，因缘深的话叫多生，他们两个之间的因缘，就像身形跟影子一样，就彼此不会分开而经常相逢。 这个地方就说明了，人跟人之间的相逢，那是得有缘的啊！你看：为什么他会跟你做夫妻、他会跟你做子女，他会跟你做朋友，因为你们两个过去生，都有彼此在忆念对方。 有人问我说：欸，师父啊！你看我会不会出家？我说：你想到出家的时候，你想到什么？我们也可以测试一下你未来出家的因缘，出家不是绝对的好，但它也是一个因缘。如果你想到出家的时候，你的忆念是──出家很枯燥、很无聊，那你今生不会出家，你来生也不会出家；如果你心中去忆念出家法的时候──欸…不错哦，出家很清净、享清福。忏公师父说的：世间人享鸿福，出家享清福。鸿福是带业，虽然有福报，但是很躁动。所以如果你忆念出家法的时候，你是一个美好忆念，你今生即便没有出家，你来生一定有因缘出家。 其实：你世间的因缘，你未来会发生什么事情，你心中的想象已经产生一定的力量。就像你做母亲的，你最在乎子女什么？你说，这个子女很会读书，这个是最重要的吗？未必吧！一个做母亲的、做父亲的最在乎的：你这个儿子心中有没有我的存在，是嘛！你心中没有我的存在，你结了婚，你心中只是忆念太太。欸！他心中没有你的存在，你们的因缘就淡了。他再怎么会读书、怎么有用，跟你就没关系。所以我们看人跟人之间的因缘，最重要就是你心中有没有我，这个是合乎佛法的缘起论，因为他心中没有忆念你，你跟他因缘就淡了，即便他名义上是你的儿子，有这个儿子等于没有这个儿子。所以我们讲：相逢就是有缘，这个因缘的关键就是心中的忆念！ 有些人观念不正确，他说：为什么我们应该要往生到弥勒净土？弥勒净土在三界比较近，极乐世界十万亿佛土比较远。其实你往生跟远近没有关系。你心中不忆念，就算它在你隔壁都没有用，你相不相信？ [往、不往生]——是你心理的问题，跟十万亿佛土、二十万亿佛土…都没有关系的。我们这一念心竖穷三际，横遍十方，哪有什么距离？ [往、不往生]——跟距离没有关系，是你自己心理准备好没有？障碍是来自于你心；你心中不忆念佛陀，佛陀在你前面都没有用、住在你隔壁都没有用，当面错过！ 我们要知道──阿弥陀佛会不会去救拔某一个人…关键就是你心中有没有佛的存在，你有没有把阿弥陀佛当一回事，问题在这个地方。下一段就讲很清楚了，前面只是一个譬喻，这以下合法： 佛陀，他把他的内心世界──他要怎么度化众生讲出来，他说： 十方如来怜念众生，如母忆子。佛陀说：身为一个佛陀，在一念的寂静的涅盘心中，我那个大悲心啊，不断的忆念十法界众生，就好像母亲忆念儿子一样。但是佛陀也讲出一问题是若子逃逝，虽忆何为？佛陀不断的忆念众生，就像母亲忆念儿子一样，但是身为儿子，他一心一意只想在外面攀缘，甚至于想要离家出走，那么母亲单方面的忆念，这样子彼此间也没有相逢的因缘。所以问题就是──这不是单方面的。 子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。假设身为一个儿子，心中不断忆念母亲的好处，就如同母亲忆念儿子一样的至诚恳切，那么母子两人，生生世世，就经常相逢而不再分离了。为什么我们生长在末法时代？为什么舍利弗尊者、目犍连尊者，会跟佛陀同时出世呢？事出必有因──因为舍利弗尊者跟目犍连尊者，在过去生经常忆念释迦牟尼佛。不过我们也不错，末法至少还有佛法，我们跟释迦牟尼佛的因缘是在尾端，至少法还在，没有跟人结缘，跟法结缘。所以说，佛陀跟众生的感应道交，叫做千江有水，千江月。月亮它是平等的照耀一切众生，它释放了很多的光明来加被我们，但是我们手上的水，如果是波动的或是平静的，产生月亮影子的光明就不一样。 这里讲出一个非常重要的消息：感应道交──能感的是我们一念心，我们一念至诚恳切的信心跟愿力；所感的是佛号的功德（无量光、无量寿）。 那我现在问大家一个问题── 感应道交能念的心跟所念的佛，心力跟佛力，谁主动？心力主动，还是佛力主动？心力。答对了！这个是非常重要的。 佛陀不能主动救拔我们，你要记住这一句话，因为佛陀是无念的。说，欸！佛陀主动救拔你，那佛陀动念头了，那他就不是佛了。佛陀的心是安住在一个无念的心体，他是永远存在法界的一种强大的力量，但是他不能主动救拔你，一定是你释放一个力量，他才能够有所响应。 我看有些人在解释净土宗，他讲他力的摄受，讲到最后…我听那个意思就像外道的思想…佛陀可以完全把你…好像你不想去…他硬把你带去那种感觉！没有这回事情！ 即便是他力门──也是你自己要有所准备── 菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩萨影现中。 我们一定要把前后的因果搞清楚，佛陀的心，他是不动念头的，他常游毕竟空；那么是在众生心垢净的条件之下，佛陀影现中、诸佛影现中。你看《阿弥陀经》也是这样，《阿弥陀经》说：是人终时，心不颠到，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。临命终的时候，你要先不颠倒──正念分明，然后才是阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。这一段经文，你一读就知道谁是主动、谁是被动。 我讲实在话：你今天没有把自己内心准备好，阿弥陀佛光明是进不来的，进不来！即便他是他力门，但是他永远也是被动的，你读这一段经文就知道。佛陀忆念众生这句话没有错，但是你不忆念佛陀，这个是没有用的，不能构成感应道交的。 我们从这段经文，我们深深的知道── 佛陀创造了四十八种广大的功德力在法界当中，但是这个功德要变成对你的一种加持，你一定要释放一种信心、释放一个愿力，才能够转他成自──把佛的力量转成你的力量。这个关键在于什么呢？启动佛陀的功德最关键是什么？忆念──我们从这个地方得到启示了，你要忆念佛的功德，你要忆念净土的庄严，这才是一个正确的方法。 庚三、法合显示深益 那么假设我们正确的忆念以后，产生了感应道交，这样子有什么功德利益呢？ 【若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。】 前面是讲到一个念佛的方法，就是你要透过一个正确的忆念，以你心中忆念的力量，来启动阿弥陀佛的他力门、果地教这两种的加持。前文是讲方法，这以下是讲它的果地的功德。 众生明了的心，他能够产生一个正确的忆佛、念佛；忆佛它是心中的想象，它是一种观；念佛是一个止，对于佛号的一种专注、一种无分别住。那么我们透过忆佛跟念佛这两个方式，能够使令我们现前当来必定见佛；现前是约着平时，平时的感应道交；当来指的是临终。感应道交之后…去佛不远，你跟阿弥陀佛的功德，就彼此相应不再分离了，结果是不假方便，自得心开。不必假借其它的方法，你就可以成就心开。 心开有两层意思： 一、约着现世来说消除业障：它能够帮你打开你心中的业障；你一个人有业障的人，心是打不开的；也可以说心开，约着消业障来说。 二、约着你往生以后华开见佛悟无生：这个心开约着破无明证法身，更深了。 所以所谓心开，第一个是打开你的业障，第二个打开你心中的无明妄想。一个是约现世的安乐，第二个约来世的解脱，都可以叫心开。关于这一点──忆佛、念佛，我们用附表来加以补充。 我们先休息十五分钟。 ------------ 第18集《 楞严经修学法要》 我们看：附表九──忆念佛号功德以生信心： 净土念佛法门它的特色，是一个他力门、果地教；也就是一般我们说的本尊相应法。既然是一个本尊所加被的法门，所以整个修学的目标，就是达到感应道交；因为你没有感应道交，你就不能启动佛陀对你的加被。但这个感应道交值得我们说明的就是：净土的感应道交跟外道的感应道交是有所不同的。 外道的感应道交： 它是心外求法。你看：外道他们的感应神通，你一听就知道是向外攀缘的，好像你自己都不要做准备，完全靠外在一个强大的力量，来主导你，它要你活你就活，它要你往生你就往生，佛教没有这种思考。那你这样子讲不是心外求法嘛？离开一念心，有一个真实的法来主导你--标准的外道──道在心中之外。 〔净土宗〕的感应道交： 正如华严经说的：菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩萨影现中。你的心准备好了，佛陀就显现在你的心中，你有一分的准备，佛陀显现一分的力量；你有三分的准备，他给你三分的加持；你有十分的准备，他给你全部的加持。这才合乎佛教的缘起论，就是一切唯心造。 所以我们修净土的人，不要修到最后像外道一样…老是心外求法，弄到自己邪知邪见，结果一事无成。你那个方法错误！整个净土宗，你不要管是十万亿佛土、二十万亿佛土，那跟你都没有关系。重点是：你那个明了的心中，你把资粮准备好了没有？关键在这里，跟佛陀那个多远都没有关系！ 在本经当中提到──我们要准备的资粮有两个：一个是忆佛，一个是念佛。 若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。这个见就是感应。忆佛主要是一种智慧门，一种内心的观照；念佛是一个禅定门，心中的专注；这两个缺一不可，就像眼睛跟脚一样。 在观照当中，净土宗的人，你要成就两种的观照： 第一个、观照佛号的功德以启信心。我不知道诸位把佛号提起来的时候，你对佛号了解多少？你是不是能够真实的观照佛号的功德？诸位知道信心是怎么生起？信心来自于智慧──才能够断疑生信啊；不是说，哦！我有信心。什么叫迷信？什么叫真信？你什么都不懂这叫迷信，迷信的力量是薄弱的，因为你疑根未拔。我不相信你对一个陌生的东西，你会通身靠倒，我不相信，我们不可能相信。我们对一个很陌生的东西，对它一无所知，你会把身心世界完全交给他，不合常理！所以一个人能够在临终的时候，把佛号现前的时候，能够真实的把身心世界交给佛号，那一定是要真实的观照佛号的功德。正见才能够断疑生信，启发我们真实的信心，我们相信阿弥陀佛的名号，一定可以救拔我，这是第一个。 第二个、观照净土的庄严以发愿力。前面的信心是启动他力门，这个以下的愿力呢，就是启动果地教。信心是比较容易建立的，其实愿力是相对比较困难，有些人他对佛号有信心，但是他对往生净土，他不一定有这个愿力，所以他在念佛的时候，只启动了他力门，并没有启动果地教。一个正确的念佛人，他应该信心、愿力都要具足，以这样的心态，你才有资格来念佛。念佛的人，当然他的所观境有观想、观相、持名，但是持名最为稳当，下手易、成就高。 这句佛号怎么念呢？ 印光大师说：一句弥陀念诵听，十句成片三三四。（注：阿弥陀佛） 净土宗它是以音声来摄心的。说：我一心归命──极乐世界阿弥陀佛，那么谁代表阿弥陀佛呢？就是音声，它是一个音声佛事。所以这个佛号你要透过三个次第： 第一个念——心念，念从心起，从你皈依的心生起，这个时候没有声音； 那么声从口出，那么经过你嘴巴的振动，要创造一个音声当所观境； 第三个再把它听回去。 所以念佛法门它的整个摄心的方便就是──听你自己的音声。你看打佛七，有很多人不出声的，其实这个对你非常不吉祥，你的所观境是音声，你自己不去创造音声，那你要跟着谁走啊？打佛七是跟着你的声音走，你不能跟着妄想走，所以你必须把你的所缘境要清楚的现出来。 我们这个明了的心──净土宗是有相行，你前面要有一个所缘境来带你！你说…你信心具足、愿力也具足，都准备好了；准备好了，接下来做什么？就是创造佛号…然后跟随佛号── 心于佛号——专一安住；心于佛号——相续安住。 你不创造声音，你的所缘境变成第六意识的法尘。 念法尘跟念音声有什么差别？ 法尘的所缘境──你看《楞严经》讲到，是非常闇钝、非常模糊的。你用心去忆念你的法尘，你耗损的精神体力，是听音声的好几倍，这是非常辛苦，入道多辛苦！所以念佛人，你最基本的条件，你嘴巴一定要振动，即便你轻微的振动都可以，就——金刚持，声音在唇齿之间，你嘴巴只要有微微的振动，它就是一个声相，你完全嘴巴不动，那就变成法尘，那就糟糕啦！你很难抓住佛号。净土法门是你要跟着你的音声走，创造一个音声→然后再听回去→然后再创造一个音声→再听回去，一念相应一念佛嘛，念念相应念念佛，所以你一定要听你自己的音声。 其次十句成片三三四── 印光大师说：我们把十句佛号当作一个循环──吸一口气念三声，吸一口气念三声，最后再念四声，形成一个节奏，妄想不容易插进来。一个是专注力，一个是相续力。 净土宗的修学次第，要注意：是以观照力来引导专注力！ 古德常讲一句话：一句佛号，信愿具足。很多人嘴巴念佛，但是你不一定是修净土法门。你看我在竹山──我遇到一个一贯道的信徒，他也很喜欢念佛！我说：那你为什么喜欢念佛呢？他说：师父啊！你不知道，我做生意很辛苦，我事情忙完以后，很累了啊，但是我在佛堂念佛，我觉得精神很好，帮助我摄心、充电。我说：那你相信阿弥陀佛名号的功德？相信净土庄严殊胜吗？他说他完全不相信！你说他会往生吗？不会往生。因为佛陀不能主动。这个人他多少应该有启动他力门，因为毕竟名号是万德庄严，但是我相信他信心是薄弱的。 净土法门最可怕的是愚痴，因为你不知道佛的功德，你就产生怀疑，你就假设佛陀不能救拔你，你在念佛的时候，你就三心二意，念不下去，糟糕啦！问题在于你自己，问题不在于佛陀，因为你了解不深—信不深，所以行就不切，你念佛的力量就受到障碍了，阿弥陀佛要救拔你都有问题。 所以我们在念佛的时候，我们那个明了的心───你真正的把自己的万缘放下，真正的达到通身靠倒，这是念佛的标准。一心归命，通身靠倒。这八个字是净土念佛法门的最高指导原则。把你一个明了的心啊，全部交给阿弥陀佛的圣号！但这个是不容易的，你要把你疑根拔掉，你一定要经过学习、透过观照。 那我们怎么去观照名号的功德呢？ 我们把阿弥陀佛四十八愿当中，有关名号的功德，简单的提出五点： 第一个、念佛法门的第一个特点消除灾障。因为阿弥陀佛本身是无量的光明，这光明的加持，能够消除我们的灾障。其实很多念佛人，虽然没有明显的感应，但是你冥冥当中，很多的灾障，阿弥陀佛的名号已经把你消灭掉了。我在几年前，我到一个居士团体去共修，有一个男众居士差不多五十出头，他拿他以前的身份证。他说：师父啊！你看我以前是长这个样子。我一看，哎哟！好像道上的兄弟啊。我说：欸，你现在面容怎么这么慈祥？他说：我就是拜佛、念佛。欸！真的那个相貌完全不同。相由心生以前就是一个业障相、苦恼相，现在的那个相状慈悲庄严，因为你经常跟阿弥陀佛在一起！诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，阿弥陀佛的广大功德，你一旦去忆念他，他马上就进入到你的身心世界，帮你消除灾障——光明的摄受这第一点，这个是约灭恶。 第二个、增长福德。在四十八愿当中的第四十三愿──闻名得福。在阿弥陀佛的愿力当中，其中有一个愿说，你能够忆念阿弥陀佛的圣号，即便你临终的时候，出一点差错没有往生，你来生也是生于尊贵之家，受人尊重，而不会生长在卑贱之家。因为有名号功德加被，来生生在尊贵之家，增长你的福德力。 第三个、善根坚固，闻名不退。那么即便你没有求往生的心情，你忆念阿弥陀佛，也能够在你修菩提心的时候，能够成就不退转；遇到障碍的时候，你总是觉得冥冥当中，有一种力量来支持你，来帮你破除障碍，使令你菩提的善根更加的坚固。那么这个力量来自于谁呢？阿弥陀佛本愿的摄受，善根坚固。 这三个都是约着他力门，没有往生的平时的情况。以下两个是约临终，其实我们念佛主要是约后面的第十八跟十九愿。 第十八愿──我们叫十念必生，就是十念必生愿。 第十九愿──我们叫临终接引。蕅益大师他把十八愿，判作专修；把十九愿判作圆修。这三业专修──十念必生愿，我们解释一下： 专修法门──它主要摄受的是中下根的人，它修行的重点有三个： 第一个、至心信乐。 第二个、欲生我国。 第三个、乃至十念。这个乃至十念是临终的十念。 善导大师在解释这个三资粮：至心信乐，欲生我国，乃至十念的时候，是偏重在至心信乐，他是以信心来摄受愿力跟行持，他是以信为根本。 善导大师说──第十八愿要怎么修呢？（有两个重点） （一）你要决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没、常流转，无有出离之因缘。这个关键就是说──一个人能够至心信乐的基本条件，你要相信你是罪恶生死凡夫。 我在新加坡打佛七的时候，很多居士跟我讲说：师父啊！糟糕，我怎么佛号念不起来，佛号抓不住，念一念就丢掉，念一念就丢掉，好像抓不住佛号。我说：你相信你是罪恶生死凡夫吗？他说：哦，要有这样的思考吗？ 我们一念心啊，有善业、有恶业，当然我们一般学佛的人善业会比较强，我们有布施、持戒、忍辱…的善业。但是诸位要知道，我们在修净土宗的人，你要思惟你的善业？还是恶业？思惟善业啊？思惟善业你越思惟越有信心，越有信心你就不想皈依啦！说：我为什么要皈依阿弥陀佛呢？阿弥陀佛为什么不皈依我呢？我们一定要相信：我们必须被救拔，这个很重要啊！就是说，你为什么愿意很谦卑的归依在阿弥陀佛的光明之下，这一点认识是很重要，你要相信你是罪恶生死凡夫，你自己根本没有力量出去，这个是修皈依的根本思想，第一个。 表面上我们造了很多善业，其实我们内心有无量无边的罪业，都在里面睡觉啊。所以我们的思考要深层一点，不要看今生而已，那个无量的生死轮回，所造的罪业是无量无边的。所以我们要相信我自己是一个苦恼的罪恶众生，我从现在开始，即使我都不睡觉、也不吃饭，每天精进的修行，我还是没办法离开三界；就是你自己一点办法都没有，所以你必须被救拔。 那谁能够救拔我呢？这怎么办呢？ （二）深信彼阿弥陀佛，四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。关键在这四个字──『无疑无虑』。我们一个人，平常没有念佛的时候，心中有很多的苦恼、很多的恐惧，这个是正常的。但是如果你把佛号提起来的时候，你还是产生恐惧、还是产生不安，表示你没有真正的皈依阿弥陀佛，你还在打妄想。以善导大师的标准，一个人把佛号提起来的时候，你即便心中有妄想，也不能随妄想而转，叫做『顺从本愿』。 什么叫做怀疑？什么叫做忧虑呢？ 善导大师说：第一个、你相信你业障深重，你认为你业障深重，不能往生，这个人没有顺从本愿，你顺从你的妄想。第二个、你认为你福报不足，不能往生——顺从妄想。 一个人把佛号提起来的时候：他心中没有任何念头，完全把身心世界——[一心归命，通身靠倒]，这个叫做顺从本愿。 这个跟我们修理观有点相似，把自己的身心世界空掉，然后那个明了的心，完全的靠在一句佛号上，这叫一心归命，通身靠倒。所以这整个第十八愿的修学，你看…诸位要知道净土宗，对佛号的要求不高哦，你看看乃至十念…这个我们不一定解释成十念，有人说解释乃至一念，不管一念、十念，总而言之，数目不多。净土宗对佛号数目的要求是不高的，但是对你的信心跟愿力是百分之百的要求，九十九分都不行，那个皈依的心，不能有任何差错。每一个宗派都有它的传承，净土宗是很强调信愿的，你往生与否，是信愿之有无；品味高下，在持名之浅深！ 信愿的栽培在哪里呢？ 第一个、你相信你是罪恶凡夫，你自己没有出离的力量；第二个、你相信阿弥陀佛，一定可以救拔你。然后你一心归命、通身靠倒，临终的时候，以你强大的信愿启动佛陀的他力门、果地教，然后感应道交往生。这是第十八愿的特点，以强大的信愿成就。 那么第十九愿呢？它的特点跟第十八愿不太一样，我们解释一下： 第十九愿蕅益大师判作圆修——圆修六度，它是属于偏重善根之人，那么它的特点是什么？发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，第十九愿他的修行跟第十八愿不同，来自于两个特点： 第一个、他内心的胸量是广大的──他发菩提心。第十八愿他的心中所缘境──偏重在缘自身的生死的痛苦而希求出离，希求救拔而产生皈依，偏重在缘自身的身心世界。那么第十九愿，他缘的是──无上的佛道跟法界的众生，为菩提道而求生净土。所以说第十九愿，它的特点是发菩提心，心量是开阔的。 第二个、他的福慧两种资粮是广大的──广修福德、智慧两种资粮。这第十九愿的人，发了菩提心，修诸功德，为什么最后是求生净土？因为他至心发愿，欲生我国。这第十九愿的菩萨，因为他考虑到整个末法时代的修学啊…多诸障碍──所谓的五浊恶世，魔强法弱，他考虑到整个生命的退转，所以为菩提道而求生净土。所以第十九愿偏重在发愿。 菩萨道最大的障碍── 我们如果走难行道我们发觉──对我们最大的障碍就是死亡的问题，这个是非常严重的问题——分段生死。因为分段生死让我们整个生命的善根，不能一加一等于二，它不能把我们生命的善根累积起来。你看诸位…你们今天能够放下世间的尘劳来这个地方听闻佛法，应该都是多善根、多福德的，不是今生才修学的。但是我们为什么这么多生多劫的流转，现在还是这样子呢？因为我们的善根不能累积！蕅益大师讲得很清楚──惑业求断犹坯器，经雨则化弃前功。你看连蕅益大师都有这种感叹，蕅益大师的修行力量多大！他说：我这修行在断烦恼啊，就像泥土把它捏成坯器；坯器就是那个陶瓷，把它捏好的还没有烧，下一场雨，糟糕了，又变成泥土。我们乘着过去的善根今生来投胎，二、三十年糊里糊涂，福报大的人很快乐，业障重的人很苦恼，不管苦恼快乐都是醉生梦死。突然间醒过来，欸！知道佛法要修学，三十几岁一直修到五十几岁，经验最好、烦恼也淡薄、善根也强，但是夕阳无限好，可惜近黄昏。你看一个人修行最得意就是这五、六十岁的时候，但是死掉；死掉以后，来生再来，再来一次，也是一样，隔阴之迷，糊里胡涂的过了二、三十岁，醒过来了又三十几岁了，又开始用功、用功，用功到最后死掉了。这个分段生死是很严重的问题，把我们的善根切成一小块一小块，不能把它串起来。 蕅益大师说：整个成佛之道，最难跳脱的是三界分段生死这部分。 他说：你三界分段生死跳出去，后面的变异生死乱不了，后面就很好走了。其实成佛之道最难走的，就是我们这一部份，从凡夫位跳出分段生死。蕅益大师讲出一个譬喻说：这个船要离开这个大地，前面那个地方，地心引力不断的吸你啊，你很用力才能够跑出去，等到你离开了地心引力的时候，那条船就任运的前进！你就是在船上睡觉，它也前进了，这法身菩萨修行，没有像我们凡夫这么辛苦。 所以，蕅益大师说，在惑业求断犹坯器的情况之下，他是从此力修念佛行，决欲今生出樊笼。我们看蕅益大师的思考，就道尽了修十九愿的心态。我们要很务实的面对生命，我觉得我们修菩萨道不要意气用事；你要去思考，我来生有两个选择，你只有两种选择，你不可能到涅盘，你要嘛在娑婆世界，要嘛在极乐世界，你只有两种选择，一个是多诸障碍，一个是五尘说法，你要早做准备。所以我们往生的愿力，那个方向，你要早点决定，就像一棵树，你要不断的往西方的方向走，不论是什么样的因缘而断去，那棵树自然就会往西方倒下去。所以在净土宗当中，我们的修学有两个思考：第一个是十八愿──以信心来摄受愿力跟行持，感应佛陀而往生；十九愿以愿力──为菩提道求生净土的愿力。这是讲到名号的功德。 那么当我们一个正确的忆佛、念佛有什么好处呢？我们看经文： 如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。说：我们一个人，本来的色身没有香气，但是我们经常到大殿跟香接触，时间久了，身上就有香气。也就是说：我们这个明了的心，本来充满了烦恼障、业障、报障，但是我们经常把充满香气、充满光明的佛号，在我们的身口意不断的运转…忆佛、念佛。当这个万德洪名在心中一运转的时候，如染香人身有香气──我们能够转他成自，净土宗的功德是这样成就的；我们是把佛陀的功德，透过我们的忆念，转成自己的功德。 《净土圣贤录》讲到一个公案，跟大家说明一下： 在唐朝有一个叫张钟馗的人，他一生以杀鸡为业，临命终的时候，他看见一个红衣之人，带着一群鸡啊，跑到他的面前，那个鸡就飞起来，去啄他的眼睛。这个时候他非常痛苦的哀叫，他的夫人就请了一个沙门叫宏道法师，这个宏道法师就告诉他要忏悔，告诉他修习念佛法门的殊胜。这个张钟馗居士，当下就很至诚恳切的提起佛号，相续称念，结果呢…后来就闻到香气，而且他自己也说：群鸡化去！而安然的往生。 净土宗往生的人，经常会闻到香气、看到光明，这两个是很特别的，就是阿弥陀佛本愿功德的显现。我们看张钟馗，他有多少资粮呢？他是一个造恶凡夫，但是他的心跟佛号一接触的时候，此则名曰香光庄严。 我讲实在话：净土法门它不怕你烦恼重，它也不怕你业障重，但是你的信愿不具足，那就没办法了。不过要注意一点── 带业往生：不能带现行，只能带种子。 所以你临命终的时候──烦恼不能起现行，你的所有的烦恼，在临终的时候，必须在种子位。也就是说，临命终的人基本条件──我们不求断烦恼，但基本要求是正念分明。我讲实在话，没有一个人是在颠倒的心中往生的，不可能有这种事情，一定是众生心垢净，然后才可以菩萨影现中。所以净土法门你不一定要断烦恼，但是你一定有相当程度的调伏烦恼的力量，这一点要注意，因为感应道交是双方面的。 庚四、述己自利利他 大势至菩萨，把整个净土宗的因地──感应道交的修学方法；跟果地──所谓的香光庄严的功德，解释过以后，就讲到他自己是怎么修学的。前面是讲法门，这以下是讲他自己，他个人的修学经验： 【我本因地，以念佛心，入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。】 这以下是大势至菩萨讲到他自己个人的修学经验，这里有两段，第一段先说明他的自利功德──我本因地，因地就是在凡夫位的时候，我在凡夫位的时候，是怎么修行呢？以念佛心而入无生法忍。 从经文我们看不出来，到底大势至菩萨是在娑婆世界成就无生法忍？还是在净土成就无生法忍？我们看不出来、不知道，但是我们知道他是有念佛。再看下一段： 那么从利他来说呢──今于此界，就是这个娑婆世界，五浊恶世，（人寿到了两万岁以下，这个世界就进入五浊恶世，释迦牟尼佛就是在五浊恶世示现。）那么在这五浊恶世，魔强法弱之下，我是摄受念佛人归于净土。 大势至菩萨他讲他自利的时候，并没有强调净土，只讲到念佛，但是他来到这个娑婆世界、五浊恶世，他开始强调摄念佛人归于净土。告诉大家娑婆世界不能待下去了！ 关于这一点，我们看附表第十： 本经到这里，正式的提出了往生净土的思想——『摄念佛人归于净土。』 我们念佛人的两大准备力量： 第一个、忆念名号的功德──以启信心； 第二个、忆念净土的庄严──以发愿力。 那我们怎么去忆念我们往生的处所极乐世界呢？在经典当中分成两个重点： 第一个、安乐的功德。 第二个、解脱的功德。 首先我们要对净土的忆念： 第（一）远离恶道：我们在娑婆世界打滚，有一个很大的障碍，就是很容易堕恶道，即便你今生没有造恶业，但是我们前生造了很多的罪业，在临命终的时候，只要有一点恶因缘的刺激，把这个烦恼业力启动起来，就堕到三恶道去了。三恶道出来以后，有什么问题呢？多诸愚痴。这个人，你跟他讲道理他听不懂，这就糟糕啦，善根产生障碍。你看你今生学习那么多教理，你能够对身心世界、对宇宙万法，产生很清楚的即空、即假、即中的观照，但是你到三恶道去，你的那些善根，全部进入睡眠状态，没办法起现行，这就是所谓的报障，八难之一。 所以，你如果一定要在娑婆世界行菩萨道，你要注意三恶道的问题，你要保证你不要到三恶道去，一旦你到三恶道去，你就麻烦了。你看你们俩个是同学，你一到三恶道去，你一回来，你跟你的同学就差很多了，那你就差人家一大截了，从头开始跑起啊！要是你往生到极乐世界，就保证你从现在开始，到你成佛的过程，你不会有那种大的障道力量出现，就是远离恶道，这第一个保证——离苦。以下四个是得乐──无有众苦，但受诸乐。 第（二）国土庄严：极乐世界的庄严很多，我们从《阿弥陀经》可以得到三个消息： 第一个，生处庄严──你到极乐世界，第一个是在受生的处所──七宝池、八功德水、莲华，三个地方；七宝所做的池，中间很多无量无边功德的水，水当中有莲华，这是第一个生处庄严。 第二个，住处庄严──就是所住的宫殿楼阁，都是七宝所成。 第三个，环境的庄严──七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕。宝树的庄严。所以极乐世界的庄严，从结构上来说，有：生处、住处、外在的环境。 其次，从它所产生的作用来说，极乐世界有三个特点： 第一个，充满了光明──极乐世界没有暗相，它每一个宝物是放光的。 第二个，极乐世界充满了香气──它的宝物是会放香气…栴檀香气。 第三个，极乐世界是充满了音乐，常作天乐。 所以极乐世界是──充满光明的世界，充满香气的世界，也充满音乐的世界；它依止这个光明、香气、音乐啊，来演说妙法，这就是它依报环境的庄严。以下三点是约着正报的身心世界。 第（三）衣食自然：我们一般人要为衣食忙碌，你为什么工作八个小时呢？其实你不是真正的想工作，你是为了要换取衣食，所以你就要浪费很多时间。那么极乐世界的衣食是──思食得食，思衣得衣，你就减少很多的身心疲累。 第（四）身心安乐：我们在极乐世界莲华化生，他的色身是怎么回事呢？是一个清虚之身，是无极之体，没有病痛；而且那个四大──地水火风，特别的精妙，会创造很多很多快乐的感受给你，犹如阿罗汉的漏尽通的快乐，漏尽的快乐就是灭尽定那个安乐。 第（五）寿命久远：这个最重要！所有的福报要以寿命做基础，就是我们常说的存在主义者。你看我们的讲堂很漂亮、很庄严、灯光也很好、环境也很不错，但是所有的功德，这么多的功德有一条件──它必须存在，它要不存在，所有都没有了。那么我们今天很努力的积集资粮，往生到极乐世界，阿弥陀佛给我们这个果报体，是多久的寿命呢？彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫。我们一般成佛三大阿僧祇劫，所以你再怎么懈怠，这个果报体都足够你用。 古人说：这个极乐世界的修学，叫做一劳永逸──拼个今生，永作闲汉。你拼一次，你后面就全部圆满了…一成功，一切成功！你看你到天上去不是啊！你很辛苦到天上去，没多久掉下来，你还要拼一次再上去，再掉下来；极乐世界不是，你一往生，在你的成佛之道当中，你就永远不退转，寿命久远。 我们要思考──我们在娑婆世界有三恶道的危机、环境的干扰、衣食的忙碌、身心世界的苦恼、寿命的短暂、死亡的干扰；而你到极乐世界，远离恶道、国土庄严、衣食自然、身心安乐、寿命久远，你应该用智慧来判断，你该怎么做！ 所有的菩萨道，都是以智慧的抉择做基础的；一定是先智慧，才产生修行的动力！ 再看：极乐世界的解脱功德，我们简单提出三点： 第（一）随愿闻法：极乐世界听闻佛法是──随其志愿，自然得闻。他不一定要到讲堂，像我们在娑婆世界，你在你家里面，是听不到佛法的，很多的吵杂声、电视声，你听法一定要来到讲堂。在极乐世界，你到山边林下散步，微风吹动，诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。它是很自然的，你不一定到讲堂去的。 第（二）具足五通：极乐世界它的五通，最重要的，当然是神足通，你能够依止神足，亲近十方诸佛；所有的善知识以佛陀最为圆满，他能够知道你善根的厚薄、知道你烦恼的轻重，有方便力来为你灭恶生善成就善根。 蕅益大师说：我们要思考一个问题── 他说：你往生极乐世界，就等同于往生十方世界！ 这是什么意思呢？我往生极乐世界就是一个世界。他说：不对！你往生极乐世界就等同于往生药师佛的世界…往生到其它诸佛的世界。蕅益大师提出这个理由，就是约着神足无碍，因为你具足了神足通，你随时可以供养他方十万亿佛。所以你到极乐世界，阿弥陀佛没要求你一定要待在极乐世界，你可以依止神足通，供养他方十万亿佛，当然也等于是亲近十方诸佛。 第（三）功德圆满：这个一生补处愿就是说──你到了极乐世界，你有两个选择：第一个、究竟必至一生补处。说：我这个人不喜欢到处跑，我就一直在极乐世界待着。他会什么结果呢？你待到最后可以修到等觉菩萨，然后再回入娑婆跟众生结缘，结缘差不多了，然后再到你有缘的众生，示现八相成道，这第一个，你可以究竟必至一生补处，你不用再去其它地方参学。其次，有些人他大悲心特别重除其本愿自在所化，他到极乐世界华开见佛悟无生，他那个大悲心啊，就驱动他一定要回入娑婆。那么这个菩萨成就法身以后，回入娑婆。 在极乐世界参学的菩萨，有什么功德呢？ 在四十八愿说：这样的人…超出常伦，诸地之行，现前修习普贤之德。从极乐世界出来的菩萨是非同小可，成就普贤之德。普贤的功德是时空无尽的，他的神通辩才是没有时空障碍的。你看我们所有的菩萨的功德，以普贤菩萨最为殊胜，十方如来有长子，其名号曰普贤尊。所以你到极乐世界，你即便你不想一直待着，你回入娑婆的时候，你能够成就普贤之德；神通、辩才，随心自在，没有时空的障碍。这个是我们要忆念净土的庄严──安乐的功德、解脱的功德，来启发我们往生的愿力。 这个地方，就是说明今于此界，摄念佛人，归于净土。我们今天往生净土，最大的诉求就是成就不退转，善根不退转。娑婆世界的问题在哪里啊？因为它是一个五浊恶世，也就是说，它是一个大环境的染污。印光大师说：我们现在在娑婆世界修行，像逆水的鱼啊。说：欸…我今天没有做功课，我的善根没有进步，但是可也没有造什么罪业，没有进步也没有退步；其实你是退步，因为你没有进步就退步。你这个逆水的鱼啊，它大方向是在往后面走。你看我逆水中的鱼，我今天不游，不游的结果就是往后退。 我告诉大家一个事实──你在娑婆世界很用功的修行，顶多保持原状。因为这个大环境是众人皆醉，你不可能一个人独醒的！我们的心有所住，你住在环境，它对你就产生干扰，除非你是完全无住。 在经典上，佛陀讲出一个小故事： 他说：在一棵树上有一只猴子，树下有一只鳄鱼，两个是好朋友。这只鳄鱼它事情忙完以后，就跑到树下乘凉，跟猴子聊天啊，两个人日久以后…成了感情很好的朋友。后来这只鳄鱼有一天回到家的时候，看到鳄鱼太太，心情闷闷不乐。他说：你今天好像不太快乐啊？这鳄鱼太太说：是啊，我身体不太舒服，我现在的心情，我想要吃猴子的心脏，我要是吃不到猴子的心脏，我这个寿命可能不会久远。鳄鱼内心当然是爱护他的太太，就说：哦，这样子哦，那我知道了！ 鳄鱼等到第二天到树下乘凉的时候，他跟猴子打招呼，就跟猴子说：欸呀，你不要老是待在这个地方，我知道在河的对岸啊，那个地方的水果，又大又甜，你可以到那个地方去觅食的。猴子说：是这样子吗？说：对啊，我经常过去那里，我知道啊！他说：你真是我的好朋友啊，告诉我这个消息，但是我怎么过去呢？我不会游泳啊！说：没关系，我载你过去！说：好，那你就载我一程吧！ 这猴子就坐在鳄鱼的背上，往河边游过去，游到中间的时候，这只鳄鱼就往下沉。猴子说：欸，你这样子往下沉，我会死掉的，我吸不到空气。他说：对不起，我就是要让你死掉，因为没办法，我太太要吃你的心脏！猴子他很聪明说：哦，这样子哦，你也不早讲，我的心脏挂在我的树上没有拿下来！鳄鱼说：啊，那这样子怎么办呢？他说：没关系！你再把我载回去，我拿给你就好了啊！那么鳄鱼就把牠载回去，载回去以后，猴子跑上去，就不下来了。说：你这个人真坏，我们好朋友一场，你竟然陷害我！ 这个故事是什么意思呢？你看身为鳄鱼，它也不是想要陷害朋友；身为猴子，他也不是有心想要欺骗朋友。但是这个问题是怎么回事呢？问题就是五浊恶世，因为我们人跟人之间结了很多善缘，但是也结了很多的恶因缘，有时候我们造恶业，某种程度是外在环境使然。 我们要知道一个事实：我们现在这个明了的心，即便你现在是善根深厚，具足布施、持戒、忍辱的善法。但是我要提醒大家：你现在的内心世界，是你整个广大生命大海当中一小部份而已，可能是你最好的一部份；你今生，是你的广大生命最好的一部分起现行。你看…你看我们今生的生命是大海里面舀一瓢…舀一瓢水啊，搞不好是舀得最干净那瓢水。我们内心当中的无量无边的烦恼，无量无边的冤亲债主，在我们阿赖耶识里面睡觉。 我们一定要有危机意识，求生净土的人就是：不要高估你自己，不要被你一时的善业、表层的太平盛事的假相，产生迷惑颠倒！ 这就是为什么要──今于此界，摄念佛人，归于净土。就是为了不退转！提供一个安乐的环境，一个清净解脱的环境。 己三、结答圆通方便 【佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。】 现在佛陀问我圆通的修学法门，对我来说，在末法时代五浊恶世，我没有其它更好的法门、没有其它更好的选择，唯一的选择就是──都摄六根，净念相继。 都摄六根──偏重于前面的理观，正念真如，来破除我们的颠倒想。 净念相继──就在一念的无所得的心中，提起我们忆佛、念佛的功德；忆念名号的功德，忆念净土的庄严，然后来忆持这一句佛号。 依止信愿行三资粮，成就大乘的三昧，这对我来说，对末法时代来说，是最为殊胜第一。 在这个地方，我们作一个总结： 阿弥陀佛的圣号──是一个多元化的功德，它跟我们一般布施、持戒不同。你布施成就福报，持戒成就尊贵，忍辱成就庄严…一般善法的功德是单一的；但是名号叫做万德洪名，它是一个多元化的功德，那你能够启动多大的功德，就看你自己准备了多少的资粮。你的信心、你的愿力、你对名号的专注力，更重要的是你的信愿，你一分的信愿，你就启动一分的他力门、果地教；两分的信愿，乃至十分的信愿，启动十分的他力门、果地教。这个就是我们必须要有一个正确的方法。 好，我们今天先上到这个地方，向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第19集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第三十八面，丁二、事修。 我们这一科，主要是讲到本经的修行篇。当我们从一个理论的学习，慢慢的提升到一个修行的时候，必须掌握两个重点： 第一、这一部经它所对治的是什么？ 每一部经典，都是在破除我们身心的障碍，但是它的重点是不一样的。所以我们实际在修行的时候，一定要知道你的所观境，你所要破除的障碍是什么？ 第二、你能对治的法门是什么？ 你用什么方式来破除这个障碍。 本经所对治的，主要的就是我们心中的一个[颠倒想]──销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。 什么叫颠倒想呢？我们简单的说明： 就是：我们那个明了的心，跟外境接触的时候，第一个、产生感受。如果是善业起现行，我们产生快乐的感受；如果是罪业起现行，我们产生痛苦的感受。但是这感受，没有什么对错的，只是个人的福报差别而已！感受再下一个阶段，就变成想象，就是从这个感受，它就产生很多的相状出来──我相、人相、众生相、寿者相。然后在这个相状里面开始分别，到这里也没有太大的错误。 问题是：当我们在想象的时候，会启动我们无明的烦恼，就是攀缘心。 所以：当攀缘心跟想象结合的时候，问题就很复杂了；因为它会把这个想象，对于我们所想象的相状，产生坚固的执取，就是心有所住。这个相状本来是变化的，那怎么会跑到我心中以后，变成是挥之不去呢？那就是开始起攀缘心了。 当攀缘心跟想象结合的时候，就变成一种颠倒想。 我们可以说：整个生命的痛苦，乃至于我们内心当中无量无边的烦恼跟罪业，都从这个地方开始。经典常常形容我们凡夫，是一个罪恶生死凡夫。为什么？就是我们的心中，有很多的颠倒想。整个问题点不在外境，就是我们心中有很多的执取。所以古德一看到你起烦恼，他就知道仁者心中必有一物──你心中一定有一个相状，否则你不可能起烦恼的，好端端的干嘛起烦恼呢？你就是心中有一个相状，你通不过去，你就执着那个相状，然后在那个地方攀缘、分别，弄到最后自己障碍自己: 自心取自心，非幻成幻法。──我们都是自己障碍自己的，全世界没有一个人可以障碍你，你自己创造一个相状，然后在那个地方坚固的执取…起很多烦恼、造很多业…然后虚妄的，把你的来生创造出来。 《楞严经》的首楞严王三昧，它的根本思想，就是把那个颠倒想拔掉。应该怎么办呢？当然佛陀是有方法的，佛陀有方便力。本经当中佛陀开出两个方法，来消灭我们的颠倒想──第一个是理观，第二个事修。理观是一个正行，它的主要重点是理观，事修是一个助行。 理观的根本思想── 就是：回光返照，正念真如──其实这一句话，主要在[回光返照]。身为一个颠倒想…我们心中的颠倒想，它就是善于伪装、善于欺骗我们，所以颠倒想它最怕的就是回光返照这四个字，你问它：你从什么地方来？把我弄得心有千千结，到底这样的颠倒想是从什么地方来？你一回光返照，答案就出来了——觅之了不可得！就是我们过去的业力，它是从空性中来，就是本来没有的，本来无一物，只就是因缘的和合，虚妄有生，产生一个假相，然后我们就把它当真，然后就把它抓住，就不肯放，然后就在心中产生很多、很多的分别，根本没有实体。所以这个颠倒想一回光返照以后，你就知道，原来是觅之了不可得。 所以：当我们在修《楞严经》遇到事情，你要有一个心理准备——不能反应太快了！ 《楞严经》在修『首楞严三昧』，遇到事情不是马上处理事情，这是一个非常错误的处理问题方式。遇到事情---是先调整心态，是[把心带回家，你不要住上去！]我们遇到事情的第一件事情，是把心带回家，跟那个相状脱离。所以《楞严经》在处理人生的问题、处理你现实的问题，第一件事情就告诉你：你本来没有这个事情，它只就是一个因缘和合的假相而已，你必须利用这个假相来历练──历事练心。这生命不是让你来受用的，从《楞严经》的角度---生命是让我们历练的。所以当你的心跟外境的假相脱离以后，你是以更超然的角度来面对人生了。 我们现在很多佛弟子在修行，他不重视理观，完全就是念佛、持咒、拜佛事修。那么这样子会有什么问题呢？古德说，一个人不修理观，修道多辛苦啊！为什么呢？因为你面对的是你一个阿赖耶识啊，那还得了。你等于是用你短短几十年的功力，要跟你无量劫留下来的烦恼习气抗拒；阿赖耶识不是简单的东西，陀那微细识，习气如暴流。你看佛陀在形容阿赖耶识…多可怕的啊！你不修理观，你用你短短的念佛、持戒的事修，我跟你拼了，你不是它的对手。所以很多人修到最后他放弃了，他根本没办法去面对人生的障碍，他就是不想学佛，这就是你只有事修，而没有理观。 一个人不修理观—— 你在整个生命当中，你永远处在被动！因为你不知道明天发生什么事，你不知道这个阿赖耶识明天要变现什么东西出来，你根本不知道的。经典上说的：万般皆是业，半点不由人，就是在形容这个不修理观的人，你就完全被业力主导；业力要你痛苦，你就得痛苦；业力要你快乐，你只好快乐。所以一个人不修理观，你完全活在过去，你非常被动的。 当你正念真如的时候—— 你生命就转被动为主动，你跟因缘脱离。一个人跟因缘的假相脱离以后，人生对他来说，是——顺、逆皆方便；顺境有它的好处，给我们鼓励，逆境给我们动力。世间上没有好坏，就是你人生的过程，让你积集资粮、忏悔业障的一个历练的对象。但是有一个条件──你要把生命化被动为主动，你一定要正念真如，你一定要跟眼前的相状脱离，否则你做不到。 所以，当你修《楞严经》以后，最大的好处是什么呢？简单的讲：就是你生命本来是被动的，就转被动为主动，是这个意思。 当你慢慢、慢慢的…跟眼前的相状脱离之后，这个就是理观──从假入空。这个在前面二十五圆通，我们提出了七大的圆通，都是摄相归理──从假入空──把心带回家。那么到事修的时候又相反了，就开始从空出假，开始又面对事相因缘对治了。理观──是从相状里面出来；事修──又回到因缘假相，然后来处理问题、面对问题、化解问题。 总之，《楞严经》它的思考模式是两个：第一个、先离开你眼前的相状；第二个、又回到眼前的相状，来面对它、化解它。这两个思考──一个是从假入空，第二个从空出假。现在我们开始要利用人生的假相，来灭恶生善： 丁二、事修(分三：戊一、陈请。戊二、赞许。戊三、宣说) 事修──在这个事相的修行，本经讲到两个重点：第一个是持戒；第二个是诵咒。这都是有相状的。 戊一、陈请 我们看阿难尊者对佛陀的陈述，他的心情跟请法： 礼赞启请 【阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。】 引叙佛言 【常闻如来说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。】 愿同菩萨 【我虽未度，愿度末劫一切众生！】 正请道场 【世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场远诸魔事，于菩提心得无退屈？】 这地方有四个小段，先看第一段──阿难尊者的陈述他的心情，以及他对法门的启请： 阿难尊者听完二十五圆通之后，他就在大众当中，起立合掌顶礼。这以下表示他内在的心境，他用八个字，来表达他听完二十五圆通的心境，说是：心迹圆明，悲欣交集。这八个字，道尽了阿难尊者的心情。 心迹圆明──心指的是他整个修学的目标，就是不生灭心—正念真如──把心带回家。什么是家呢？不是在外面，是在内心深处的一念的清净心。这个心指的是清净心，我们的家。迹就是回家的方法，他整个回光返照的一个方法，就是回家的道路，叫做迹。那么：不管是目标，不管是过程，阿难尊者可以说是了了分明，没有任何疑惑，所以叫做心迹圆明，可以说他对整个修学的理论方法，完全清楚了，所以他感到──悲欣交集啊！ 为什么悲伤呢？悲昔日之未闻。说，为什么我过去就没有听到这样的一个真理，白白的受生死，白白的随烦恼而转呢？这是悲。第二个欣──他欣今日之开悟，现在听到这样的法门，虽然身心世界还有很多障碍，但是对未来却充满了光明，所以可以说是悲欣交集。 这里，可以看得出来，阿难尊者整个修学，应该没什么障碍，但是他为什么要请法呢？他讲出他的理由──说：阿难尊者为了要利益未来末法的众生，所以他必须求佛。他说：大悲世尊啊，我身为一个正法时代的佛弟子，对于整个成佛之道、整个修学的目标，乃至整个过程的理观，是完全清楚没有疑惑了，但是末法众生是有问题的。 这一段，蕅益大师批注上说：正法、像法时代，要消灭颠倒想只要理观就够了。所以这个事修是针对谁呢？就是针对我们这些末法业障凡夫；我们的烦恼特别重，外在环境的刺激也特别深，所以就必须除了理观之外，还要有一些事相的辅助，来破除障碍。这个法门它是有针对末法时代而请法；换句话说，当机众没问题，但是为了以后的众生，阿难尊者慈悲来请法。他为什么要请法呢？这以下说明：我为什么要为末世众生请法呢？因为我经常听闻如来的开示说──自未得度，先度人者，菩萨发心。说是度化众生有两种心态：第一个，菩萨因地的发心，菩萨自己还没有度脱圆满，但是他就先发心度化众生，这个是菩萨发心。第二个，是你自己觉悟圆满了，然后再来度化众生，这个如来应世。 所以，菩萨度化众生有两种，一种是悲增上，一种是智增上；悲增上的人，是属于菩萨发心，自己还没有成就，但是他愿意跟大家一起成长，这是菩萨发心。第二种人是属于如来应世，他必须自己先走过去，自己先解脱了，他才会去帮助别人。那么，阿难尊者到底是属于哪一种呢？他说他自己是我虽未度，愿度末劫一切众生！从这一句话可以看得出来，阿难尊者是属于悲增上。说：我虽然现在还活在颠倒想，但是我已经知道整个出离颠倒想的方法，（他还没有完全得度，因为这时候他是圆教初信，只就是断了三界的见惑，无量无边的思惑烦恼都没有消灭的），但是他就有一种愿望，要度化末法时代一切众生，这可以看得出来是悲增上。 为什么就一定要针对末法众生呢？阿难尊者举出他的道理说：世尊啊！此诸众生；这个此指的是末法众生。末法众生有两个障碍，这地方提出其中一种──去佛渐远，邪师说法如恒河沙。 我们的修学：如果我们是生长在正法时代、像法时代，当你听到法门，你很快的就把这个药吃下去，你的病就好。但是到了末法时代，佛陀开出药方以后，就没有那么简单了，不是吃药就可以好了，没那么简单。为什么呢？ 第一、魔强法弱：因为你面对的是一个外在色声香味触法特别染污的力量；这个魔不是说魔王，这个魔是诱惑的力量特别强，而你能够听闻正法的时间特别短，你一天二十四小时大部分的时间，都是在放逸；大部分的时间，都受到整个众生的共业──六尘的牵引；只有偶尔极少数的时间来吃药—听闻佛法。所以说，在你生命当中，听法的时间少，那么受到诱惑干扰的时间多，就产生一种善根的退化。即便你过去善根深厚，但是你也是受到环境的干扰，因为你离不开众生的共业，不可能说，我到一个荒岛去住。不可能！所以你面对的是一个魔强法弱的时代。 第二、去佛久远：即便你有心要修学佛法，但是你也很难遇到一个正知正见的善知识，因为邪师说法，就像恒河沙这么多。 在这种障碍情况之下—— 你那个明了的心，有善根、也有烦恼，到了末法时代，想要收摄其心，成就大乘的三昧，你就必须要有一个保护的措施了，不是只有佛陀开药就好，你心中要有一个道场。这个道场做什么呢？有两个目的： 第一、远诸魔事：这里有内在的魔事跟外在的魔事，远离内、外的魔事。 第二、使令我们菩提心能够坚固而不退转。 我们这一念心──到了末法时代，佛陀已经不在了，很多善知识也不在了，法的力量也薄弱了，佛、法、僧三宝都薄弱了。但是我们可以有善根啊！我们想要进步啊！想要增上啊！那怎么办呢？你除了理观以外，你心中必须有一个道场。 道场是什么意思呢？什么叫场呢？古时候农村社会，这个稻米收割以后，收割以后不能马上去壳，因为它潮湿的，你必须把它放在一个场，一个很空旷的场地，把它晒干、过滤，然后才能够去壳转成稻米。那么我们修行也是一样，佛陀把法门开出来了、这个法药开出来了，我们要吃药的过程当中，必须有个道场。 什么是道场呢？就是持戒跟诵咒这两个。持戒──是破除我们内在的障碍，破除我们无始的烦恼障；诵咒──是破除外障、就是鬼神障。这两个障碍。就是透过持戒跟诵咒，来远诸魔事，来成就菩提心的不退转，是这个意思。为什么要修事修？这个地方阿难尊者把这个理由说出来。以下这四段是佛陀对阿难尊者的表白的赞许： 戊二、赞许 【尔时世尊，于大众中称赞阿难：善哉！善哉！如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺，汝今谛听，当为汝说。阿难大众，唯然奉教。】 前面四段，阿难尊者陈述他自己的修学心得，也为末法时代请法，佛陀对于这样的一个态度是怎么样的心态呢？佛陀说：善哉！善哉！赞叹阿难尊者这样的做法，是非常正确的，因为正如你所问的安立道场，以这样的一个持戒的功德力，跟持咒的一个功德力，这两种力量来救护末劫沉沦的众生，是有它的必要性。汝今谛听，当为汝说。佛陀就正式宣说──末法时代，当我们修理观的时候，第一个、产生魔障，你无始劫的冤亲债主不会同意的，这个是魔障。第二个、你心中产生理观，你开始回光返照，你就刺激你心中生出的烦恼，真妄交攻啊，你的烦恼也会障碍你。所以面临这内、外的魔障，应该怎么办呢？佛陀就讲到破障的方法： 戊三、宣说（分二：己一、明根本戒法。己二、明诵咒治习。） 这根本戒法是在对治内障，诵咒是对治外障。 己一、明根本戒法（分二：庚一、总显三学以戒为本。庚二、别示四重以彰无漏。） 庚一、总显三学以戒为本 佛陀先彰显在三无漏学当中，以持戒做根本，没有持戒就谈不上定慧，它有它的根本。 引律标宗 【佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。】 三学次第 【所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。】 佛陀在讲持戒之前，先把持戒跟止观的关系，戒定慧的相互关系，做一个说明，因为佛陀是先讲止观再讲持戒。为什么要讲持戒呢？佛陀把理由说出来：你应该经常听闻──我经常宣说这毗奈耶（毗奈耶翻成律，调伏的意思。）那么以这个律法来调伏我们的内心，这就是整个大乘的三决定义。 什么叫决定呢？就是一个不变的法则。佛陀的出世，面对很多差别的众生，他开出的方便会有所不同，但是原则是不能变的，就是戒、定、慧，这是一个三世诸佛共同的法则，是决定不可改变的。 这样的法则是什么呢？就是摄心为戒，因戒生定，因定发慧。首先以摄心为戒，这个地方是重点── 小乘的戒法是收摄身口；大乘佛法是直接摄心。 因为把这个戒摄住了，你才有可能会引生禅定，有禅定才开发智慧。这个就是成就无漏功德的三种的法门，依以此戒定慧而成就无漏的功德。 海公师父在解释这个摄心为戒的时候，他有这样的一个说明，他说：当我们在研究四种的戒法，以下《楞严经》的四种清净明诲，你一定要跟声闻戒拣别出来。他老人家说： 声闻戒是以事相为本──它偏重身、口二业的修学；因为声闻戒的重点在出离，而且更重要的一点──它是令正法久住。一个出家众的身口二业，必须让居士产生恭敬心，所以它是一个事相戒。 大乘佛法的戒法不同──它是一个心地戒，他先有心中的止观，然后才付诸行动的。 我们可以这样讲： 声闻戒的修持——戒、定、慧是由外而内，他先收摄身口，然后慢慢慢慢再收摄内心。声闻戒持戒的重点是从外面持进来的，先调伏身口然后再调伏内心。 菩萨戒法──你一定要安住菩萨种性，你才有资格受菩萨戒。什么叫菩萨种性呢？菩提心，空正见！空正见就是前面说的正念真如。所以菩萨戒是由内而外，它是先有理观的正行，然后再带动这个菩萨的戒法，这叫摄心为戒，是这样解释的，它直接收摄内心。它是先从本来无一物的理观当中，然后再来对治如梦如幻的烦恼，是这种态度的。你要懂得摄心为戒这四个字，后面的戒法，你就懂得它跟声闻戒差别在哪里。 庚二、别示四重以彰无漏（分二：辛一、牒征。辛二、详示。） 正式说明杀盗淫妄四重戒，来彰显无漏戒法的修学内涵。 辛一、牒征 【阿难！云何摄心我名为戒？】 前面讲到摄心为戒，什么叫摄心为戒呢？这个戒法的内涵，到底跟声闻戒有什么差别呢？提出这个问题。佛陀等于是自问自答，先一个征问，再详细的回答： 辛二、详示（分四：壬一、淫戒。壬二、杀戒。壬三、盗戒。壬四、大妄语戒。） 壬一、淫戒 首先看淫戒，经文比较长，我们分成三小段来说明： 持戒功德 【若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。】 犯戒过失 【汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。】 这里，就正式把摄心为戒的道理讲出来──我们看第一段，先把持戒的功德相，它的标准标出来。说：假设在凡夫世界的六道众生当中，你能够做到其心不淫，则不随其三界生死的相续。 淫戒的重点是在[其心不淫]—— 什么叫其心不淫呢？它的意思：不是说你在佛堂拜佛，在那个地方静坐持咒，然后你都没有起烦恼，不是这个意思。你这样叫缘缺不生，不是其心不淫。应该是说：当你这个明了的心，受到外境刺激的时候，生起了淫欲的念头，而你能够产生一个对治的力量，那个对治的力量被你栽培起来，你产生一种抗拒的力量，甚至于是一个调伏的力量，这个就是其心不淫。 这个地方，也并不是说你完全没有淫欲心，完全没淫欲心，你就是圣人，那制这个戒对你就没有帮助，这个地方是针对末法凡夫众生来制的。就是说：你有烦恼，但是你开始抗拒烦恼、调伏烦恼，走上了菩提的正道，这个叫做其心不淫。 后面的经文就在发明这个思想，读完后文你就知道什么叫其心不淫。这里，先讲出一个正面的功德，以下再讲到反面的过失： 说：你修大乘的真如三昧，你的目标是要出离三界，但是假设一个人，他对淫欲的心不加以对治，不加以对治就等于放纵，（就两种情况──你不是加以对治，就是放纵），那么三界的生死是不可能出离的。这个人，对于淫欲的念头，一再的放纵，他可不是一般人，他是修行人，所以他就会有什么功德力呢？多智，他有很多、多闻的智慧。（这个地方应该只有闻慧，没有思慧）。第二个他有少分的禅定，这里指的是欲界定…九心住；因为初禅不可能有淫欲的烦恼。欲界定，就是少分的禅定。这个人他应该有福德力──有多闻的智慧、有少分的禅定，但是他内心当中──不断淫，对于淫欲的烦恼，采取放纵的态度。这样…他淫欲的烦恼，经过他的智慧、禅定两种资粮的加持，结果是必落魔道。 魔道的根本，就是以淫欲心为根本，它的浅深分出三品： （一）上品魔王──魔王有三个特色，第一个淫欲炽盛，他的淫欲心特别重。第二个福报广大，这个人在人世间做了很多慈善事业，福报很大。第三个心灵特别的灵巧，他有一些小聪明的，这种人就做魔王。 （二）中品的魔民──这个是男众的魔民，魔王的眷属。 （三）下品的──变成一个女众的魔女。不管是魔王、魔民、魔女，他们都有很多、很多的徒众，就是有很多的魔子、魔孙；那么他们内心，是各各自谓成无上道。 问题出在这个地方──各各谓自己已经成就无上道。 一个人为什么堕入魔道呢？ 不是说他今天犯了淫欲的烦恼，就堕入魔道，不是这个意思。一个人他是破见——邪知邪见──他自己认为：放纵淫欲可以成就无上道。我们解释一下： 在大乘佛法的因缘观里面，破戒你还有救。你烦恼很重，抗拒不了你的烦恼、抗拒不了外在的诱惑，你犯了罪，但是你起增上惭愧，你这个人还有希望，因为你的菩提种性没有失掉。这些人为什么修到最后，他不是成就佛道，是成就魔道呢？破见——邪知邪见，以淫欲的烦恼做功德想。他想说：欸…淫欲并不障道啊，甚至于是对修道有帮助的。所以《楞严经》说：他是因地发心就错了，他是以淫欲为本，所以后文佛陀比喻说：你用沙想做饭，你煮不出饭来的。问题点在破见——邪知邪见。他在整个修学过程当中，他自己还是生死凡夫，那么放纵自己的欲望，虽然修福修慧，而自认为成就无上道了。这样以淫欲为根本，最后的结果就是落入魔道；你用沙去煮东西，最后当然只有一个结果，就是热沙。 预记末法 【我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。】 诸佛教诲 【汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。】 这段文是佛陀对末法时代的预言，佛陀在正法时代就预言末法时代会出现什么情况…说：在末法时代，这些魔子魔孙，就开始流行炽盛于世间了！为什么魔子魔孙在正法、像法不出来？因为他出来没有用啊，那个时候的善知识威德力强；在正法、像法时代，那些住持正法的善知识都是大威德力的，到末法时代，那些大威德善知识都走掉了，糟糕了！众生烦恼也特别重，善根也薄弱了，这时候魔子魔孙就有机可乘，开始出来活动啦！ 这些魔子魔孙是怎么出来活动呢？第一个、讲到他自己的自受用。是怎么样呢？广行贪淫为善知识──他以身口意的淫欲，来当作一个修道的助行，他认为这个就是善知识，这对我有帮助的，邪知邪见的──以淫欲当功德想。那么，还不只这样子，他还去影响别人，令诸众生落爱见坑──他还把这个思想，透过文字、透过语言来传达，他说：行淫欲，不但不障碍圣道，还对你修学圣道是有帮助的，把众生拖入了爱欲的火坑，而失掉了菩提的善根。这个人本来是有善根的，因为跟错了善知识，结果呢，他过去的善根就隐没了，取而代之就不是善根了，是魔道邪恶的根生起了。 末法时代修学最严重的问题──你根本不知道哪一个是善知识。 末法时代是什么样呢？各说各话──也不知道谁讲的是对的，就是邪恶不分了。而且更多的是，魔的力量特别大，你看邪知邪见的人，道场盖得特别大、福报特别大，反而正知正见的人福报变少了，这个当然是不吉祥，这跟这正法、像法是完全相反。在正法时代，正知正见的善知识都是大威德的，到了末法时代颠倒了，邪知邪见的人福报大，正知正见的人没福报了，所以问题就很严重了。 所以佛陀教诫我们说──到了末法时代，一定要教诫这个世人，修学正念真如的时候，要先断淫心，一定要慢慢、慢慢的调伏心中的爱欲烦恼，这是先佛世尊，第一个决定清净的明诲。这决定，就是不可改变的，过去诸佛如此，现在诸佛如此，未来诸佛如此，这是成就清净功德的一个很明确的教诲。也就是：断除淫欲心是修道的一个重要根本，这件事情是没得商量的，是明确没有一点含糊笼统的教诲、非常明确的。我们看附表十一：对治心中爱取烦恼： 观身不净： 关于调伏爱欲的烦恼我们做一个说明： 爱欲的烦恼、贪爱的烦恼有两种： 第一个、贪爱自身，贪爱自身叫身见。 第二个、贪爱他人的色身，就变淫欲。 总而言之，都是从色身引起的，就是我们对色身产生颠倒，我们认为它是清净美妙的，就产生贪爱。所以佛陀在对治方面，告诉我们观身不净。看蕅益大师的颂文： 恩爱迷情，四大缘生妄有身；脓血交相润，臭秽常无尽；饶你会庄矜，画囊盛粪；一旦神离，不复堪亲近；切莫把未烂骷髅认作真。 蕅益大师在发明我们色身的不净，从三段来说明，先看： 第一段、总标色身的缘起── 我们色身是怎么来的呢？这个地方讲到内因、外缘： 恩爱迷情，四大缘生妄有身。首先我们之所以来三界投胎，主要的亲因缘，就内因力，就是恩爱迷情。恩爱它的本质就是迷情，迷情就是恩爱，只因为粗、细的不同，比较粗显的叫恩爱，比较微细的叫迷情。 这个恩爱迷情不是指我们平常的恩爱迷情，是说：我们一个人到临命终的时候，从一个明了心到昏昧心到闷绝，进入闷绝这个人就死掉了；死掉之后，下一剎那变中阴身。这个中阴身他离开了身体以后，他看到是一片黑暗，但是由于他过去的业力，他会在黑暗当中的某一个处所，看到一道的光明，在光明当中，会看到某一个男女，在做交媾的行为；这时候，他就动了一念的恩爱迷情；假设他是要做一个男众，他对这个女众…对母亲生恩爱迷情；假设他是投胎变成一个女众，他就对父亲动恩爱迷情。仁者心动嘛，仁者心动之后，就开始触动了生死的业力，就来投胎了。 投胎之后，一个生命体的结合，当然不能只有心法，它肯定要有一个色法来做依止，生命体要有色、心的和合。前面讲心法，这以下讲色法：四大缘生──它是揽四大为因缘才能够受生。这个四大指的是什么呢？就是父精母血，他动了恩爱迷情之后，他的心，就投入到父精母血的色法当中，色、心和合，就把他的色身，虚妄的创造出来了。 这个在经典说是种子不净，我们的色身怎么洗，都洗不干净呢？因为他一开始就不干净，他整个色身的生起，就是一念染污的心，恩爱迷情跟染污的色法──父精母血的结合，这本质就是不净。这是一个总说，以下三段的别示： 一、外表相状的不净──脓血交相润，臭秽常无尽； 身体当中──父精母血的结合、跟恩爱迷情结合之后，他吸收很多的养分，滋养之后，身体慢慢的长大，然后身体里面就有很多的脓血屎尿不净物，在身体当中互相的参杂（交润就是参杂）。而且，他不是在身体里面哦，怎么样呢？臭秽常无尽──九孔流出不净：两个眼睛、两个鼻子、两个耳朵、一个嘴巴、大便处、小便处，九孔经常流出不净物。所以我们为什么要经常洗身，就是这样子，因为它会不断的排出不干净的东西。这是外相，外表的不净。 二、内相的不净──饶你会庄矜，画囊盛粪。 这是往身体里面看──即便我们用衣服来装饰它，用很多的保养品来爱惜、保护它，但是其实我们的色身，只就是一个画囊盛粪。所以我们的色身，其实一层皮好看而已，就那一层皮，画上了眼睛、鼻子、嘴巴，但是里面呢，却是充满了种种的不净物。所以古人说：就像一个花瓶外面很好看，这个花瓶里面装了很多脓血屎尿，是这个意思──画囊盛粪。 这个画囊盛粪是这样子：就是说我们之所以爱一个人的色身啊，除了烦恼以外，这还有业力的问题。所以忏公师父常说一个譬喻：你看猪看到猪，牠就觉得这个猪长得很丰满；这个蛇看到蛇，就觉得这个蛇，长得很有曲线美。它是有他的业力的，你跟他有业力的话，他怎么看你，就怎么好看，这是因为有这个业。 所以，我们想要从颠倒当中觉悟过来，说：欸！其实它只就是这一层皮，你把这皮剥开了，把这一层皮打开来看，里面全是脓血交相润，从里到外，没有一个干净的东西。这是在讲生前，我们生命还在的时候，一种内外的不净。 三、死后的不净──[一旦神离，不复堪亲近。] 这个色身之所以能够相续，因为有内心的住持，等到死亡到来，你的神识离开了，这个色身就开始…颜色从红润变成苍白、变成青黑，然后慢慢、慢慢的膨胀，啵！破掉，流出很多的脓血，然后生出很多的虫，吃他的肉，最后变成白骨，最后连白骨也消失掉。所以一旦神离，当神识离开的时候啊，这个色身谁敢去靠近呢？ 蕅益大师最后的结劝是──切莫把未烂骷髅认作真。 我们一个修行人，不要把一个将烂而暂时还没有烂的骷髅，把它当作真啊！这个色身只是借假修真，你不要花太多精神、体力去经营这个色身，因为它总有一天是腐烂的…总有一天，不管你怎么弄，它会往老、病、死，往这个白骨的方向走，是不可改变的！所以切莫把未烂骷髅认作真。 我们前面在修学理观的时候，我们是无有少法可得。 因为：你在正念真如的时候，是离开色身的相状，心中离一切相，对不对？但是你从对治止观又回到色身，开始又安立一个相状，安立一个不净的相，用不净的相，来对治我们认为是清净的相。所以对治止观它是有相状的──以不净观来对治净颠倒，以无常观来对治常颠倒，它是有相状的，又开始产生一个相状，只是怎么样？一个逆向操作的相状。就是说：过去我们心中，住在我们色身的相状、或者住在你喜欢人的色身相状，开始分别他是很干净的、很美妙的、很可爱的，这个相状有很多的分别；那么现在佛陀告诉你，佛陀让你吃一道药进去，这个药，你吃进去之后──欸…他的心中，又产生一个逆向思考，不对！这个是不干净的、是腐臭的，是一个未烂的骷髅。 修理观的时候──是离一切名言分别的。 修假观的时候──你又带动了名言，用一种清净的名言，来对治你颠倒的名言。 你开始起名言──但是以如梦如幻的名言，来对治那个如梦如幻的颠倒，所以这个时候你又产生一个相状。在这个偈颂里面念一念：脓血交相润，臭秽常无尽；饶你会庄矜，画囊盛粪；一旦神离，不复堪亲近。你心中就出现相状了，那个不净相出来了。所以说：对治止观是以名言对治名言，以清净的名言对治染污、颠倒的名言，在事修是这样子的。 好，我们休息十五分钟再来说明。 ------------ 第20集《 楞严经修学法要》 我们讲到本经的事修，那么佛陀在讲完理观之后，为什么要讲事修法门呢？主要是针对我们末法众生；我们末法众生遇到了两个障碍：第一个、魔强法弱的障碍──就是整个外在环境的诱惑、干扰势力太大了，很容易让我们产生破戒的行为。第二个、邪师说法如恒河沙──我们可能在学习佛法当中产生破见，这个更可怕了。所以佛陀针对末法时代，在回光返照、正念真如的理观当中，又开出了两个事修法门来形成一个道场。这个道场的建立，有两个目的：第一个是远离内外的魔事。第二个是保护菩提善根，来保护末法的修行者；第一个就是持戒，第二个诵咒。第一条戒就是淫戒，主要的目标就是达到『其心不淫』，是这样的一个目标，它是整个持戒的标准。 菩提之本 【是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，祇名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根，根本成淫，轮转三涂，必不能出，如来涅盘何路修证？必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。】 判决邪正 【如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】 什么是菩提的根本呢？ 就是以其心不淫才是一个菩提的根本。是故阿难，假设一个人他内心当中，他根本不想去调伏淫心；也就是说：他是把淫欲的心当功德想，放纵淫心，但是他可也修禅定，甚至于广修福德，那么他也是认为他是成就无上道了。事实上，他是怎么回事呢？如蒸砂石，欲其成饭，其实他是拿这个砂石，想要成就饭；那么用火去烤，这个火就是他的加行，他每天也是拜很多的佛，甚至是持很多咒语，经百千劫只名热砂，它根本是砂嘛。为什么呢？因为此非饭本，砂石成故；他没有找到一个成佛的因地！成佛是以菩提的清净心…以菩提心为根本，他没有安住菩提心，所以这个就是没有找到根本。那么这是譬喻什么？这以下合法： 我们以贪爱淫欲的色身，来追求佛陀的妙果，纵然在佛法当中，有少许的多闻的妙悟，乃至于有很多、很多的少分的禅定，或者少分的神通，其实皆是淫根。因为你根本上是以淫心为根本，所以最后的结果是轮转三涂，必不能出。 这轮转三涂我们解释一下： 一个人，他以淫欲的心，如果他没有犯根本，他也修福、修慧，那么他本身不是马上堕三恶道，他先入魔道，享受魔道的福报，但是因为在魔道当中，他会产生邪知邪见，散发错误的讯息障碍修行人，最后魔道享尽以后，再堕入三恶道去，是这样子。所以他福报还在的时候，他暂时不堕落，所以你看很多邪知邪见，他也没堕落，因为他福报还在！ 如来涅盘何路修证？这个佛果菩提是怎么能够修证得成功呢？你根本没有找到它的因地，你没有找到这个米，你不可能煮成饭的。那应该怎么办呢？ 必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。这个是根本。 这里，蕅益大师把断性亦无当作──理观；这个身心俱断是叫做──事修。 我们对治淫欲心── 首先先修理观断性亦无，你一定要相信一个真理，就是你这个明了心，是本来没有淫欲心的；你本来没有这个东西，因为你本来面目是何期自性，本自清净。那么本自清净怎么就有淫欲心呢？那是无量劫来的一种虚妄的熏习产生一个假相而已，它没有真实的。所以首先我们先了解断性亦无，先修理观，先正念真如，然后再从事修上来对治这个淫心的身心──远离身业的淫欲，再远离意业的淫欲。这个是对治止观。这样子对于无上菩提才有成就的希望。 这个断性亦无我们解释一下： 为什么不是直接事修？是先理观呢？ 在宋朝有两个大居士：一个叫苏东坡、一个是秦少游，这两位大居士。有一天，这两个大居士出游的时候，看到路边有一个乞丐，身体很脏，穿着一个破旧衣服，身上长满了虱子。苏东坡就说：你看看这个虱子，肯定是从他污垢的身体长出来。秦少游说：不对，是从他的衣服长出来的。两个人就争执起来。说：不对！一个说身体，一个说衣服，争论不休啦。那好，我们来问佛印禅师好了！两个人就到佛印禅师的地方，问说这个虱子到底是从身体生起的？还是从衣服生起的呢？佛印禅师说：你们两个都对！虱子的头是从身体生起的，虱子的身体是从衣服生起的。（注：也可说是都不对。） 当然这是开玩笑的话，不过佛法经常会有这种观念，就是说Ａ也没有，Ｂ也没有，这Ａ跟Ｂ结合在一起就Ｃ把创造出来了。很奇怪！Ａ也没有Ｃ，Ｂ也没有Ｃ，但是Ａ加Ｂ碰撞在一起，就把Ｃ创造出来了。你看我的心没有烦恼，心哪有烦恼？有烦恼你拿出来看看！外境当然不可能有烦恼，外境是个色法！ 心没有烦恼，境也没有烦恼，怎么心、境一碰撞，就把烦恼的假相创造出来？因缘和合，虚妄有生。 所以这个虱子从什么地方来呢？当然佛印禅师的答案，就是从你内心中来！心念一动就虚妄生起。你看身体本来没有虱子吧，衣服也没有虱子吧，但是虱子要产生，第一个要污秽，第二个要温暖，一定要有衣服。那你的身体跟衣服接触的时候，如果那个温暖的感受出现的时候，虱子就这样──因缘和合虚妄有生就出来了，我们的烦恼也是这样。 首先：你要站在一个你本来就没有烦恼的角度，来对治烦恼，这个非常重要！ 我们不能住在烦恼来对治烦恼，你不是它的对手，你要先脱离烦恼以后再来对治它。 所以对治止观──佛陀是先讲完二十五圆通的正行以后，再讲持戒诵咒的助行，这个次第诸位要清楚。 遇到事情── 先回光返照，不是先马上念佛、持咒。我们遇到烦恼，不是马上提佛号…不是哦，这个是错误的。你不是它的对手，你怎么是阿赖耶识的对手？你想想看：你遇到事情就起佛号，你佛号念多久？念几十年吧！你烦恼在你心中活动多久？它都无量劫来陪着你！你是它的对手啊？所以我们遇到烦恼，不是提佛号，先理观你从什么地方来？觅之了不可得，先跟烦恼脱离，先修断性亦无，然后再加以对治，这个次第不能错的。 你这样子，才能对无上菩提有成就的希望，因为你找到一个菩提的因地。以祖师的说法，至少你先找到路头。修行最怕就是──你根本找不到路头。这个高速公路在哪里？我根本找不到交流道。这就糟糕啦！你不知道怎么修行了。我修行比较懈怠，每天只有一个小时、两个小时的时间用功，但起码我知道正确的方法，那你就会进步！你要是现在还在市区打转，找不到高速公路，那你就完了！你根本就是找不到路头嘛。你上了高速公路，你的车子虽然开得很慢，但起码你是每天都在增上当中，每一天都往菩提道路上走。一个人的可怕就是盲修瞎练，修到最后进入魔道你也不知道，那你不是很冤枉吗？ 开悟的《楞严》──就是你要知道什么是真实的根本，什么是虚妄的根本，一定要把它拣别出来。 如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。佛陀这句话讲得很清楚、非常的肯定，就是如我前面所说的，这个是正知正见；假设相反说：淫欲是善知识、是帮助我们修行的；这个是邪知邪见魔王所宣说的。 我们常说《楞严经》是照妖镜，它把这个邪、正的根本，分得很清楚！这个在淫戒当中的一个根本思想，就达到『其心不淫』。『其心不淫』的意思不是说，我们现在开始都不起淫欲心，那没几个做得到，不是这个意思。它的意思是──你的心，必须安住菩萨种性，当你起淫欲心的时候，你对淫欲心是抗拒的，关键在这个地方！其心不淫，这个在菩萨戒，有一句话，是可以作一个批注的── 什么叫其心不淫呢？ 菩萨戒说：若诸菩萨…无违犯者：为断彼故生起乐欲，发勤精进，摄彼对治，虽勤遮遏，而为猛利性惑所蔽，数起现行。 说：这个初心菩萨他受了菩萨戒，他也安住真如来对治烦恼，为断彼故他真的想要断除烦恼，但是他毕竟不是烦恼的对手，但是他已经怎么样？生起乐欲，他已经用种种方法来对治了，但是无奈烦恼粗重而数数现行，这个是无所违犯的。因为这个菩萨已经开始不顺从淫欲了，他有产生一种抗拒的力量。他的抗拒力量生起以后，表示我们看到他未来的希望。 佛法是重视未来的── 说：你现在表现不够好，但是你未来是不断在进步。为什么？因为你已经生起一种对治的乐欲。一个人最可怕就是起颠倒，他根本就不知道错在哪里！佛法的意思：你知道你错了，你就有希望。 你看：有很多人讥嫌佛弟子说，你一个佛弟子，你也是有过失啊！ 佛弟子是明白道理的，一个有正见的人有过失，跟外道没有正见有过失，你觉得哪一个重，你们猜猜看？外道──没有正见的。对的。外道在造罪，他是依止邪知邪见，他是无惭无愧、全心全意的造罪。你受了菩萨戒，你偶尔犯罪，你可有惭愧心啊，惭愧心在造罪是踩剎车，那个车子撞上去之前，他踩了剎车，他那个惭愧心──西方有人不肯，他有一种抗拒的力量，这个人就有希望了。 所以有些人不学佛法，你不学佛法，你造罪是全心的造罪，不是说你不知道就没事。佛法说，明知故犯是比较轻。对啊，因为你抗拒不了烦恼，但是你知道错了。一个人最可怕是愚痴，因为你不知道你错了，这个时候你造罪是全心全意、无惭无愧，把你所有的心力放进去造罪，这个就变魔道了，因为根本成淫。你不知道你错了，这就很可怕了。 我们要知道其心不淫──不是说你不起淫欲，而是你已经安住在真实的心性，但是烦恼不断的活动，但是你不断的抗拒，不断的抗拒，有时候成功，有时候失败，不断的忏悔，你还是走在佛道当中，因为你的根本是菩提。 《楞严经》它论你的根本、你的因地发心，它不论行为的；《楞严经》的修学是论心、不论境，你一旦邪知邪见你就没救了。所以这个开悟的《楞严》就是：它要你分别什么是真实的根本，什么是虚妄的根本。这个地方，大家要把经文的道理读出来，它不是论断行为的；它是论断你的发心──你的觉性不能失掉。 前文它所对治的是一种贪爱的烦恼，这以下对治的是瞋心。什么叫杀呢？断有情命，以瞋恨之心，来断绝有情众生的命根——杀戒。 壬二、杀戒 持戒功德 【阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。】 犯戒过失 【汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人为大力鬼；中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等；下品当为地行罗剎。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。】 先看第一段总标──持戒的功德。 那么在杀戒当中，它的标准是什么呢？就是跟前面一样──六道众生要做到其心不杀，本经在论断杀盗淫妄的时候，都是论心、不论境，你内心当中不能有这种瞋心，当然瞋心是从对立而来。 西藏的法王曾说：一个人会起瞋心，就是对立──我相、人相的对立。 这怎么办呢？你一定要修自他平等，一个人要没有瞋心，就是你自己要思惟──我们跟众生没有太大差别！我们凡夫的对立心，是认为自己是跟别人与众不同的，这个很严重的问题──自我意识。你看我们看相片的时候，一定先看自己在哪里。对啊，你认为你自己与众不同。其实我们有与众不同吗？没有。每一个众生都是想要离苦得乐，就算别人讲出一些我们不喜欢听的话，他有他的立场，如果我们今天跟他立场交换了，我们可能也是讲这样的话。每一个人因为站在不同的位置，做他该做的事情，如此而已。所以从一个明了的心来说，每一个人都想离苦得乐，这个是没有差别的。所以我们从一个自他平等当中──化解对立，这个叫其心不杀。 以下说明杀生的过失── 说：我们修学三昧的目的，本来想要出离三界，甚至想要成佛道的，但是我们放纵我们的杀心，不但不能出离三界，还可能会有以下的过失。即便你有多闻的智慧、少分的禅定，假设你放纵你心中的瞋心，最后的结果是落入神道。神道我们后面再解释，先看经文： 上品之人，为大力鬼王，神就是有福德的叫神，没有福德叫鬼，其实就是鬼类，只是他有福德。那么这个人有福德力，又有少分的智慧，他因为瞋心重，就变成大力鬼王，变某某大帝、某某国王等等；中品的是飞行罗剎，他能够飞行，比方说城隍、土地尊神、山神等等，他们在地上是可以飞行的，诸鬼帅某某大将军等等；下品的就是不能飞行的…在地上跑的，罗剎，罗剎当然是吃众生肉的，这些鬼神也都有他的相应的徒子徒孙，而且都是邪知邪见，认为自己成就无上道。 前面的贪爱心，是落入魔道；这个瞋心重的，是落入神道。比方说：我们过去很多的战场上的英雄，很容易堕入神道，神道的根本就是瞋。 在大乘佛法的思考模式里面──瞋心是不能给它任何理由的。 你说：欸…我为了要保护国家、我要消灭什么集团，我必须把他消灭，没有这种理由…神道！即便你是善业强，你也顶多是大力鬼王而已。我再讲一次──大乘佛法的因缘观，瞋心是不能有任何理由的，你不能够说：欸…我是维持正义，没有这种事情。 菩萨维持正义是用慈悲心，广开方便，用善巧方便来化解问题，不是用对立的心态来处理问题。 这个大家要清楚：不管你是什么理由，你只要瞋心重，以瞋心为根本，来修学，最后是神道，不管你给自己的瞋心，加上任何理由都不可以，因为你的根本就是瞋。 预记末法 【我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。】 废权防难 【阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根；汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗剎，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？】 这一段文讲出佛陀对于末法时代的预言。他说：我灭度之后，在末法时代，这个所谓的魔强法弱、邪知邪见的时代，有很多、很多的鬼神就开始出来活动了，因为这个时候大威德善知识不在了。他们讲出一个什么样的思考呢？他说是食肉得菩提路，说是：酒肉穿肠过，但是不妨碍佛在心中坐。他们提出一个邪知邪见说：吃肉不但是不妨碍圣道，而且是会帮助圣道，食肉是有助于菩提路。这地方有问题！佛陀就解释问题出在哪里： 佛陀说：阿难！即便佛在世的时候，佛陀对比丘是开缘食五净肉。（五戒是开缘吃三净肉；比丘是开缘吃五净肉。） 三净肉、五净肉之内容── 前面三个是相同的：第一个不见杀，你眼睛不能看到这个众生被杀，只要你看到，这个肉你就不能吃了。第二个不闻杀，你不能听闻到它被杀的声音。第三个不为我杀，这个众生不是因为我，它才被杀；它本来就被杀死，不为我杀。第四个是自然死亡。第五个是鸟兽的残食，鸟兽吃剩的。 佛陀在世的时候，是开许比丘、比丘尼在托钵的过程当中，食用五净肉，是可以的。但是为什么可以呢？佛陀解释当时的理由说：这些五净肉都是佛陀的神通变化所成，所以它本身没有生命现象。佛陀不能创造一个众生，阿赖耶识是不能创造的，阿赖耶识要造业、熏习才能够创造出来。所以佛陀创造了众生，只就是一个假相的作用而已，它没有命根。 佛陀为什么要创造五净肉让比丘吃呢？ 因为在印度，它的土地很潮湿，雨水很重，而且土地很多的砂石；在这样气候潮湿又很多砂石的情况之下，一般的蔬菜根本很难生长；比丘这个也不能吃、那个也不能吃，弄到最后没办法生存啊！所以佛陀大慈悲心，为了维持比丘生命的相续，就变现五净肉让比丘来受用；以大慈悲心变现一个假名假相的肉，使令比丘得到这样的滋养。来维持他的生命。这里是讲佛在世的时候，因为这些肉是没有生命的，所以你吃下去，不会跟众生结恶缘，不会影响你的慈悲心的，这第一点──因为对方没有瞋心。 奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。这个是讲佛灭度以后──佛陀灭度以后，佛陀的神通力消失了，那些用神通变现的五净肉，当然也都没有了，所有的众生肉，都是一个实在的生命的个体。你吃它的肉，你就欠它一个肉债，这样怎么能够做一个大乘慈悲为怀的佛弟子呢？ 食肉有什么过失呢？ 汝等当知，食肉之人，纵得心开，有多闻的智慧、少分的禅定，皆大罗剎。就是你吃肉吃久了，酒肉穿肠过，不是佛在心中坐，是罗剎在心中坐！你的心态改变了，那么报终之后，必沉生死苦海，不是一个大乘佛弟子了。这种食肉之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？说：你今天吃它的肉，来生它吃你的肉，那么你们这个冤结怎么解开？那么你什么时候能够出离三界呢？ 这个地方的杀心有两个障碍： 第一个是命债──你直接杀生。 第二个是你食牠的肉—肉债。这两个对我们出离三界都产生障碍。 蕅益大师提出一个问题： 说：佛在世的时候，佛陀用神通力变了五净肉让大家吃；那为什么佛陀不直接变成蔬菜就好了呢？ 你就变成蔬菜让大家吃就好了，免得大家后世产生疑惑！说：欸…吃肉有什么关系呢？佛在世的时候比丘也吃肉，大家会产生疑惑。蕅益大师说：佛陀不能变现蔬菜，不可以！因为违背世间的假相，那个地方到处都是砂石，结果佛在世的时候变现蔬菜，你不觉得很奇怪吗？大家就觉得这佛法很奇怪，很奇怪就不适合人世间，就表示这个不是我可以修学的，因为佛陀的生活层次跟我们差太多了。 《金刚经》讲：菩萨观一切法空，他不能坏世间的假相！ 佛陀来到人世间，他也要示现出生，乃至于结婚，结婚以后才开始出家、修道、成果。佛法在世间，不离世间觉，佛法的觉悟，不能够破坏假相来论觉悟，不可以的！就在众生的假相当中来论觉悟。所以在当时的情况，不可能生长蔬菜，佛陀就不能变现蔬菜，因为当时的环境大家都是畜牧这个羊啊、牛啊，那佛陀只好随顺当时的因缘，以慈悲心变现羊肉、牛肉来让比丘食用。 诸佛教诲 【汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。】 解脱之本 举 喻： 【是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。】 法 说： 【清净比丘及诸菩萨，于歧路行不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、奶酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身、身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。】 判决邪正 【如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】 这一段，佛陀一个真实而明确的教诲说：阿难！汝等教导末法众生，在修大乘三昧的时候，除了断淫之外还要断杀，这是先佛世尊，第二个决定不可改变的，一个清净而明确的教诲。 为什么佛陀要教诲断食众生肉，乃至于断杀生呢？以下先举出一个譬喻说：是故阿难！假设一个人，他修行很用功，每天做很多功课，也修学禅定，但是他就是喜欢吃众生肉，好像什么情况呢？就像一个人，把自己的耳朵塞住，塞住耳朵，当然他是很怕声音，他不想声音出现，但是又高声的喊叫、创造声音，希望别人不要听到，你欲隐弥露。你本来要离开三界，你本来就要降低生死的业力，结果你不断的去创造生死的业力，但是你又想出离三界，那你不就是矛盾吗？你一方面想要远离三界，你又跟众生结下一个生死的业缘，你又欠牠的肉债，甚至于欠牠的命债，那你就互相矛盾。以下合法： 说：身为一个持戒的比丘，乃至于持戒的在家菩萨及诸菩萨，在歧路行不蹋生草，况以手拔？就是说一个在家菩萨，受了菩萨戒，或是一个出家的比丘、比丘尼，即便在歧路，就是乡间小道行走的时候，看到有生长功能──草非有情物，但是它看起来欣欣向荣，有生长的功能；我们尚且不去蹋，当然也不可能去手拔。目的在哪里？培养慈悲心！更何况一个发了大悲菩提心的人，去吃众生的血肉来充食呢？你连草都不忍心去蹋了，何况是一个有生命现象的众生呢！ 这一段的意思是说──慈悲心跟日常生活是结合在一起的。也就是说：你的身、心是互动的，你本来有慈悲心，但是你不断的吃肉，吃久了，你的慈悲心就失掉了。《梵网经》说：食肉之人，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。你不断吃众生肉，有两个过失： 第一个、你的慈悲心会慢慢不知不觉的丧失掉。 第二个、众生看到你，会不喜欢你。这两个问题都很严重。 在《宗镜录》里面──永明大师讲出一个身心互动的譬喻，他说：有一比丘在森林中修学止观，在打坐当中，猴子从旁边经过，看到比丘威仪具足，生欢喜心。一群猴子就从树上跑下来献花、献水果，来供养这个比丘。比丘结夏安居三个月以后，成就初果、二果、三果、四果，就离开了。离开以后来了一群外道，外道看看这个地方…欸！不错哦，环境也不错哦，值得留下来修行。外道就在那边修行。但是外道修行没有正法，有人是身体斜躺在地上，有些人是一只脚站在地上——金鸡独立，就是各种姿势都有。过去供养比丘那些猴子，过来看到就很生气，这些人怎么是这种动作？猴子一开始当然忍住，看不下去了，整群猴子就冲下来，把外道按住，强迫他们坐好──双腿盘好，两个手也放好，眼睛闭住。当然外道一开始抗拒，但是久了，欸！这个动作也不错，帮助摄心。当猴子把他们动作调好以后，欸…这个外道成就了初禅、二禅、三禅、四禅。所以你色身的动作，的确影响你内心，是有关系的。 你不断的吃肉，你要小心啊！你过去在佛法当中栽培慈悲的善根，一点一滴在丧失当中；而慈悲心丧失了以后，你跟菩萨道已经不相应了，你是走入神道，你的菩提道路已经开始在变换了，你都不知道，你本来是高速公路往北上的，结果走到南下去了。 食肉在本经是非同小可，佛陀讲的很严重──因为会改变你的心态；严重的话，改变你的种性，从一个菩萨种性变成一个神道的种性。 应该怎么办呢？这以下讲出三个重点： 一、若诸比丘，不服东方丝绵绢帛。这以下有三个要断的，而且是有重的、中等跟轻的；最重的是──丝绵绢帛，这个大概最严重；不服，当然是不服食，不能去吃，也不能服用，服食跟服用，用就是穿…穿它的衣服、鞋子。所有的过失当中，用这个丝织品是最重的，丝织品是直接杀生而来的。 诸位！我们绝对不能用丝织的棉被，不可以！ 因为一条丝织品的棉被，是要杀害多少的众生生命，才制造出来的；你就知道──你每天盖棉被，你跟多少众生结下了命债。我们必须要知道一个真相──没有一个众生，它是心甘情愿把牠的生命献出来…没有一个，都是被强迫杀死的。那么它心中的恨，跑哪里去了？诸位你想想看。所以这个丝绢帛是最重的——丝织品。这个地方蕅益大师说：大小乘都不开许，没有开缘情况，不管你多冷、身体多病痛，完全不开，大小乘都不开缘，因为这个杀业太重了。 第二个、靴履裘毳，这是中品的。靴、履是动物的皮做成的鞋子；裘是野兽的皮做成的衣服叫裘；毳是野兽的毛，做成的衣服。这些小乘开缘，大乘不开缘；小乘有老病的情况之下，开许穿皮鞋、皮毛的衣服来御寒，大乘是不开许的，没有开缘，这是中品的。 第三个、是比较轻的奶酪醍醐；乳，是直接分泌出来，叫牛奶；经过提炼的叫酪；再加以精致制作的叫醍醐，就是牛奶的精制品。这一些因为跟杀生没有直接关系，你吃它的牛奶，并没有去伤害它，所以大小乘皆开缘──在有老病的情况之下、在不得已的情况之下，有开缘。 如果──你能够远离丝绵绢帛、靴履裘毳跟奶酪醍醐，如是的修行人，于世间是真实的解脱。因为你再也不跟众生结下恶缘了，所以你的生命是酬还宿债，不游三界──你的生命，已经不再造恶业，只就是在随缘消旧业，你不再造新殃，你跟三界慢慢脱离了。何以故？因为你去吃它的身体，还有它的部分，什么叫部分呢？那个…皮啦、毛啦、牛奶等等，你就跟众生结下一个生死的业缘，这种情况，就好像是一个人食地中的谷物，足不离地。 我们解释一下：在经典上说，人类在劫初的时候，是有神通的，从光音天下来有神通力，他能够离地飞行；但是这些天人，后来因为贪爱大地长出的百谷，吃了大地生长出来的东西，就产生地气，你吃了它的东西，你就跟它结缘，从此以后就离不开大地了；因为你吃了大地的东西，所以他的神通就失掉了，就再也飞不回去光音天了。这意思就是说：你不断的吃众生肉，你跟牠结下恶缘，你再也离不开众生了，你当然你也离不开三界。 怎么办呢？必使身心，于诸众生，若身、身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。你一定是色身跟内心，都要能够远离牠的身；身就是血肉，身分是它的皮毛、奶酪…等等，不服用也不服食，这个人才是真实的解脱。 如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。能够如此宣说的，是正法眼藏：相反宣说的是邪知邪见。 这里的重点就是记住：我们不要去欠众生的命债跟肉债。 有一个禅师，他行脚到一个乡村，刚巧这个乡村在办喜事，这个禅师他是有神通，就讲出一句醒世的话：六道轮回苦，孙子娶祖母，牛羊为上座，六亲锅内煮。他说：众生的颠倒相是很可怜的。怎么说呢？你看孙子娶祖母──这个祖母，因为前世贪爱孙子，所以来生就变成他的太太；牛羊为上座──过去这些人吃了牛羊，现在牛羊变成人，反过来吃这些牛羊；六亲锅内煮──六亲眷属现在沦为锅内的众生。 诸位你看《印光大师文钞》，他对于吃素是很强调的。如果你想今生离开三界，吃素就非常重要了！为什么呢？我们之所以往生，有两种力量：第一个、你出离的力量。第二个、三界对你系缚的力量要淡薄。第一个是你念佛的力量要强，第二个是绑住你三界的那个业力要淡薄。你不断的吃众生肉，你不断的欠众生的命债、肉债，你临命终就很难离开，你是跟你自己过不去。有些人他很容易跳出去，你跳不出去，因为牠绑住你的力量太强；就像佛陀讲的譬喻，你不断吃大地的百谷，你就跟大地结缘，产生一种吸引的力量。 所以本经在吃众生肉这部分，是制的很重，你看它全都是在讲众生肉──第一个、妨碍你的慈悲心；第二个、你种下一个众生的业缘，你要出离三界相对困难。当然这个地方的重点，还是在其心不杀，即使你一时之间不能马上改变，但是你一定要生起正知正见，要起惭愧心。因为本经很重视你的因地──就是菩萨种性。你即便有过失、你内心很清楚、生起惭愧心，你的心还是安住正道，你还有救。所以在本经，最怕的是你起颠倒，那就没办法了！在《楞严经》里面，起烦恼你还有救，起颠倒的话，你就没救了，因为你的修学根本已经失掉了。 好，我们今天上到这个地方，向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第21集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第四十四面，壬三、盗戒。 我们这一科，是讲到本经的四种清净明诲，也就是：正式的发明菩萨的戒法，这个菩萨的四重戒法，跟我们之前所学的五戒，乃至于出家的声闻戒，有什么差别呢？我们做一个简单的说明── 我们在上一科当中讲到止观，对于我们修学《楞严经》的人，他的特点：就是我们遇到事情的时候──是回光返照，正念真如。修《楞严经》的人，他对生命的相状，是没有任何意见的，反正万般皆是业，半点不由人。所以《楞严经》它的整个生命是向内去观察的──回光返照，正念真如。什么是『真如』呢？简单讲：就是我们众生本具的现前一念心性，也就是你现在打妄想的这一念心。 现前一念心性在观察的过程当中，有两个重点： 第一个、你要成就离一切相。 第二个、要成就即一切法。 在我们的菩萨道当中，首先你要成就的是，你要把这个离一切相的心性的本体先找到。我们一个凡夫众生，我们的心跟外境接触的时候，内心当中有业力──可能是善业，也可能是恶业。所以我们只要跟外境接触，你心中一定会出现相状，一定有相状的，因为有业力，它就会出现相状。这个相状，可能是安乐的、你欢喜的相状，也可能是痛苦的相状，也可能是一个杂染的相状，也可能是一个清净的相状，有各式各样的相状。因为我们过去造了各式各样的业力，所以你跟人事接触的时候，心中有很多、很多的相状会出现。但是值得我们注意的： 只要是一个有形相的东西，它就是一种生灭变化之法；它是生灭变化的，而且虚伪无主，它往哪里变，你做不了主的！ 当我们心中出现相状的时候，你一旦住在这个相状，你这个菩萨就躁动不安了。所以你看有些人，他学佛很久，他功课也做很多，但是他那个情绪，变化多端，你就知道这个人心中一定抓了很多的相状不放，弄得自己──心有千千结。 所以，我们刚开始，在观照这一念心的时候，先用空观。空观它的特点，就是直接照了我们心性的本体——何期自性本自清净，我们的心中本来没相状的，所以我们抓了很多相状，其实是失去我们原来的面目。所以你修空观的人──你会慢慢、慢慢…明了的心跟相状会慢慢的脱离，把这个心中这些灰尘、这些相状慢慢的脱离…慢慢脱离，我们讲：还它个本来面目。你本来就没有相状的，你一直要把这个相状抓住，其实是我们自己障碍自己，就是这样子。 世间上，只有一个人会让你痛苦，就是你自己！ 外境不会让你痛苦的，它只是一个助缘而已；外境是一个业力的显现，显出一个相状，但是接不接受、执不执着看你；要不要显现这个，是你没办法决定的，但是你要不要把它执取，这个是你可以做主的。 我们修空观的人，特点就是── 你心中的相状还是会出现，但是你慢慢、慢慢能够达到无住，你是住在一念的心性，以无住为住。所以修空观会让一个人轻松──心无罣碍，无有恐怖，做你该做的事情。那么你一个人修空观的人，慢慢、慢慢你的心，对这个相状，就有免疫的功能，慢慢、慢慢…离一切相。但这样还是不够的，这个是比较消极的──先把自己安住下来。 那下一个工作呢？就是：即一切法。菩萨要发起广大的愿力，生命是要有目标的，这个时候菩萨修学假观。 假观有两个重点： 第一个、观察诸佛的功德，甚至于希求好乐之心；诸佛菩萨无量无边的波罗蜜，菩萨有好乐心。 第二个、观察众生的苦恼，菩萨有这个慈悲救拔的心。 菩萨在观一切法空的时候，他生起了两个愿望：第一个要上求佛道，第二个要下化众生。依止这个愿力产生菩萨的动力，开始忏悔业障积集资粮。 菩萨在整个生命当中，他遇境逢缘，其实他就做两件事情： 首先，想办法让自己离一切相。其次，让你自己的愿力不断的提升，成就无量的波罗蜜的功德庄严，即一切法。离一切相──我们叫清净心，或者叫空正见；那么即一切法这一部分就是菩提心。你的清净心跟菩提心结合起来，这个就是我们说的──你成就了菩萨种性。 这个菩萨种性就是──整个菩萨的一个戒体。所以我们在研究戒法的时候，你每一个杀盗淫妄这四个根本戒法，你一定要跟你的菩提心、空正见要相融通的。菩萨的戒定慧是互含互摄的，它没办法切割的；不像声闻戒法，戒就是戒、定就是定、慧就是慧，三个没有很明确的直接关系，只有间接的关系，但是菩萨的戒法它不是，戒法跟止观一定有关系。 我们在研究菩萨戒法的时候，它每一条戒法的解释，你会发觉有两层意思： 第一个、它的一个表层含义──就是佛陀制这一条戒，是对菩萨的一种身口意的规范，这是一种规范义。 第二个、它有它深层的含义──就是佛陀在制这条戒的时候，他是在发挥菩萨道的精神，有它深层的精神。 比方说：我们看前面的杀戒来看──就是佛陀要求我们，不能够去伤害有情的生命，这个是表层意思；但是你看经文里面，佛陀有他的深意，就是你不能吃众生肉，因为你这个菩萨道的精神在慈悲护生，你要尊重生命！你今天好不容易产生了空正见，产生了菩提心，你每天吃众生肉，伤害你菩萨道的精神，慈悲心没有了；慈悲心没有了，菩提心也没有。 所以我们在研究菩萨戒法的时候，你一定要掌握两个重点，第一个是它表层的规范，第二个是它深层的精神。但从经文来看，佛陀对于它的内在精神的发挥，比例是更多，比它规范的内涵是更多。我们看经文就清楚了： 壬三、盗戒 盗戒基本的表层定义，就是不予而取他物──主人没有给予，但是我们用非法的手段来夺取他人的财物，这里包括了私下的偷，公然的抢，乃至于用欺诈的方式来骗取，统统属于盗戒所收摄。 持戒功德 【阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。】 犯戒过失 【汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。】 预记末法 【我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。】 首先：我们把盗戒的一个持戒功德，它的一个相貌表达出来：在凡夫的六道众生当中，身为一个菩萨能够做到其心不偷，就是我们内心当中，不再随顺于偷盗之心，菩萨他的戒体──菩提心与空正见，跟外境接触的时候，能够不随顺于偷盗；那么这样子在因地上，不随顺于偷盗；在果报上，就慢慢、慢慢不随顺生死果报的相续，所以它的标准就是其心不偷。 为什么不偷呢？佛陀讲出一个理由：就是我们修学大乘的真如三昧，我们的目的要出离三界生死的，但是如果偷心不除，生死是不可了的。这里的偷心它有两层的意思，我们前面说过，第一个、表层的一种身口意的规范，第二个、深层的一种精神。从偷盗的精神来看： 什么叫偷心呢？只要你还贪求三界的依、正二报，这个就是偷心了；对生命的果报特别的执着、念念不忘，这个就是偷心了。 因为这样会伤害你的空正见，也伤害你的菩提心了。这以下的过失，主要的是约着表层的规范，说：为什么不能偷呢？这里有一个重要的理由：假设一个人他有多闻的智慧、有少分的禅定，他的功课的加行也非常的多，但是他经常会去夺取他人东西的一种欲望跟行为，那么他最后会得到什么果报呢？邪道，邪曲之道！这个邪道众生，经文上讲到两类的众生：第一个是畜生道，第二个是鬼神道，这两个道都是心术不正。 什么叫邪道呢？ 一、福报大的是一种精灵──这个精灵它的本位是畜生类。比方说：它是一只老虎或者是一只狐狸。这个畜生，因为它过去生的习气是偷盗，它喜欢去占别人的便宜、去偷取别人的东西，所以它就盗取日月的精华，时间久了之后就变成精灵了──狐狸精、老虎精等等；它就是吸收日月的精华之后，它就能够变现做人，变现成男众、女众…各式各样的变现，这个叫精灵。 二、中品妖魅──前面的精灵，它的本位是畜生，这个地方的本位是鬼神，但这个鬼神它是欢喜偷取人类的精气，把人类的精气吸走以后，变成他个人的能量，也可以做各种的变现。 三、下品的邪人──这是一个人道，这个人道，他为前面的精灵跟妖魅所附身，来当作他们的一个媒介，帮他们做事情的，叫邪人。 那么这个邪人是诸魅所著──为前面的精灵跟妖魅之所附身；这些人──彼等群邪，都有他相应的眷属，都是邪知邪见、无惭无愧的，而且都是自己认为成就无上道的。 这以下是佛陀的预言── 说：在我（佛陀）灭度之后，到了末法时代，五浊恶世、魔强法弱的时候，这些妖邪的精灵、妖魅、邪人，就开始出来活动了。这些恶人出来活动，是以什么方式呢？是潜匿奸欺，称善知识──他把心中欺诈、欺诳之心，把它隐藏起来，表面上装出一副大善知识的样子，每一个人都自己认为自己得上人法；说：我是某某的古佛转世、某某菩萨转世…。 他为什么把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要詃惑无识，恐令失心。无识就是说，他对佛法的知见、他对佛法诸法因缘生的道理，没有很深刻的体验。詃惑，詃就是这个人，他会经常谈论这个吉凶祸福──说你这个人，什么时候会发生什么灾难、什么时候会有什么样的病痛…以这样一种吉凶祸福的口气，来迷惑这些没有知识的人。那当然这个人也搞不清楚生命的缘起，也不知道世间上果报是有因果的，他也搞不清楚，就恐令失心。他就被这恐怖的言词，失掉了一种正确的判断力，六神无主啦；尤其一个人遇到病痛、遇到灾难现前的时候，他更是六神无主。在这种情况之下，这个人以善知识的姿态出现，妄谈吉凶，结果呢，所过之处，其家耗散──这个人所到之处，众生为了要消灾免难，就把金钱供养出去，结果整个财富就要耗尽了。 这里的盗戒，它的一个深层意思，我们看后面的经文，他不单是偷盗财物，他是偷取佛法，贩卖如来，这个过失是比较重的，后文会讲到。我们先做一个简单说明—— 只要是在世间上出现一个佛教的善知识，不管他是哪一个宗派，有两个共同的原则，是不可以犯的──两大禁忌。（一犯到这两个重要的标准，这个人就不是善知识了。） 第一、一个善知识不能够自我膨胀──妄谈自己个人的修证：比方说，他在大众场合宣扬他自己持戒修苦行的善法，更严重的是宣谈自己个人的果证，这是佛教的大忌，因为你个人的修证，你谈出来有什么用呢？佛教的理论是诸法因缘生，我们把法门提出来，每一个人依照法门去修持，他就能够离苦得乐，如果我们妄谈个人的修证，产生个人的盲目崇拜，使令整个学佛的焦点，就失去它的焦点，大家不是在学佛法，是在学你个人的行为，这对整个佛教来说，不是好事情。所以一旦是在自我膨胀，这个就是有问题。 第二、颠倒说法──法说非法、非法说法：一个善知识绝对不能够在公开场合，妄论感应神通、吉凶祸福，不可以的！因为你这样子，会让大家产生一种向外攀缘的心。佛教的根本思想就是──回光返照，向内安住的。 法师的责任就是──弘护正法，开人智慧，开启他人心中的光明。 那么自我膨胀跟颠倒说法，都有误导众生的过失，把众生误导到另外一个方向去，所以在后文说：偷取佛法，贩卖如来，这一部分佛陀发挥的比较多，有很深重的教诫。 佛教舍贪 【我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道；诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。】 违教深害 【云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生堕无间狱。】 舍贪近道 【若我灭后，其有比丘发心决定修三摩地，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。】 诸佛教诲 【汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。】 这一段，佛陀把整个其心不偷，它的一个内在深层的精神，发挥得非常详细。什么叫其心不偷呢？ 说：我教比丘，这个比丘当然包括了声闻比丘，也包括了菩萨比丘。循方乞食──身为一个出家的比丘或者是菩萨比丘，他乞食的时候，是不能有分别心的，不能选择对象的，他是平等的、按照次第的一家一家来乞食。为什么呢？因为舍弃贪求之心。依止这个──对三界果报的贪求舍弃以后，就有助于成就我们无上菩提之道，所以诸比丘等，不能够在大界当中，烹煮熟食或储存饮食。菩萨道的一个精神──寄于残生，旅泊三界，菩萨在观察生命，他把生命当作是一个大海中的水泡。他观察我过去的业力，创造我现在的身心世界，我有一个外在的色身、有内在的感受跟想法，那么这个身心世界？只就是一个广大大海中，一个暂时存在的水泡，它随时会破灭的，所以我只是暂用这个还没有破灭的水泡、这个色身来修学佛法，三界的生命只是暂时借住的，这叫旅泊三界！示一往还，去已无返。身为一个菩萨，他经常保持一种精进，把今生当作最后一生，从此以后再也不来三界了。 佛陀在诃责偷盗之心之前，先把佛陀的教诫表达出来—— 一个菩萨，他的心态就是『寄于残生，旅泊三界』。诸位…你要是读蕅益大师《梵网经菩萨戒》的戒体篇，你会发觉：一个人要得到菩萨的戒体是不容易的，就是这一句话──寄于残生，旅泊三界。你凭什么受菩萨戒，凭什么？凭的就是这一句话。你把整个三界的果报，当作一个暂时的因缘，你生命的目的，就是这个过程──积功累德。所以如果说你今天的心情，向外执着的心，还是很重，包括你的色身、包括外在的东西，你都执着很重，你这个菩萨戒体，可能只是跟菩萨戒结结缘而已。这里就道出菩萨道的精神： 菩萨来到人世间，假借这个暂时的生命，来积功累德做最后的冲刺，从今以后要解脱生死──示一往还，去已无返。 佛陀先把菩萨道的精神表达出来，假设我们今天违背这样的一个精神，是什么过失呢？ 云何贼人，假我衣服，裨贩如来。这个贼人，什么叫贼人呢？古德解释说：就是在佛法当中，你出了家，也穿上了袈裟…现出了出家比丘、比丘尼的相状，但是你却依止外道之法来教导你的弟子。什么叫外道之法呢？你跟你的弟子讲一些吉凶祸福、神通感应；这就是假我衣服，裨贩如来。这地方有两个过失： 一、贩卖如来──佛的功德是宣说正法；佛有说法之恩。结果你现出佛的相状，因为你出家就是现出佛的清净幢相，结果你没有宣扬正法，你讲的是外道法，让佛的功德在世间消失掉──贩卖如来，把佛的功德给贩卖出去了，你没有扮演佛陀说法的角色。 二、偷取佛法──佛法有开慧之恩，你宣扬了佛法，进入到众生的心中，一定要把众生心中的光明点亮，让他知道什么是功德相、什么是过失相，什么该做、什么不该做，你要让他产生一个抉择判断的能力，他自己要自觉。 一个人生命的改变，来自于自我觉悟──自觉、自审、自调，他才能够自我反省、自我调伏，他生命就慢慢离苦得乐──法有开慧之恩。 结果你宣扬了佛法，他跟着你学这么多年，他越学越颠倒…越学越颠倒，所以说，这不但是贩卖如来，还把法的功德──开慧的功德也失掉了。 这种人的结果──就是造种种业，这个业当然是偷盗之业，偷盗了佛法、偷盗了佛陀。皆言佛法──把这个外道之法，都说成是佛法，反过来却{非}…这个非是诽谤如法持戒、如法说法的比丘、比丘尼，说他们是小乘之道，不知道善巧方便。结果呢？就有两个结果了，由是疑误无量众生，第二个堕无间狱。从利他的角度，跟着他学的人，每一个人都是颠颠倒倒，一盲引众盲，相继入火坑。第二个，他自己因为误导众生的关系，死后堕入无间地狱了。 这里偷盗最大的过失： 偷取佛法，贩卖如来。他的过失在哪里呢？就是误导众生！ 佛教是很重视你的知见，知见最重要，因为你的行为，是来自于你内心的判断；人生就是一个抉择，你要这样做、还是那样做，你选择Ａ跟选择Ｂ，后面的结果是不一样的。所以当我们一个人的知见模糊的时候，这个人就没有希望了。 在佛法中你注意──你学《唯识》你就知道，所有的烦恼里面，最大的烦恼、最大的过失是什么？诸位知道吗？是的，愚痴！没有一个过失比这个严重，愚痴的人造罪是无惭无愧。我们从果报可以看出因地：你看有些人，他得果报业障现前，欸…他拜忏，一下子业障就消除，他的果报不会坚固；有些人业障一现前的时候，怎么忏都没有用，就是你因地的时候是无惭无愧。依止邪知邪见、无惭无愧所造的业，得果报的时候，那几乎是一种定业不可转。 我们今天明白道理，有时候会一时胡涂，也会造业；但是明白道理的人，他会产生一种自我反省的力量，他会有惭愧心。惭愧心在造业的时候，不管是在方便时──造之前，或者正造作的时候、跟造了之后，他惭愧心不断的活动，这个人造罪是怎么情况？他踩了剎车！这个车子踩剎车，虽然撞上去，力道没那么强。一个人依止无惭无愧造业的时候，是不踩剎车的；他造业是用全部的精神体力在造业，得果报时，就很难忏悔了。 我们看古代圣贤的教诲，有很多道理是相同的── 比方说：子路，子路这个人是好勇过人，很勇猛的。有一天，他看到有一个人掉到河里面去，他赶快把他救起来，这个人的家人很感激他，就送子路一只牛。子路这个人很谦卑，哎呀…不敢当啊，就把牛还回去了。孔子知道以后，非常不高兴说：子路这种行为，以后会有很多人，淹死在河里没人救了。为什么呢？子路考虑的是个人的小节；孔子看到的是大节，他看到的是一个社会的风气。因为，古时候的人，并没有因果思想，约束这个世间的行为，来自于赏善罚恶。结果子路的善法，没有得到真正的奖赏，很多人就没有修善的动力。依照孔夫子的意思──你应该接受嘛，私底下再送给别人就好了；你不接受…那大家修善的动力就没有了。 又比方说：在一次的祭祀当中，需要一只羊当祭品。子贡看到这只羊要被杀，觉得很可怜，就为这只羊求情啊。孔子说：汝爱其羊，我爱其礼。他说：你看到的是表面的这只羊，我看到的是广大的社会风气，你看：我们透过祭祀，第一个、让人家敬畏鬼神，当佛教没有出世的时候，人们凭什么断恶修善？烦恼习气很重的，因为举头三尺有神明，这个鬼神的思想，让我们产生害怕，不敢造恶，这个需要透过祭祀来形成这种思想。第二个、尊重祖先，我们为了不让祖先蒙羞，所以我们不敢造恶业。所以祭祀的存在，在当时的社会是维持一个人断恶修善的一种力量。总而言之，不管是世间的圣贤、出世间的圣贤，他们的重点就是培养知见──造善成就安乐的果报，造恶成就痛苦的果报。 假设我们疑误了无量众生，这样子的过失，当然罪重，让他产生错误的判断。比方说：我造了恶业，我怕啥！我师父帮我加持就好了。你是在害他！因为他刚开始的时候，还不敢造太大的恶业，你每一次把他的业力挡掉，等到他哪一天恶贯满盈的时候，你挡不住，你就知道怕了。表面上在保护他，其实你是在害他。 一个善知识，要能够让他明白道理：什么是善的因缘，什么是恶的因缘；让他知道怎么去趋吉避凶，这才是一个真正的善知识。 因为一个人的颠倒说法，使令佛的说法功德、法的开慧的功德，在人世间慢慢的消失掉，误导了无量的众生，这个过失就很重了，所以要堕无间地狱了！这是佛陀的教诫。 应该怎么办呢？ 若我灭后，其有比丘发心──修学大乘的三昧，应该在如来形象之前，在身上燃一灯炷，或者烧一个指节，乃至于在身上爇一炷香。这个我们在受菩萨戒的时候，是有这样做，燃戒疤──在家居士燃在手上，我们出家众燃在头顶上，就是我们一般说的──燃身供佛。 燃身供佛的目的──（有两个功德） 第一个、我说是人无始的罪障，在燃身供佛的过程当中，能够消灭无余，长揖世间，永脱诸漏；他能够永远摆脱这个世间上，有漏罪业的纠缠，有消除过去罪障的功能。 第二个、虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。那么他燃身供佛，虽然不能马上就能够大开圆解，能够悟入所谓的大乘的无上觉路，就是大乘的圆通──悟入真如佛性。但是对于真如的法门──即空、即假、即中的真如，已经生起坚定不可破坏的决心。蕅益大师说：世间上最珍贵的莫过于色身，他连色身都能够供养三宝，表示对法的皈依心特别的强，所以对于真如之法，能坚定不可破坏的理解。 假设一个菩萨不能够舍身供佛，以为因地，即便他修成了无为的圣道，他以后还要到人世间来酬偿过去的宿业，正如我（我是释迦牟尼佛的余报），其中[马麦正等无异]。 马麦我们解释一下：佛陀在舍卫国，他有一次结夏安居，受了一个国王叫阿祇达王的邀请，到国王的花园来应供。佛陀带了如法的比丘僧团来到阿祇达王花园的时候，但是，阿祇达王被魔王所蒙蔽，就把这件事情给忘了，结果三个月都没有派人去供养佛陀及比丘僧团。佛陀进退两难，因为已经答应这个国王前来应供，也不能出去托钵。结果在这个花园当中，有一个养马的马师，他把他的马麦，养马的马麦，拨一半来供养佛陀跟大众师，这就是佛陀的余报。因为佛陀在过去生因地的时候，曾经用恶口说：你们这些出家众，不事生产，只有资格吃马麦！以恶口来毁谤出家的比丘，所以招感这个果报。 最后的总结：汝教世人修学大乘三摩地，从前面的不淫、不杀，到断偷心，是先佛世尊第三个决定、不可改变的、清净明确的教诲。在这段经文，佛陀为了要让我们舍弃对三界果报的贪求，提出了烧身、烧臂供佛的思想，我们作两方的说明： 第一、为什么烧身、烧臂能够消业障呢？ 业障不是心里的事境吗？为什么跟色身有关系呢？蕅益大师解释说：所有的罪业都是依止色身而起的，一个人会造杀盗淫都是跟色身有关系；过去我们依止这个色身，生起一念愚痴颠倒的心去造罪，现在还得要依止这个色身，生起忏悔、发愿的心，来燃身燃臂、来消这个业障。所以在燃身、燃臂的时候，在点戒疤的时候，是要发愿的──菩萨是看未来，过去的不要谈了，从今以后我要誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生不度化。他在燃身、在身体痛觉现前的时候，来激发菩萨的愿力，这时候念念的发愿…就把这个罪业给消掉了。 第二、关于燃身供佛这件事情，我们要量力而为。 诸位如果看《瑜伽菩萨戒》，没有这方面的问题，因为《瑜伽菩萨戒》它都是为凡夫来宣说的，只有一两条是为加行位的菩萨宣说的。但是《梵网经菩萨戒》就不同了，《梵网经》有很多是为法身菩萨宣说的，所以有些我们只能够随喜赞叹。比方说：我听一个长老上课时，跟我们教诫说，说：在埔里有一个比丘，他就是燃身供佛，他用油布，把全身缠起来点火燃烧，那是几年前的事情，结果烧到最后的时候，他根本没办法承受那个痛苦，哀嚎大叫，在大叫中死亡。看这个情况，不是好事情。 所以：我们在看《梵网经》的时候，第一件事情，你要了解你的定位，菩萨有凡位的菩萨，有圣位的菩萨，有法身菩萨，有各式各样的菩萨…有资粮位的菩萨，外凡资粮位，内凡加行位，然后还有所谓的通达的法身位。 印光大师经常提醒我们──你不是法身菩萨，不要做法身菩萨的事情；你是小学生，你一定要去做大学生的事情，这不对！ 诸位要知道──我们的菩提心有两种： 第一个、愿菩提心：翻阅《梵网经》…析骨为笔，刺血为墨，类似这种思想的，我们是随喜赞叹，先成就意乐，叫愿菩提心。有些戒法你必须要做到，有些戒法你是随喜的。比方说烧身，把身体烧掉供佛，这个我们现在只能够随喜，因为你要假借色身来修行，我们只能够取其精神，你凡位的菩萨，你的色身一烧了，你就完了！而且你一旦痛苦、产生瞋心，可能会触动我们的罪业，而堕落恶道，非常有可能。 三昧之本 【是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人水灌漏巵，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。】 施舍之法 身舍贪悋： 【若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。】 心舍慢瞋： 【于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。】 身心舍尽： 【必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共。】 不着权乘： 【不将如来不了义说，回为己解，以误初学，佛印是人得真三昧。】 判决邪正 【如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】 最后佛陀对于我们菩萨道其心不贪的标准，作一个总结── 为什么要不贪呢？ 因为它是修学三昧的一个重要根本。说：假设一个人，他修学禅定，但他不断偷──对三界的果报、自己的眷属、自己的色身，非常的贪求，即便他做很多的定课，也修很大的福报，但这个人怎么回事呢？佛陀讲出一个譬喻说：就像一个人，用水去灌这个漏巵；巵是一种装水的器具。不幸这个器具底面有破洞，（漏就是有破洞），那么你不断的灌水，下面不断的漏掉，所以你希望把这个水装满，纵经尘劫，终不可得。以下讲出： 成就舍心的方法──我们从这四点来培养菩萨施舍之心： 一、从一个出家众来说是衣钵之余，分寸不畜，除了你日常的用品、衣钵之外，其它的东西是越少越好；有多的东西，不要去积存，尽量舍给库房；别人所供养你的饮食有剩余呢，施给饥饿的众生，就是舍掉这些身外的财物。以下舍掉内心，通于在家、出家。 二、于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。首先，舍掉我们的慢心──在大众当中，你能够合掌顶礼大众，来培养我们的谦卑。其次，我们在行菩萨道的时候，有人不同意我们，捶打谩骂，我们把他当作消业障想。 诸位受菩萨戒，你要注意两个重点：第一个高慢，第二个瞋恚。 不是所有的烦恼都会伤到你的戒体，不是的。比方说：你稍微贪爱一点，你说你这个人喜欢喝茶叶、咖啡，乱不了。但是你对于高慢跟瞋恚这两个烦恼，你要注意！你研究菩萨戒你就知道，这两个直接伤到你菩提心的根本。为什么？因为菩提心的根本在大悲──不忍众生苦。当你的高慢心跟瞋恚心生起以后，众生不敢靠近你了，你跟众生的距离越来越远，你的菩提心当然就失掉了。这两个烦恼是菩萨道的大忌——慢与瞋。 诸位看看菩萨戒──这两条戒佛陀制的很重，只要跟瞋、慢有关系的。尤其是瞋心──在菩萨的瞋心当中，别人刺激你，你发脾气，佛陀不怪你，第一念不怪你，但是时间久了，你念念不舍就开始结罪了。 你无法不发脾气，因为修养不好，但是你不能让瞋心在你心中不断的停留！ 就是说：你的戒体一定要产生观照力，一个菩萨你完全没有自我反省的力量，你菩萨戒的戒体就守不住了。外境刺激我们，我们直觉的反应，这个不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你第二念的相续，你戒体的观照力没有生起，就开始结罪了。有关瞋心的罪，菩萨戒制的特别重，你不能让它相续。 三、必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共。这个我们当然是随喜，我们能够舍离色身的财物、内心的憍慢跟瞋恚，乃至于身肉骨血都能够与众生共同享用。 四、最后要舍掉──对于佛法的执着。前面是舍掉财物、内心的烦恼，这里舍掉法的执着。说：不要将如来不了义教…──佛陀说法有实法跟权法： 实法──就是佛陀他内心想什么，就讲什么；这是他内心真实的想法、真实的知见叫佛的知见。 权法──就是佛陀本来想要讲这件事情，但是外在的环境不具足，你讲了之后，他得不到好处，所以佛陀只好──施设方便！比方说：佛陀在戒律里面，佛陀允许出家比丘在佛世的时候，吃五净肉。说，欸！为什么不能吃肉呢？佛陀在世的时候就可以吃。那你是执取方便法不放，那是因为佛陀在当时的环境之下，满地石头，长不出蔬菜，所以佛陀用神通力变现出来的。佛陀这样讲，是因为当时的环境，他不得不为实施权。佛陀为了要顺从环境的因缘而宣说不了义教，我们到了后世，不能够把它当作自己的一个知见，甚至于以这样知见去误导后面的初学。要能够用一个更开阔的胸量来修学佛法，我们就容易通达真如三昧。最后总结：能如我前面所说的，是一个正法眼藏──正知正见；如果相反宣说，就是魔王的──邪知邪见。 我们从整个经文的结构来看── 佛陀的其心不偷，就是慈悲喜舍的舍。一个人你有慈悲心不难，你起欢喜心也不难，但是你要舍得下。忏公师父讲到菩萨道的精神，他提到一个思想： 一个人受了菩萨戒，你要修舍心，你要先从学吃亏着手。 学吃亏就是──你付出的多，但是你得到的少！ 我们现在人的思考都喜欢──我付出的少，得到的多！ 我问大家一个问题：在你的思考模式里面，你觉得：我为人人是对？还是人人为我比较好？你的思考模式会影响到你未来的生命。如果你认为：我是相信我为人人是对的，你这个人的生命，是往上在走，你的福德智慧往上提升；如果你深信：人人为我是对的，那你来人世间，是来消福报的，你是往下堕。 我们可以做得不够好，没关系，但是我们的方向不能错！ 我们要建立一个知见叫认清路头──就是：我这个人还有习气、还有烦恼，但是我知道我的方向在哪里！为什么我们要读圣贤书？就是确认我们的目标，你的目标正确了，虽然我们还有一些习气，但是不管怎么样，你总会慢慢、慢慢的自我反省、自我调整。如同：大海里的一条船，风浪不断的击打，波浪汹涌，但是你有你的方向，即便刚开始有点偏差，但是不管怎么样，你还是往这个方向在前进。 你要建立一个牺牲奉献的精神，就是学吃亏，这就是舍心啊！ 你在今生当中──你对佛教、对众生的付出比较多，你得到比较少，但是你又是心甘情愿，那你今生的福报，是向上在提升的。所以我们看这个盗戒，除了表层的规范之外，你要明白佛陀那个深层的精神──舍心，要把它的精神读出来，你才能够知道未来的一个修学方向。 好，我们先休息十五分钟。 ------------ 第22集《 楞严经修学法要》 在《梵网经》里，佛陀开示说：众生受佛戒，即入诸佛位；位同大觉已，真是诸佛子。这个偈颂是佛陀对于受菩萨戒──菩萨弟子的赞叹。说：你这个人发了菩提心、受了菩萨戒，那你受了菩萨戒，你还是跟昨天一样吗？有什么差别呢？不一样了，你的生命产生变化了，就是众生受佛戒，即入诸佛位。你在颠倒的心中，已经产生一个佛种，我们一般说菩萨种性，我们本来是一个凡夫种性，受了菩萨戒以后，从缘境发心当中，心、境的和合，这时候你的心态、这个种性产生变化，你的整个生命的方向产生了变化。所以这个入菩萨种性，印光大师讲出一个很好的譬喻说：这个人是王子坠地，功超群臣。说：这个小孩子在国王的家族里诞生了，他啥事也没干，对国家也没有贡献，但是你可不要忽略他──他是个王种啊！你是一个百官，你对国家再大的贡献，你也不可能做国王，而这个王种他迟早是要继承王位的。 我们受了菩萨戒以后── 不是说，你受了菩萨戒就没事了，你要保护你的菩萨种性！因为菩萨种性它是因缘所生法，在因地的时候，我们是缘境而生的，既然是因缘所生法，它也会因为你的疏忽而失掉。比方说…前面说的：偷取佛法、贩卖如来。前面讲到颠倒说法，这一科大妄语戒就是膨胀自我，一个菩萨不断的膨胀自我意识，时间久了，你的菩萨戒的戒体、你的菩萨种性也失掉了；取而代之是爱见魔的生起。 壬四、大妄语戒 什么叫妄语呢？ 就是心口不实，欺诳他人；内心所想的跟嘴巴所说的没有相配合，目的是为了欺诳他人。这当中有小妄语跟大妄语。小妄语就是一般我们的六根──见言不见、不见言见，这种世俗的因缘，心口相违。那么大妄语呢？就是讲到果证的问题──未得言得，未证言证。我们一般说的──宣说过人之法。这一条戒，主要是针对大妄语，我们说伤害菩萨种性，断除一切的善根，是偏重大妄语来说的。 犯戒过失 杂染成魔： 【阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。】 妄语相貌： 【所谓未得谓得，未证言证，或求世间尊胜第一，谓前人言，我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨，求彼礼忏，贪其供养。】 损德堕落： 【是一颠迦，销灭佛种，如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。】 首先我们看违犯大妄语的过失、对菩萨的伤害： 说：六道众生一个凡位的菩萨，他已经离开了身心当中的杀盗淫三种过失，他的三种梵行已经圆满成就，但是如果他有打大妄语的习气，这种过失出现的话，他的大乘三摩地还是不能清净。这个人不断的膨胀自我、妄谈自己修学的功德，甚至于论断自己的果证，最后终将为自己爱见的烦恼魔所控制，而退失他的如来种性。 大妄语的过失── 第一、增长贪爱：你为什么打大妄语呢？因为你贪求名闻利养、贪求别人对你的恭敬供养，贪烦恼在活动。 第二、见烦恼：一个自我意识很重的人，才会高谈自己的果证…邪见嘛！所有邪见的根本，就是我见；在一念的生灭的五阴身心当中，执着有一个恒常住、不变异的自我；有自我，就会我爱，就会把自己提高；我爱、我慢，就是把自己膨胀。大妄语就会成爱见魔，失如来种，这是对于自利的伤害。 大妄语的相貌── 什么叫大妄语呢？未得谓得，未证言证，这个地方得偏重在菩提智慧，我们没有成就无漏的智慧，宣称自己成就无漏智慧，说你自己大开圆解。未证言证这个是约着涅盘的寂静，证得涅盘等等。或求世间尊胜第一，为了贪求世间美好的名声、得到别人的恭敬。（前面未得谓得，未证言证是──见烦恼；这个贪求世间尊圣第一是──爱烦恼。）依止爱见烦恼，对前人来说：我已经证到初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，乃至于辟支佛，（辟支佛的智慧超过阿罗汉，因为辟支佛空性的智慧通达…阿罗汉就像是烧木成炭，辟支佛是烧木成灰，他对爱见烦恼的消灭，是更加的彻底！）乃至于大乘的十地、地前诸位菩萨。所以大妄语包括三贤位，三贤的加行位──十住、十行、十回向，你只要说你有禅定…（我们判定外凡跟内凡──资粮位跟加行位的重要指标就是禅定。）你只要说你得初禅，就是大妄语了，这是过人之法了！凡夫哪有初禅呢？因为你一个菩萨，你有初禅，那就是加行位的菩萨，那可不是简单，那是内凡加行位──念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。那你对真理的观照，更加透彻了，因为有禅定的加持。 你只要讲──你是有上述的情况，在戒法里面，只要你说你在修行的时候，看到很多、很多的众生来向你顶礼、来向你请法、来向你皈依，这个就是大妄语了；为一般人所做不到的，这就是过人之法，只要超越凡夫之法，就叫大妄语了，不一定要说禅定喔。 讲大妄语的目的与后果── 第一个、求彼礼忏。你自我意识特别重，喜欢别人恭敬赞叹你。第二个、贪求供养。 这个人可以说是因小失大，为了贪求生命中，短短的供养跟别人的恭敬，结果把他长远的菩萨道，那种生死成佛大事，完全破坏了。是一颠迦，消灭佛种。他过去生花了很多时间，参加拜忏、参加听经，点点滴滴，所累积的这些善根，因为一时的贪爱、一时的邪见，整个善根就隐没了。就好像是一个人，用刀去断这个多罗木，（多罗木就是印度的树，长得很茂盛）；比喻这个人资粮力──福德智慧资粮，他能够远离杀盗淫，这个人不简单，福慧双修，但是他打大妄语膨胀自我，就像一个人拿刀，把这多罗木的树干整个砍掉，它的枝叶华果也就没有了。 佛记是人永殒善根，这样对于他的善根，产生永久的伤害，今生也很难建立一个大乘的知见。一个人没有知见，就很可怕了；一个人对生命没有知见，他只好跟着感觉走、跟着妄想走！一个人跟着妄想走，你的菩萨戒戒体当然失掉了，你还是佛种吗？你还是一个生长在佛家的佛种吗？当然不是了！你成为一个标准的三界凡夫了，只是一个有福报的凡夫，如此而已。所以沉三界的苦海，不成三昧。 这段文，讲到打大妄语的过失：第一个增长你的贪爱烦恼，第二个增长邪见，最后断除你过去生，辛辛苦苦所栽培的善根，尤其是你发心去受菩萨戒的戒体也失掉了。 顺逆示现 随类度化： 【我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。】 秘言无泄： 【终不自言我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。】 临终阴付： 【唯除命终，阴有遗付，云何是人，惑乱众生，成大妄语！】 诸佛教诲 【汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊，第四决定清净明诲。】 我们看看佛菩萨的真实示现，前面是完全自己捏造出来的，这以下说明菩萨是怎么示现──说：佛陀在灭度以后，的确是教敕了很多菩萨跟阿罗汉示应身──随类应身，他的确生长在末法时代，而示现种种的形相；他的目的只有一个，就是以种种的方便法门，来教化众生，使令众生度脱三界的苦海。 佛教的大乘经典──比方说《法华经》、《华严经》，佛陀讲完经典的时候，他一定问与会的菩萨，哪一个人发愿在末法时代来护持这个正法？就有很多菩萨出来，跪在佛前说：佛陀你灭度时，我变现各种的色身，只要有人宣说这个法门，我就护持；只要有人修这个法门，我也护持他！所以末法时代，的确是很多菩萨示现，这些人示现的目的就是──度诸轮转，来帮助我们、开启我们的善根，而解脱三界的生死。 他示现的相状是什么呢？有时候是现出家的沙门，有时是现在家的白衣居士，或者国王，或者政府官员，或者青少男、青少女，乃至于淫女、寡妇，或者作奸犯科、从事杀生…各式各样的相貌，他们的目的，就是示现同事，跟众生能够同一类、同一个事业，依止这样的同事，让众生得到欢喜跟信心；最后称赞佛乘，来宣扬大乘佛法的真实义，使令众生能够听闻以后，如理的思惟而悟入大乘的三摩地。 蕅益大师说：末法时代菩萨示现主要有两种： 一、现出善知识的相貌：你看天台宗的祖师、唯识宗的祖师、华严宗的祖师，有很多都是菩萨示现。一旦他现出善知识的相貌，这个菩萨的作风就要很正常——正常的持戒、正常的修定、修慧、宣扬佛法。 二、现出非善知识的相貌：前面讲顺向，这讲逆向。比方说：济颠和尚，事后证明他是菩萨示现，他示现喝酒吃肉。但只要是逆向操作的菩萨，示现之后，他最后的果报，就不太好。因为菩萨示现是为什么？教化众生！我们不能够让众生说：我喝酒吃肉，最后还是没事，那这样子的话，他来人世间是为什么呢？他的目的就是称赞佛乘。所以菩萨可以广开方便门，但是他的目的只有一个：开方便门，示真实相，让大家了解因缘果报的道理。换句话说：这个菩萨来到人世间，他表演了一手，不管是现出好的相状，不管是产生坏的相状，他的目的只有一个，就是让你看到他的相状以后，让你会产生灭恶生善的效果，甚至于能够入理，明白道理，这样他的示现就成功了。 所以说：称赞佛乘，为什么要现出这淫男淫女的相状呢？你不是现善知识就好了吗？不可以，因为你要让众生欢喜，恒顺众生。现代心理学家也证实了恒顺众生的重要。他说：比方说，你见到一个陌生人，你要跟他沟通，如果你想让他很快的接受你的思想，你不要马上过去，你在远处看看他，他有什么样的小动作、他讲话的语调是什么，如果你能够配合他的动作、他的语调，你把你的身心磁场，调得跟他相类似，他很快接受你的思想。事实上如此——同事摄！ 你一个菩萨，你示现高高在上、很清净庄严，下层的这些…作奸犯科的淫男淫女，他变成淫男淫女但他有善根；这个末法时代，善根强、烦恼重，所谓根利遮重的人多的是。 从大乘佛法的观点──佛法不怕你烦恼重，也不怕你业障重，但是你没有善根，就很糟糕了！因为没办法度化你，不知道从哪里下手，你听到佛法你不欢喜，你就没救了！你这个人烦恼很重，业障也不少，但是你听佛法起欢喜心，你这个人就有希望，好过外道。你看外道这个人持戒清净，但是他没有善根就没有用。所以菩萨度化你，他不在乎你的烦恼，佛法有的是药方，烦恼本来就是生灭法。佛法最怕的是你不吃药，不是怕你烦恼重，你不吃药就没救了，没救了！你一旦有善根，菩萨就有办法来度化你，他就可以开方便门，不管你是过去造了善业、恶业，他都有办法跟你同事，陪着你成长，然后把你的善根启发起来，是这个意思。 在整个示现当中，可能是一个顺向善知识的相貌，也可能是一个逆向的、一个染污的相貌，都有一个共同点── 终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。任何一个菩萨来到人世间，他绝对不会把他的本地风光现出来。说：我是某某菩萨示现，我是某某阿罗汉转世，泄漏了佛陀秘密的指令；就是佛陀指定他们，末法时代要护持这些修法的人。为什么呢？因为不能够轻言未学──对一个初学者，你随便的妄谈果证，这就有问题了，什么问题呢？其实每一个众生，会跟哪一个菩萨结缘，这个前生都注定好了。你看释迦牟尼佛他的弟子，舍利弗尊者、目犍连尊者…跟他好几生、好几世了。 蕅益大师在《佛说阿弥陀经要解》讲得很清楚：说我们为什么要念佛呢？佛陀四十八愿，他救我就好，为什么我们要念佛？你要跟佛结缘啊！蕅益大师讲得很明白啊，佛度生，生受化，其中浅易难深，总在于缘。佛菩萨要度你，你跟他没缘，他没办法度你。每一个众生跟善知识结的缘，是不同的。有些人是跟某一个西藏法王有缘，有些人跟忏公师父有缘，有些人跟海公有缘，这个是宿世的因缘，没有什么对错。 那么你说你是某某…你是文殊菩萨示现，你打乱了众生的因缘，每一个人只好来亲近你了，不管有缘没缘，但是你跟他没缘，他很难接受你教化，他只是来凑热闹而已。所以你今天把你自己的本地风光现出来，把众生跟善知识的整个因缘，完全的乱掉了；他本来应该跟谁学佛法，他依止这个法来修学，他能够增上的，结果整个因缘的相貌，大家都错乱了。因为你是文殊菩萨示现，那大家只好亲近你了，这样子不见得对众生有好处——轻言未学！ 这当中有一个例外──唯除命终，阴有遗付。 这个是例外，一定要到临命终的时候，而且这个人，有很重要的遗嘱，要交代给后人。在交代遗嘱的过程当中，为了取信于后世，他不得不把他的本地风光开显出来。为了什么？为了取信后世──开显他最后的遗嘱、最后的教诫，所以他只好说他是某某菩萨的示现，只有这个是例外的。 云何是人，惑乱众生，成大妄语，云何，就是佛陀的诃责，说：为什么这个愚痴颠倒的众生，在还没有往生之前，就显出本地风光，迷惑扰乱众生的因缘，而成就大妄语的过失呢？ 我们看中国佛教史，的确有很多菩萨的示现，比方说：丰干禅师——阿弥陀佛示现；寒山、舍得——文殊菩萨、普贤菩萨示现。 诸位我们要知道一个观念：只要你的师父还在，你不要说你师父是什么菩萨示现。因为人家问说：那你怎么知道呢？你说：我师父是文殊菩萨示现。我只要问你一句话，你怎么知道呢？因为初地不知二地，那表示你的地位比你的师父还高啰？因为住在楼下的人，不知道楼上的事情，初地不知二地事，你怎么知道呢，是不是？你看印光大师在世的时候，他有一个很忠心的弟子说：我师父是大势至菩萨示现。印光大师…你看文钞他把他骂得非常严重：你这个邪见众生，你再这样讲，我就不承认你是我的弟子！口气很重啊！ 我们一般会印证这是菩萨示现，只有菩萨往生以后，盖棺论定，你才可以说你师父是什么、什么示现，生前都不能讲的，因为你泄漏佛果秘密的旨意啊。所以自己讲自己是什么什么示现，是上品；你讲别人，你也有中下品的过失，因为你怎么知道呢？而且你这样讲，问题是对佛陀的施设教法没有好处，佛陀好不容易来到世间，开方便门，示真实相，语言文字，大家依着文字很有规矩的修学── 你说：你的师父是某某示现，大家就不再重视佛法的修学了，开始扰乱众生的心思了，对佛教的修学次第，整个打乱，扰乱佛法没有好处！所以绝对不要谈个人的果证，一定要记住！ 我们讲一个小故事──你看那《显密圆通成佛心要》有一个作者叫做道敐大师，这个人是有修证的人，他是当时的国师，皇帝的国师，地位很高。那么，有一天，有一个老太婆来求见这个道敐大师，她很伤心说：师父啊！我的儿子不小心犯了重罪，马上要被杀头了，我儿子现在已经至诚的忏悔，他也知道错了，你可不可以救我儿子一命？我这寡妇就只有这么一个儿子。道敐大师可能跟他也有缘，就动了一念慈悲心，说：好，我尽量想办法，但是我能力真的不够，你要求观世音菩萨，你回去以后，你好好的念观世音菩萨，他应该可以救你。 这位老菩萨回去之后，每天至诚念观世音菩萨。后来这个道敐大师，过了几天以后，他就入定，入三昧中，他就以他的三昧力，在虚空当中，现出邪恶的凶相出来。皇上有很多的占卜师，一看到，唉呦！天上有凶相啊，恐怕有灾难出现哦！皇上就很紧张，请教国师那该怎么办啊！他说：你不要紧张。他说：我看这个凶相，要大赦，大赦犯人就有救。哪些人要大赦呢？把那些初犯的，初次犯罪的，有惭愧心的人，把他放回去，你就可以躲过这个凶相。果然皇上就大赦了，大赦以后，他又入定把那个凶相给收回来。这个老太婆就很感激，儿子回来了，这是奇迹啊，就跟他师父顶礼。国师说：欸！这跟我没有关系，这是你念观世音菩萨的功德。对不对？所以一个大善知识，他绝对不能够泄漏他的本地风光，他一定把这种功德皈依佛、皈依法、皈依僧，把他引导到三皈依去。这是一个基本的精神，不能够泄佛密因，轻言未学，这是一个重要的思想。 佛陀对我们的教诫──汝教世人修三摩地，最后断除大妄语，是名如来先佛世尊，第四种清净决定不可改变的明确教诲。 不断无成 刻粪之喻： 【是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？】 妄号之喻： 【譬如穷人妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃？】 噬脐之喻： 【因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？】 能断必成 【若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事，我印是人，成就菩萨无上知觉。】 判决邪正 【如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】 佛陀告诉阿难尊者跟末法众生说：假设不断大妄语，虽然他广修禅定、智慧，乃至于修种种的福德，就好像一个人去刻一个干粪，把它做成一个栴檀的相状，它本质是一个干粪。但是你希望它得到栴檀的香气，这是不可能的。因为你打大妄语的因地，就是爱见的烦恼，你怎么能够成就无上菩提呢！ 我教比丘要直心道场。直心──不是我们一般说的有话直说叫直心。蕅益大师说：这个直心叫做正念真如，你能够观察一念心性即空、即假、即中──观一切法空，而安住空正见；观一切法假，而安住菩提心；它是菩提心跟空正见的结合，以这两个作菩提的道场，当作根本。 比丘在这个基本的四威仪当中，尚且不能有造作虚假，何况能够妄称得上人之法，称你自己是某某菩萨示现？这譬如有一个穷人妄称是帝王，他的果报一定要诛灭九族的，你妄称法王，这又怎么能够成就圣道呢？如果因地不真，依止爱见烦恼来修学，那果报当然是迂回曲折；以此不真的因地求佛菩提，就好像一个人去咬他自己的肚子，你的嘴巴去咬肚子，你根本咬不到肚子，不可能成就的！ 所以怎么办呢？心如直弦，一切真实。我们一定要好好的发菩提心，依止我们的空正见，跟我们内心的善根要相应，一切真实，要跟真实的心性相应。那么依止真实的因地来修三摩地，才能够永无魔事，我印证是人成就菩萨…无上知觉、无上菩提。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。如我前面所说的是正知正见，不如此说的是邪知邪见。 莲池大师他曾开示说：一个人久居高位不祥！ 一个人的菩萨道要进步，你在大众当中，不要站太高的位子，对你不好！ 一个人的进步来自于增上惭愧，如果你的生命真的想要积功累德、想要成就圣道、赶快成就往生的善根，不要居在高位，那是很不得已的，很不得已的！因为高位没办法积集能量，那一定是低处，你看：所有的能量是往低处跑！所以站在高位，那是真的不得已的，这个人是牺牲；没办法，没人要站，那你就自己要修观了。如果你的责任是一定要站在高位，那你只好说：佛说菩萨，即非菩萨，是名菩萨，只好这样子。所以做方丈和尚也是不吉祥，那你只好说：佛说方丈，即非方丈，是名方丈；你说我是个假名，我自己不当方丈想。因为你今天居在高位，你很难修行，你试试看，你非常难修行！你那个高慢心一生起，你自己有时候不知不觉；那你高慢心一生起，你这个人就开始退步了，你都不知道，你开始退步了，退到不得了的时候，等你发现的时候，来不及了。 聪明的人是居在低位，高手！ 真正的高手是躲在墙角的，因为正好修行。 己二、明诵咒治习（分二：庚一、劝持显益。庚二、重宣神咒） 本经的正行：是观照现前一念心性即空、即假、即中的理观。助行：有两种事修，一个是持戒，第二个是诵咒，以诵咒来对治我们的习气，这当中有两段： 庚一、劝持显益 看持咒的功德： 劝 持 【若有宿习不能灭除，汝教是人，一心诵我佛顶光明，摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛，从顶发辉，坐宝莲华，所说心咒。】 假设有一个人，他的杀盗淫妄的习气，这个习气我们一般叫做种子，那种潜伏性的种子，很强不能灭除。前面的四种清净明诲，主要是对治烦恼的现行──要求你不能这样做、不能那样做，这是对治现行。有些人，他没有现行，但是他的烦恼种子很多，那怎么办呢？——持咒。因为持戒，不能对治阿赖耶识种子，只有现行才能够用持戒来对治，所以用诵咒来对治烦恼种子。 佛陀教我们── 要一心的去诵持：从佛顶放光所宣说的[摩诃萨怛多般怛啰]。这个是咒的题目，摩诃叫做大，萨怛多是白，般怛啰是伞盖──大白伞盖就是这个保护修行人的善根、远离魔障，有这两层意思。那么这个咒是从什么地方出来呢？是佛陀的三十二相的第一相──无见顶相。从这无见顶相当中放光，光中出现千叶宝莲，宝莲中有一尊无为心佛，从这个地方来宣说神咒。就是：从头顶肉髻当中，放出百宝光明，百宝光明现出千叶宝莲，有一尊无为心佛，坐在宝莲花中，来宣说神咒。 佛陀把[楞严神咒]说成心咒是什么意思？ 蕅益大师说：这个咒语为什么叫心咒呢？因为它有密诠实相的功能。前面的正见篇的经文，我们用很多的语言文字来发明：什么是达妄本空？什么是知真本有？透过语言文字的一个显教的发挥，（透过语言文字的教导叫显教），你可以讲得很清楚。但是咒语它是没有语言文字的，只有听声音，所以诵咒是不能分别的，要离言说相、离分别相。佛陀透过这音声的带动，在你心中运转的时候，欸！有它开显真如的效果。 我有一个学生，他诵持楞严咒心，就教他的儿子诵持楞严咒心。他的儿子是小学生，他儿子没有听过佛法，也没有受三皈五戒，但是作了几天功课以后，欸！这个小孩子的内心有变化，他经常会找他母亲忏悔，做错事会忏悔，他回光返照的善根生起。一个人做错事会去忏悔，表示这个人心中的电灯点开了——自觉、自审、自调的功能。不一定能够自调，但至少自觉、自审这两个功德现前。这个小孩子就是持楞严咒心，没有做其它的事情。所以这个持咒，为什么叫心咒呢？它有秘密的开显真如本性的功德，叫做心咒。 显 益 习深尚证： 【且汝宿世与摩登伽历劫因缘，恩爱习气，非是一生及与一劫，我一宣扬，爱心永脱，成阿罗汉。彼尚淫女无心修行，神力冥资，速证无学。】 况显发心： 【云何汝等在会声闻，求最上乘决定成佛！譬如以尘扬于顺风，有何艰险？】 佛陀讲出一个实际的例证，说明受持楞严咒的功德── 佛陀说：比方说，阿难尊者你过去生跟摩登伽女是多生多劫的因缘；古德解释说，其实阿难尊者跟摩登伽女是五百世恩爱夫妻的因缘；这五百世相续的生命当中，所累积的习气，已经不是一生一劫所成的。但是当我一宣扬神咒，摩登伽女在一个爱烦恼特别粗重的情况之下，都能够当下脱落烦恼；乃至于回到楞严会上，在佛陀宣说七处破妄、十番显见以后，她就证得阿罗汉果。她是一个淫女，烦恼这么重，而且根本无心修行，以神咒的力量的加持，尚且成就了阿罗汉。 我们看这段经文，摩登伽女证得阿罗汉是一场意外，她根本不想修行；她是看到阿难尊者很欢喜，就叫她母亲用咒语去迷惑阿难尊者，谁知道文殊菩萨，把她的咒语破坏了，带他们两个回去，然后听佛的说法而证阿罗汉果，就这样子！当然世间上没有意外，应该说她过去生跟三宝的缘结得很深、很深，这种人是标准的根利遮重、烦恼很重…你看她是一个淫女，烦恼重，但是她善根强。 佛陀举出这个例证，意思是说：摩登伽女烦恼这么重，而且根本没有真正想修行，因为咒语的关系，都可以证得无学，可见这个咒的力量是多大！何况你们这些声闻人，（声闻人的特性是所知障重，烦恼轻薄），而且又回小向大，发了菩提心，你们来持咒，那更是犹如飞尘扬于顺风，飞尘本来就很轻，（烦恼淡薄），大风一吹，这个当然飞尘就消失了，有什么困难呢？ 从经文，我们可以看得出来，佛陀讲持咒的功德有两个： 第一个、它有灭除烦恼习气的效果：你看摩登伽女烦恼这么重，持咒之后，都可以使令她爱心永脱，灭除烦恼。 第二个、增长善根：使令她成就阿罗汉果，不是灭恶而已，还有生善。好，我们看… 庚二、重宣神咒（分三：辛一、阿难述请。辛二、如来正说。辛三、述德劝持） 辛一、阿难述请 阿难尊者的一个述请──自己遭遇的叙述跟请法： 述遭邪禁 【阿难顶礼佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍爱，求多闻故，未证无为。遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由。】 蒙救未闻 【赖遇文殊令我解脱，虽蒙如来佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。】 重宣广利 【惟愿大慈重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密音，身意解脱。】 大众普请 【于时会中一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。】 这段经文，阿难尊者讲出他个人的想法，之后他请求佛陀宣说神咒。 这时候，阿难尊者听到佛陀宣扬楞严神咒的功德以后，他就顶礼佛足而白佛言：佛陀啊！我出家十二年来，我依止的心态恃佛憍爱，求多闻故，我就仗恃佛陀对我特别的宠爱。 阿难尊者---他在所有佛弟子当中，他有两个特色：第一个、他是佛陀最小的堂弟，跟佛陀有亲属关系。第二点、他一出家就当佛陀的侍者。我们看律典里面的一些记载，佛陀对他，的确特别的关怀，这是事实。从佛陀今生的应化来说，他跟佛陀的因缘很深、很深，在这种情况，他产生一个错觉---如来有无量三昧，不劳我修，佛陀随便送我一个三昧就可以了；所以他一心一意只求广学多闻，没有把文字的多闻，转成内心的观照，所以他就不能证得无为的功德。遇到了摩登伽女大梵天咒的时候，他就被它所控制了。他在当时的情况：心虽明了，力不自由。他完全作不了主，力不自由，但至少他内心还很清楚。所以历代祖师大德，在判定阿难尊者的情况，都认为他没有失掉戒体。理由在哪里？就是在心虽明了。当阿难尊者遇到了摩登神咒，是只有起烦恼，没有起颠倒──他还能够忆念如来说：如来大慈，宁不救我。可见这个人没有起颠倒，所以他他的戒体没有失掉，理由就在这里。 这里，阿难尊者回忆他在前面的一个遭遇──幸赖文殊菩萨将咒往护，来到现场就把我给救出来了，当时蒙如来佛顶神咒…但是他是什么情况呢？冥获其力，尚未亲闻。因为文殊菩萨来到现场的时候是默诵神咒…——默诵，所以阿难尊者他即便被救出来，他也没有听到这个咒的真实音声，所以这时候，惟愿大慈如来，重新为我等宣说。为什么呢？以大悲心来救拔与会的修行者──特别是指的凡夫众生，烦恼障重，善根薄弱，的确需要这个咒语的帮助；又特别是末法众生，障深慧浅，仰仗佛陀这个秘密的咒语，希望得到身心的解脱。于时会中一切大众，听到阿难尊者的请法，心中充满了期待，愿意来听闻佛陀宣说这个秘密的楞严神咒的章句。 由上可知，阿难尊者请法，有两层意义：第一个、为与会的凡位菩萨来请法。第二个、为了末法时代来请法。 到这个地方，我们整个《楞严经》的理观、事修，大概讲得快要圆满了，最后我用一个故事来作总结── 佛在世的时候，有一天，佛陀带了诸位比丘到处游化，走到了一条河的地方，因为佛陀规定：遇到河，不能显神通飞过去，不可以的，一定要坐船。所以佛陀就带了僧团，坐船，慢慢、慢慢的从此岸要到彼岸过去了。那么这时候，佛陀看到滔滔的海水，这个船缓缓的前进，就有感而发，他就问诸弟子说：诸位比丘啊，你们知道有什么东西，它跑得比光明还快吗？有弟子说：欸，我们的心念嘛！佛陀说：如是、如是，没错！佛陀又问说：那有什么东西，跑得比乌龟还慢呢？没有人知道。佛陀第三个问题说：有什么东西是完全不动的，就像死水一样，完全不动的？也没人知道。佛陀说：这三个东西答案都一样，都是心念。 第一种人：这个人的心，跑得比光还快，这个人是积极奋斗──以本经来说，这个人理观、事修都具足。一个人学佛以后，真的有些人进步很快，真的是这样，三个月没看到他，真的脱胎换骨，身口意都改变了！因为他真实在观照，他念念是向内观照，不断在修正自己的心态，达妄本空，知真本有，他的心慢慢慢慢被他带回家了。所以这个人，你看他一天一天的增长，真得看出来进步。这是第一种人──积极奋斗，这个人当然活在未来。这个人虽然现在不够好，但是未来是充满光明的，我们说这个人修行上路了。 第二种人：是属于懈怠放松型的，慢慢来的──要以本经来说，这种人进步慢、是属于事修的，每天做功课念佛、持咒，但是缺乏理观。古德说：修道多辛苦！凭着你的那个念力，跟你无始的烦恼罪业抗拒──缺乏理观、缺乏达妄本空，知真本有的理观，自己弄得很辛苦，进步也很慢。 第三种人：按兵不动、醉生梦死，标准的生死凡夫──完全活在过去，你前生是怎么样，你今生还是这副德性，来生还是差不多，生命的水流没有改变，一滩死水。 《楞严经》的修学──当然不是说我们学完《楞严经》就怎么怎么的，不是这个意思。《楞严经》可以让你认清路头；我至少知道高速公路怎么上去，所以这里我们讲开悟的楞严，你知道你的生命是从什么地方来，你也知道你将往哪里而去。 一个人一定要看到──过去跟未来，你才知道你现在该做什么！ 当我们谈现在──其实是离不开过去，也离不开未来；如果你把过去跟未来都拿掉，现在就没有意义了，这个就是醉生梦死。活在现在──你就活在现在的因缘，柴米油盐酱醋茶！你要知道你的佛性是什么？你从什么地方来？你最初的本来面目是什么？一个人一定要了解过去的，找到你的根、找到你的本来面目，你这个人才真实的安住下来，否则你的心就一直在动，你没有根的人，就会飘浮不定。 研究《楞严经》的人──虽然你还有很多烦恼没有对治，你有很多的罪业没有忏，但他不紧张，安住在不生灭心；观察生灭心中，有很多如梦如幻的影像，我只要不随妄转，最起码我可以做到带业往生、我能够正念分明、我能够不随妄转。 修学《楞严经》── 首先，它让你知道你从什么地方来？找到你的根，当然你如果你再把净土放进去──你将往哪里而去？我将往净土而去！那就更好了！ 禅观了解过去，净土规划未来，这是一个非常好的修行方法。 你把《楞严经》的思考模式，再配合佛号的信、愿、持名，你这时候，真的是如古人说犹如带角虎，老虎就很厉害了，再加上两只角。 我们看《楞严经》它的修行方法不多…怎么样修、什么波罗蜜…相对于《法华经》、《华严经》的广开方便、怎么样的修行方法…讲得不多，只讲到持戒跟持咒。主要是建立你一个正确的思考模式──如何正念真如？菩萨如何安住？如何发菩提心？这一部分讲得很多，就是调整心态。 《楞严经》就是要调整你的心态！ 你第一步走对了，你第一个因种走对了，先找到我一个佛种…走对了，你后面就越走越对；你第一个种子错了，你后面就全部错了，你再怎么用功都没有用。《楞严经》很重视你的因地发心——因地的种，你第一个因种，对不对是很重要；你不是学佛以后就开始跑，不是啊！你要找到你的方向，方向对了，你跑才有用，你的加行才有用啊。 古人说：你没有读《楞严经》，你没有明心见性，没有资格谈加行。 你拿了沙去煮半天，最后变热沙。所以说为什么现在很多人，一修行就着魔，一修行就出事情，你根本没有准备好，你怎么有资格修行呢？ 《楞严经》第一个：端正其心，你应该用什么心态来修行，而不是赶快要去冲，你把你的心态调正──什么是菩提心、什么是空正见，这两个根本抓到了，你才有资格谈修行的问题，你才有资格谈后面的《法华经》、《华严经》，那是——广修方便、积集资粮，你才有资格谈这些问题。 好，我们今天先上到这里，向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第23集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第四十九面。 辛二、如来正说 这一科──如来正式的宣说楞严神咒它受持的方法以及它的功德。在古德的批注当中讲到：我们受持楞严咒最大的功德，就是它会产生一种──不思议的熏习。也就是说楞严咒在我们身口意运转的时候，它会产生一种，清净的熏习的力量，这种力量是不可思议的。 不可思议是什么意思呢？ 我们修学《楞严经》最重要的目的，就是要破妄显真，破除我们心中的颠倒想，来开显我们心性的妙用。破妄显真从本经的方法来说，它两个主要的方法：一个是显教的方式，一个是密教的方式。显教的特点──它是透过语言文字的思惟，比方说我们今天的破妄显真，主要是修空假中三观。我们可以根据龙树菩萨《中观论》的偈颂：因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义。 空怎么去理解呢？就是因缘所生法。 我们内心跟外境接触的时候──会产生一个因缘的假相，当然这跟业力有关系，你有什么业力，你就会出现各式各样的假相。问题是我们面对这个假相的时候，这个假相会触动我们内心的感受，各式各样酸甜苦辣的感受，感受再接下去，各式各样的想象就出来了，想象你再不注意，那就要产生烦恼了。 我们从凡夫的角度来看：一个人烦恼重，就是你的想象力太丰富了，因为你没办法控制你的想象力！ 我们一个人的痛苦，完全是自己创造出来的，外在的环境只是个助缘，因为你面对这个假相，你就不断的打妄想，烦恼到一个程度，它就一定要造业；你这个烦恼的能量累积到一个程度的时候，你就控制不了，一定要造业了。 《楞严经》的修学──就是当烦恼还没有成形，还没有达到一定势力的时候，你就要把它赶快消灭掉，就像这个火，星星之火你就要赶快消灭，你不要让它已经变得很强大了，把你完全主宰了，那你就得听它的，你就只好心随妄转。 空观的智慧──就是消灭我们对于这种妄想的一种执取，就是本经说的：妄想的根本──因缘所生法，我说即是空。它是缘生无性，当体即空。空观的意思就是：它没有真实的体性，本经发明空的道理──它在过去、现在、未来…它是来无所从，去无所至。 你说妄想从什么地方来呢？ 你说它从外境而来，外境怎么会有妄想？欸…这个人刺激我，才有妄想。不可能嘛！那个人他刺激你，那是一个外境啊。你说我自己起妄想。我们这一念心本来清净，怎么就有妄想呢？所以它只是一个因缘心、境碰撞你的业力，你个人的业力循业发现的一个假相。所以妄想它是没有来处，也没有去处，它只就是一个因缘和合，当下剎那剎那生灭的假相，它只在释放你的业力如此而已。 当我们开始修空观── 慢慢、慢慢…对心中的妄想，会慢慢的脱离，虽然它存在，但是它已经不能干扰你了，我们讲离相清净。修空观的人，他内心会慢慢、慢慢的寂静下来，他会跟自己的妄想脱离。当然我们不能这样以此安住，应该从这个空观来破妄，破妄当中慢慢成就清净心。 大乘佛法成就清净之后── 他要产生愿力，这个就是修假观。前面的空观是在破假相的执取，假观它又创造一个假相，菩萨道没有假相，你是没有动力的！他要创造一个诸佛菩萨功德的一个假相──来欣求；他内心要产生众生苦恼的假相──产生悲悯；他要假借布施的假相来开显──我们内心当中施舍的功德；他要透过持戒的假相来──灭恶生善，各式各样波罗蜜的假相来启发菩萨的断恶修善。所以菩萨在观一切法空的时候，他又出现了假相，使令他能够不断的增上、不断的调伏自己，这个假相的重点，为了成就菩萨的菩提心。 我们可以这样讲：修学空观，让我们一个人脱离过去。 我们一个人最大的毛病──就是你永远不能脱离过去的阴影──万般皆是业，半点不由人。 这个很麻烦！弄得我们自己障碍重重，我们现在想要学佛、想要趋向光明，但是过去的烦恼放不过我们，过去的罪业也干扰我，这是个很严重的问题，我们脱离不了过去。 你脱离不了过去，你就失掉了未来！ 空观会让我们慢慢远离阿赖耶识，让我们跟过去做一个切割，重新开始！空观会让我们回到生命的原点──你从什么地方来？找到我们最初生命的原点，从那个地方重新出发。一个人不能跟过去做一个切割，就糟糕啦！你生命就很难突破，你完全被你过去的烦恼、业力控制得死死的，你这个人一生的命运，大概就被算准了。所以从空观当中，使令我们脱离过去，而假观它却会帮助我们创造未来： 破妄──就是远离过去；显真──开显心性的妙用，使令我们一个菩萨，能够好好的去创造来生的功德庄严。 我们前面这样的一种破妄显真，都是要透过语言文字的思惟、观察，所谓的闻、思、修，从闻思修入三摩地，这个是一个显教的方式。 另外一个方法就是密教的方式── 密教它是持咒，这个咒语，它只有听音声，它不能思惟的。你完全用音声，来产生一种不可思议的熏习；你会发觉，它也有破妄显真的效果，但是跟前面的二十五圆通是截然不同。前面是透过一个闻思修的方式入真如三昧，这个地方是靠受持楞严咒，在每一个音声的带动之下，使令我们内心当中慢慢慢慢的…暗合道妙，巧入无生，达到这样的效果，这是这一科的大意。 壬一、现化表法（分二：壬一、现化表法。壬二、正说神咒） 佛陀在讲楞严咒之前，他把楞严咒的一个持诵的方法，跟它的一个受持的功德，用一个简单的瑞相把它表达出来，显现各式各样的化佛，来表达楞严神咒这个法门的一个殊胜功德，叫现化表法。 佛顶放光 【尔时世尊，从肉髻中涌百宝光。】 光中现佛 【光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝华中。】 化佛放光 【顶放十道百宝光明。】 光现金刚 【一一光明，皆遍示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。】 大众钦仰 【大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛，无见顶相，放光如来宣说神咒。】 这一段经文，有五小段，一般我们在诵楞严咒之前，都要诵这段文，这五小段把整个楞严咒的内涵，作一个总相的说明。当你把这个表法看懂了，你就知道要怎样去受持楞严咒了。 第一：佛顶放光──这个佛是指谁呢？是指释迦牟尼佛，就是应化身的佛──陪着我们在三界里面，示现生老病死；陪着我们流转的、这个应化身的佛。经文尔时世尊，尔时是指阿难尊者请法之后。那么阿难尊者请法之后，其实佛陀并没有马上宣说神咒，他先现瑞表法。从他的肉髻，这个肉髻就是无见顶相──佛陀的头顶，是黑色的头发，但是他头发中间有一个红色凸出的地方，这就是我们说的肉髻。从这个地方涌出百宝所成的光明，这个光明，我们要了解它有两个重点： （一）这个光明是从何而出？ 佛陀的光明──高度越高的光明，是越殊胜、越加尊贵。比方说：佛陀降伏外道，那么多分都是用手上放光；佛陀要宣说大乘法门，有时候是胸前放光，有时候是白毫放光，但是头顶放光的，非常的少，只有在开显这种──真如实相的不二法门的时候，才会从头顶放光。因为头顶是一种无上的意思，有尊贵的意思，所以也表示了这个法门的无上尊贵，它是从肉髻中而涌出的。 （二）这个光明到底是产生一个什么样的相状？ 这个光明我们看它是百宝所成的光明。一百这个数目──表示十法界当中有理具跟事造两重的十法界： 理具──我们叫做性德，性德就是你的清净心，清净心不是修来的。说：我这个人要把清净心修得更清净。清净没有所谓更清净这回事；清净心只有说你是恢复你的清净心，清净心不是修来的！这个性德就是理具的，它是本具的。 修德──就是菩提心，是要修来的，菩提心你没有修是没有的。 我们理具十法界跟事造十法界，两个合起来就创造了百宝光明。 这是什么意思呢？因为楞严咒的主要的一个目的是密诠心性。秘密当中──它开显我们一念心性。既然是讲心性，当然就是有性德、修德两个内涵在里面。不过从蕅益大师的解释，释迦牟尼佛放的光明──百宝光明，是偏重在修德这一部分。因为释迦牟尼佛应化身，当然是修来的，所以这里是偏重在修德的光明。 第二：光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝华中。这个光明指的是谁呢？是指释迦牟尼佛肉髻所放出的光明，在光明当中，出现一朵千叶宝莲（莲华是清净的意思，它能够出污泥而不染。）它有一个清净的化佛，这个化佛是一个无为心佛──就是指的我们的性德，这个化佛是无为的，不是修来的，就是我们众生本具的清净心，坐在一个清净的莲花当中。 第三：顶放十道百宝光明。这个化佛本身又放光，放光又产生一个百宝的光明。这百宝光遍迹遍明当然也是理具事造，不过这地方的光明，偏重在性德的光明，就是清净心的光明。 蕅益大师说：我们看到这个表法，要注意这整个过程是两尊佛放光──一尊是释迦牟尼佛放的光明──是修德的光明；一个是无为心佛──所谓的性德的光明。所以佛陀宣讲楞严咒之前，有两道光明同时出现。这两道光明之后发生什么事呢？ 第四：一一光明，皆遍示现十恒河沙金刚密，擎山持杵，遍虚空界。这个一一光明，第一个一是指释迦牟尼佛的光明，就是我们说的修德的光明；第二个一是无为心佛的光明，就是我们说的性德的光明；一个是菩提心，一个是清净心。那么这两个光明，相互的作用──这时候，两个光明一接触，出现了十恒河沙数这么多的金刚密迹──是指金刚藏王菩萨。金刚密迹有破障的效果，是现出什么相状呢？他是擎山持杵，他左手擎山、右手执持着金刚杵；擎山偏重在对治外在的魔境，这持杵是对治内在的魔境。这金刚藏王菩萨的数量有多少呢？是遍虚空界。修德的光明去跟性德的光明，两个一接触…就出现了十恒河沙金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。这时候，大众抬头仰观，看到虚空中这么多的金刚藏王菩萨，内心当中是又畏又爱，祈求佛陀，哀怜护佑，收起了心中的妄想，一心一意要听佛陀从无见顶相放光所宣说的神咒。 这里要说明的就是── 楞严咒它的破障功德，来自于一一光明缺一不可。你看楞严咒，你把它放在录音机播放，对录音机没什么效果，录音机它没有明了性嘛！为什么楞严咒一定要用我们的心去持它呢？因为我们的心才有这个修德。你要发了菩提心，用菩提心去受持楞严咒，你才能够从修德的光明，去启动楞严咒里面性德的光明。你用录音机播放的话，有什么功德呢？少了光明，录音机没有明了性；除非你播放录音机，听到的人，他能够产生忆念，那这个就有效果了。意思是说：你那个修德的心念，跟咒语接触的时候，我们内心当中，本身要放出一道光明，《楞严咒》本身又是一道光明，两个光明一接触，心力跟咒力结合的时候，就皆遍示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界，产生一个灭恶生善的效果。 什么是咒语？它就是一个──密诠心性。 古德说：一般持咒会产生一种不思议的熏习，它有三种的功德力；当咒语在我们身口意运转的时候，产生三种不可思议的熏习力量： 第一个、理法力：因为每一个咒语，都含摄无量的妙理，所以它能够念念之间开显我们众生本具的一念心性。你在持咒的时候，很自然的你的妄想就会淡薄，很自然的你的善根就会慢慢的增长，因为在它的音声当中，它含摄了无量的妙理。 第二个、威法力：在咒语当中，有很多很多佛菩萨跟金刚藏王的圣号，诸佛菩萨的名号都在里面，所以你在诵持的时候，能够感通十方诸佛的加持。前面的理法力是偏重在开显你内心的善根，这个威法力就是向外感通十方诸佛菩萨的加持，产生一个本尊相应，有灭恶生善的效果。 第三个、实语力：真实的语言。古德说：什么叫实语力呢？一切咒语都是如来秘密的语言。我们凡夫的语言，是自己打妄想讲出来的；诸佛菩萨的语言叫做咒愿力。诸佛菩萨在因地的时候，他咒愿──把他自己的善根跟福德，完全回向给众生。但是众生要得到佛菩萨的加持，他必须要有一个东西来含摄，所以佛菩萨就把他的咒愿力，放在咒语当中，所以整个咒语就代表诸佛菩萨的咒愿，当你的心跟咒语接触的时候，你能够得到诸佛菩萨的祝福跟咒愿。 一个人，一旦有了禅定，他的咒愿力就不可思议了，不要说是佛陀，在经论上说：一个初禅以上的人，他如果咒愿某一个人要死掉，这个人一定马上死掉，初禅以上就可以了。你要刺激到他的话，他起恶念咒愿你，他马上会把你的生命消灭掉。当然诸佛菩萨更不可思议了，法身的三昧，他不断的咒愿──一切的众生离苦得乐，所以我们在受持楞严神咒的时候，能够去感通十方诸菩萨的咒愿，这个叫做实语力。有这三种力量：开显善根，灭恶生善，离苦得乐。 楞严咒──总共有四百二十七句，北宋的长水大师，我们尊称他为楞严大师。他的说法是──前面的偈颂主要是对三宝的皈依，他认为最末从唵开始这八句，才是诸佛菩萨真正的秘密的语言。这个说法圆瑛老法师是认同的。我们过去在佛学院的时候，我的恩师上慧下天长老，他的说法也是这样，从唵开始才是咒心。我们一般说摩诃悉怛多般怛啰，这个叫咒的名称，大白伞盖是它的名称，但是它的咒心指的是从唵开始，共有八句。前面的是对诸佛菩萨的赞叹，真实的秘密语言，是从唵开始。我们看这咒心── [唵。阿那隶。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀唎。盘陀盘陀你。跋阇啰谤尼泮。虎合牛都嚧瓮泮。莎婆诃。] 这八句是整个诸佛菩萨的秘密语言，是诸佛菩萨的一个咒愿力。如果我们今天没有很多时间持整部《楞严咒》，持这八句，效果也是非常的好，它也能够开显我们的善根、能够破除一切遮障。 辛三、述德劝持（分二：壬一、略显果上自行化他功德。壬二、略明因人灭恶生善功德。） 壬一、略显果上自行化他功德 本科的果是什么呢？果人我们大乘佛法的果人，当然就是十方诸佛。就是略显十方诸佛依止这个楞严神咒来成就自行、化他的功德。换句话说，十方诸佛为什么能够成就自行的功德？为什么能成就化他的功德呢？因为有楞严神咒，是这个意思。 【阿难！是佛顶光聚，悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句，出生十方一切诸佛。】 这一段先简单的说明──诸佛菩萨是如何来成就自行化他。说是佛顶光聚，佛顶光聚是指楞严咒它的出处，楞严咒是从什么地方来呢？是从佛陀的头顶放光，光明当中出现千叶宝莲，千叶宝莲当中又出现了一个无为化佛，这个无为化佛又放出了一道光明，两道光明的接触，就开始宣讲《楞严咒》。 它的标题：悉怛多般怛啰，应该要加一个摩诃。摩诃叫做大，悉怛多叫做白。般怛啰就是伞盖；就是它能够像一个大白伞盖，来保护加持修行人。伽陀就是偈颂；蕅益大师说：什么叫微妙章句？因为《楞严咒》的每一个音声，都具足微妙不可思议的功德；当这个咒声，你从嘴巴诵读出去之后，你再听回去，回到你的身心世界，在你的身心世界运转的时候，它每一个音声，都能够产生破恶生善的效果。那么什么叫破恶生善呢？总而言之，它能够出生十方一切诸佛：一切诸佛之所以成佛，一切诸佛之所以能够度化众生，都是依止楞严神咒。 蕅益大师说：什么叫做出生十方一切诸佛呢？他说：正如前面说的十方婆伽梵，一路涅盘门。诸佛要成佛，要有一个门，你看我们要进来讲堂，一定要从门进来，你不得其门而入，你只好在外面看，就没办法进来了。所以诸佛菩萨在因地的时候，仰仗楞严神咒，降伏魔境，所以他能够成就这个通达之门。 从因地来说，这个门有两层意思： 第一个：从门外而进入门内，这是上求佛道，这是三世诸佛在因地的时候，仰仗神咒而降伏诸魔。 第二个：是从门内出去，又出去了，从空出假，十方诸佛要仰仗楞严咒之门，而得拔济群苦；诸佛菩萨内心当中无量的咒愿，他希望一切众生能够离苦得乐，但是他怎么办呢？他把他这样的咒愿力，就放在咒语当中，让众生来持诵楞严咒的时候，能够跟十方诸佛的咒愿力感应道交。 诸佛菩萨对我们的救拔，有两种差别： 第一个是主动性的：如果你非常的幸运，生长在佛世──释迦牟尼佛在世的时候，那诸佛菩萨度化你是主动积极，不用你去求他；诸佛菩萨只要你善根成熟了，他不管你烦恼有多重，他也不怕你业障有多深，一旦你的善根成熟了，诸佛菩萨他就普门示现，现出各式各样的相状到你的面前，你不用求他的，然后让你的善根成熟、令你得解脱。所以能够跟佛陀生长在同一个时代的人，被救拔的因缘，很多都是佛陀主动安排的，为诸众生不请友。 第二个是被动性的：但是佛陀灭度之后，像我们就很糟糕了…末法时代，我们出世的时候佛陀不在，只有佛像；这时候佛陀就转主动为被动，佛陀留下了名号…他不能长时间住世，因为长时间住世，众生就不生好乐心，所以佛陀他住世有一定的时间。佛陀一旦灭度，佛陀留下了两个东西：第一个他的名号，第二个他的咒语；那么加持力也是一样，只是佛陀不能主动救拔你。你一定要是怎么样呢？一一光明，你必须要去持诵它，你才能够带动那种加持的力量。 佛陀的救拔是── 佛在世的时候是主动的，佛灭度以后它变成被动，你要去忆念他的圣号，你要忆念他的咒语。这个地方叫做出生十方一切诸佛，它就是从因地来说，十方诸佛仰仗咒语而能够降伏魔境；从利他的角度，十方诸佛仰仗咒语而拔济群苦，是这个意思。 壬二、略明因人灭恶生善功德（分二：癸一、明不持之失。癸二、明能持之得） 因人指的是菩萨，菩萨受持楞严咒有什么好处呢？灭恶生善。假设我们今天不受持楞严咒又有什么过失？ 癸一、明不持之失 【汝等有学未尽轮回，发心至诚取阿罗汉，不持此咒而坐道场，令其身心远诸魔事，无有是处！】 这里先说明以下的内涵：它的当机众是谁？它是针对谁来说呢？ 首先是有学，这个有学的范围就很广了，小乘──四果以下都叫有学；大乘──佛果以下，都叫有学，范围很广。这当中再加以拣别，有学当中的未尽轮回，就是还没有解脱三界生死的，我们一般说的凡夫众生。 智者大师把凡夫众生又分两类：一个叫做外凡的资粮位，一个叫内凡的加行位。这个内、外是怎么说呢？ 一、外凡位：就是这个人是心游理外，他这个明了心对真如──二空之理，相应的时间很少很少，大部份的时间都是颠颠倒倒的──心随境转。所以这种人他在修学当中，他仰仗的就是那一份的愿力，绝不放弃的愿力──虚空有尽我愿无穷，完全仰仗对三宝的信心跟愿力在支持着资粮位菩萨。所以资粮位叫做什么？叫做忏悔业障，积集资粮──外凡位。 二、内凡位：心游理内，虽然他还是一个凡夫，但是他内心跟真如理相应的时间很多，也就是说他有禅定。从以下经文来看，偏重的是我们这些一天到晚打妄想的外凡菩萨。 外凡位的菩萨──假设你发心要成就大乘的阿罗汉（阿罗汉就是无生）的果位，你不受持此咒而能够安稳的依止道场来修学，使令身心远离内外的魔障，是无有是处，是绝对不可能！外凡位菩萨的特色，这个人他对三宝有信心，你要带他去做义工，他也主动积极；你要他去拜忏，他也主动积极。但是这个人把功课做完以后，就开始打妄想，因为妄想重。 妄想有什么过失呢？ 第一个、打妄想容易向内触动──你的烦恼跟业力。阿赖耶识，就是你不能够触动；阿赖耶识你不要去攀缘它，它不会释放业力烦恼。 一个人打妄想越重的人，他的业障容易现前！第六意识跟第八意识，两者是互动的，第八识去创造第六意识，第六意识去刺激第八识，两个相互作用，辗转增胜；所以一个妄想重的人，容易业障现前。打佛七时，你要是一天到晚打妄想，就要小心。 第二个、妄想重的人容易触动──鬼神障，刺激到你的冤亲债主。后文的五十阴魔，都是打坐的时候，一时的失念。打妄想了…结果去触动你的冤亲债主，然后他就干扰你。 一个外凡位的菩萨，他妄想多，如果不受持楞严咒来保护自己，要远诸魔事，几乎是不可能，所以我们外凡位的菩萨障碍特别多。 前几天我有一个台北的学生，他们两个夫妇都受持楞严咒。这位男众是个大学教授，他们两个受持楞严咒之后，他的同修（女众）去参加一个读书会，这个读书会大部分都是女众老菩萨…台语班的。有一天她们班上的老菩萨…很用功，但不晓得为什么用功以后，整个业障现前，全身就是莫名其妙的酸痛，看病也看不好，外道的符水也吃了很多，都没有效果。后来这个女众菩萨就说：你持持这个楞严咒心，就简单的把这个楞严咒的功德跟她介绍，这是诸佛菩萨秘密的语言，诸佛菩萨的咒愿力都在里面。这位老菩萨持了七天左右，持完以后，整个病痛几乎全部好了。这就是你内心至诚恳切的心，可以去启动诸佛菩萨的咒愿力。 其实我们在外凡位，最大的问题就是──障碍重重。 你看很多人用功上不去，障碍卡住了！就像开车，你这个车子很好，每天做功课，前面有一个石头挡在你前面，我看你多会用功！一个人不能够忽略破障法门，我们除了车子要前进以外，前面的石头，有时候你也要扫一扫。印光大师也说：一个念佛的人，要兼持咒语，要兼持大悲咒破障，就是这个道理──一个凡位菩萨不受持神咒而坐道场，令其身心远诸魔事，是无有是处！佛陀讲得很肯定，他就是针对我们这些整天打妄想的外凡位的菩萨。 有些人是不修破障的，他只修他的正修的；当然你要福报大、善根强，有时候是风平浪静，但不是每个人一生都是风平浪静，所以有时候你要持一些咒语来破障，正行跟助行两个配合。 癸二、明能持之得 【阿难！若诸世界，随所国土，所有众生，随国所生桦皮贝叶、纸素白氎，书写此咒，贮于香囊。是人心昏，未能诵忆，或带身上，或书宅中，当知是人，尽其生年，一切诸毒所不能害。】 前面是说明不持的过失，这里是讲受持的功德： 说：在六道凡夫的世界当中，随其所在的国土，国土当中的所有的众生，那么这个人随国所生桦皮贝叶，纸素白氎──这都是在讲纸张。桦皮是什么呢？是指桦树的皮，它特别的轻薄，可以做成纸张来书写；贝叶就是贝多罗树，贝多罗树它是又长又广，在西藏经常用来书学经典；纸素就是拿竹片去煮，煮成浆之后，把它制成纸张；白氎就是印度一种柔细的草，这种草可制成纸张。以上这四个都是在讲纸张，用纸张来书写神咒，然后把它保存在一个干净的香囊。即便这个人内心是昏昧闇钝，他读也读不来、背也背不起来，未能诵忆，但他就是把它带在身上，或者把它书写放在他的佛堂、客厅当中；当知是人，尽其一生，一切诸毒所不能害，各式各样的病毒、各式各样的鬼神都不能伤害他。它有保护、加持的效果，这是个总说。 我们看别释的部分： 附表十二—携带诵持楞严咒之功德。在本经经文当中讲到：不论我们携带楞严咒也好、诵持也好，楞严咒它有八大功德，我们把它分成两大部分，第一个灭恶，第二个生善。 一、灭恶： （一）能灭诸难：在《楞严经》中，受持楞严咒或携带楞严咒，能够消除主要三种灾难：第一个水灾──水不能溺；第二个火不能烧，你看受持楞严咒的人，火烧的时候，隔壁都起火了，他们家不能起火，他有楞严咒的保护，火不能烧；第三个毒不能害，各式各样的流行病毒，不能伤害你。 像：美国有一个宣化上人，诸位都知道这个公案，宣化上人有一天带他的弟子到东南亚弘法，因为他的法缘很殊胜，外道就嫉妒，就下蛊。之后，他们不晓得在哪吃了什么东西，两个徒弟就中蛊，宣化上人就持楞严神咒帮他们加持，两个人就吐出很多的小虫出来。这个咒语它本身是一个诸佛菩萨的秘密语言，所以它能够把这个病毒给逼出来，毒不能害。 （二）能净业障：经文上说，未持咒之前──今生所造杀盗淫妄的罪业，无问轻重，一时消灭，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除。完全的消除掉。意思是说：你今生所造的杀盗淫妄的罪业，不论是轻、不论是重，都能够消灭──消除你今生所造的罪业。 （三）能消夙业：这个夙业是指你过去的罪业。你过去生当中，一时胡涂所造的罪业，所有的一切轻重罪障，如是积业，犹汤销雪──就像热汤来销除冰雪一样的这种效果。 （四）不堕恶道：受持楞严神咒的人，他来生他有两种功德，第一个、不堕三恶道当中。第二个、不生贫穷下贱的家庭，生在尊贵家。 蕅益大师对于消除业障有他的看法── 他说：受持楞严神咒的人，主要有两种情况： 第一种人，他能够佛前发露永断相续。这个人他在受持之前，他生起了惭愧心，把他过去的罪业，完全发露出来，而且发愿永不再造作。这个人以永断相续的惭愧心，来受持楞严神咒，是灭除罪障、善根增长，他肯定可以灭罪，就像前面说的无问轻重，一时销灭。 第二种人，是虽知持咒，仍犯前愆。他受持神咒，但是他的过失，还是不断的出现，这时候厥罪不灭，但有远益，这个人罪没办法消除，但是对未来种下一个深厚的善根。远益就是对长远来说，他来生是有好处，但今生得不到灭罪的效果，因为你没有起惭愧心嘛！ 我们要知道：所有的咒语也好、名号也好，你要用觉悟的心来受持，才有效果！ 我们看：佛者，觉也！诸佛菩萨的功德，一定要以觉悟的心来做基础，如果以颠倒的心去受持神咒，今生很难有效果，只是对来生产生效果。所以蕅益大师说：虽知持咒，仍犯前愆，厥罪不灭，但有远益。 我听过一位老和尚跟我们说一则公案： 以前在埔里有一位比丘，他出家以后很放逸，造了很多的罪，后来他师父实在受不了了，就狠狠的把他骂一顿，把他赶出去了。这比丘被赶出寺庙以后就自暴自弃，就把自己的袈裟给烧了。这个是很严重的事啊！袈裟──是三世诸佛的法衣，以恶心来破灭法衣。这过失很重的！后来他自己也觉得不对，至诚的忏悔。有人就劝他说：你赶快持楞严神咒。他一方面忏悔，一方面持楞严咒，没多久…就在梦中，他梦到一个老和尚送他一件袈裟。这是见好相啊！诸位要知道：梦中你没办法作假的！我们一生有两个没办法作假，第一个梦中，第二个临命终，你做不了假！你平常可以作假，梦中你是什么样就呈现怎么样，它完全是内心的显现，所以这个梦中的好相一出现，就是罪灭。 楞严咒──只要你真实的觉悟、真实的惭愧，你去受持这个神咒，正如经典所说的无问轻重，一时销灭。但是它的条件是──你要真实的断相续心，重点在这里。 ------------ 第24集《 楞严经修学法要》 前面：附表第十二，我们讲到携带诵持楞严咒的功德。 我们在整个破妄显真的过程有两个方法：第一个是用止观的方式，就是我们遇境逢缘──回光返照，正念真如，透过一种思惟观照的方式，慢慢的消灭我们的颠倒想，慢慢的把我们真如的功德开显出来。第二个方法是持咒，这就完全不能思惟，你就是透过──完全聆听你的音声，音声在你的身口意当中运转，也可以达到异曲同工的效果，也能够破妄显真。 前文我们讲到楞严咒的功德有灭恶跟生善，我们看生善的部分有四段： 第一个菩萨加持。经典上说，我们受持楞严神咒或者书带的人，他能够得到八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨的昼夜随侍的保护，不管白天或晚上金刚藏王菩萨的保护。 第二个能满众愿。这个众愿偏重在世间的安乐，经典上讲出四个愿望：（一）求男得男，求女得女，得到贤孝子孙；（二）求长寿得长寿；（三）求果报圆满，就是你受用安乐的果报能够快速的圆满；（四）能够成就身心的强壮，还有形色的端正。 第三个同佛功德。能够疾速成就六度的功德；也就是说：我们一个人在成就布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的时候，你又加持楞严神咒，就能够使令你六度的功德，快速的圆满，它有这种圆满六度功德的效果。 第四个能护国界。这个楞严神咒，有人在持诵，或者你能够把它放在你的家里来供养，经典上说在在处处，国土众生，天龙欢喜，风调雨顺，五谷丰收，人民安乐。它能够保护你的国界，有这么多生善的效果。 简单的说──古德说：持咒之人，他的特点在哪里？就是他念念之间能够顺从真如法性故，他能够顺从真如。我们一般人是顺从妄想，但你一持咒以后，你的内心会产生一种相反的力量，会把这个顺从妄想的力量，而转成顺从真如。顺从真如这当中，会启动两种功德： 第一、内感真如佛性：在顺从真如当中，你就会产生一种真如体性的不思议熏习；因为我们的真如本来是无量功德──如来藏具足无量性功德故，只是说现在真如佛性，它不小心睡着了。所以持咒有唤醒真如：主人翁！你要醒一醒。有唤醒真如的效果。 第二、外感十方诸佛的加持：十方诸佛在因地的时候，都以他的善根、福德回向法界众生，所以我们在持咒的时候，冥冥当中跟十方诸佛的咒愿产生感应，而产生灭恶生善。我个人持楞严神咒很认真持…差不多有三年多，就是持这个咒心。真的感觉到冥冥当中有很多的灾难是可以由大化小，乃至于由小化无，诸佛菩萨的加持。还有一个很重要的特点： 一个人经常持楞严咒心，你发觉你的心态会变化，你的心会比较淡薄，这就是随顺真如！ 真如有两个特点： 一、离一切相：你对于世间的这些假相，会慢慢、慢慢的淡薄，清净心的力量会慢慢的进步。 二、你对诸佛菩萨的功德会好乐。你说，欸！以前我在看《法华经》、看《阿弥陀经》舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。你以前读这个没有感觉，但是你持楞严咒之后，你就有一种想要成就的愿望，这就是即一切法，它有开显你菩提心的功德。所以怎么知道你有发菩提心呢？如果你看到诸佛的功德庄严，你都没有感觉，你的菩提心应该是很羸弱的！ 因此，我们持咒的人，对于世俗的因缘会慢慢放下、对于诸佛的甚深功德，会有一种愿望，想要成佛的愿望，这就是你的善根得到启发，所以楞严咒简单说，它有唤醒你真如佛性的效果。我们作一个简要的总结── 蕅益大师把持咒之人分成两种差别： 一、假设这个人，他没有理观，只有事持──持咒，但对于如来藏真如的道理不懂，那么这个人持咒有什么好处呢？堪与登伽同列──跟摩登伽女差不多，只是消除罪障。我们看摩登伽女她犯了邪淫罪，但是她持咒以后，当下消灭，还证得阿罗汉果，所以只有事持──消除罪障。 二、假设持咒之人，又能够具足理观，则堪与阿难并驱。阿难尊者他现生成就圆教初信位，所以他的发愿文：妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。他证到的法身是什么阶位？圆教初信的法身。所以，一个人能够具足理观，一方面了解达妄本空，知真本有，然后又持楞严咒，那除了消业障以外，还有转凡成圣之功，有这种功德！ 乙四、破障篇（分二：丙一、破邪见颠倒。丙二、破五阴魔境。） 这一科是另外一个主题。前面的止观、持咒，都是在讲修行的正行跟助行。但是在修学的过程当中会有障碍，这个障碍主要是从内心生起的，有两种： 第一种邪见，就是偏空的思想。蕅益大师说：为什么会起邪见呢？因为前面的二十五圆通，在修首楞严王三昧，是偏重于从假入空，假观的部分讲得不多，尤其是诸佛菩萨甚深的功德讲不多。在前面的二十五圆通当中，佛陀一再的强调觅心了不可得，强调从假入空，这样会产生一个空性的执取，而忽略了因果的道理，所以佛陀在这里加以导正。 第二种五阴魔境，这是着有的思想。当我们一方面正念真如，一方面持咒的时候，很可能会把过去的妄想逼出来。这时候，假设你不小心，而去执着五阴魔境，那就危险了。 丙一、破邪见颠倒（分三：丁一、陈疑。丁二、示答。丁三、结劝。） 丁一、陈疑（分三：戊一、总疑真不容妄。戊二、别疑地狱同别。戊三、结请决定开示） 戊一、总疑真不容妄 总相疑惑──真心既然是清净的，那怎么就有生死的妄想出现呢？我们看经文就容易清楚： 心体本真 【世尊！若此妙明真净妙心，本来遍圆，如是乃至大地草木，蝡动含灵，本元真如，即是如来成佛真体。】 何有诸趣 【佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊！此道为复本来自有？为是众生妄习生起？】 我们看阿难尊者他的问题出在哪里？第一段先描绘他自己的理解，第二段再讲出他的疑惑。 他说：世尊！我们众生在因地的心性，妙明真净妙心，是如此的光明、如此的清净；光明是指它的作用，清净是指它的本体。我们的心性，充满了清净、光明，而且本来是普遍圆满、无有欠缺的，这是讲因地。 其次，果地的功德──如是乃至大地草木，蝡动含灵，本元真如，即是如来成佛真体。就是一个人发菩提心、修六波罗蜜成佛之后，所谓心转则一切转──内心转凡成圣以后，整个有情、无情同圆种智，整个无情的大地草木，有情的蝡动含灵，都转成真如的全体大用，即是如来成佛的心性当中所显现出来。 有人会问说：欸！无情怎么能够成佛呢？你家门前那棵树，什么时候成佛啊？答案是：你成佛它就成佛了。对啊！成佛不能分内外的！我们一般凡夫说：这是内心、这是外境、我们不随妄转，那是方便说；成佛是内外一如的。法身──以一切法为身；从佛的角度来看，一切法都是法身，所以有情无情同圆种智，是在描绘佛陀内心的状态。所以他成佛以后是一转一切转──全体即是真如的显现。那这样子就有问题── 佛体真实，不管从因地的佛性来看，它是如此的真实清净；从佛的果地功德来看，也是如此的真实清净；既然我们的原点是清净的，结果也是清净的，为什么过程中就有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等，这些虚妄的假相呢？ 六道轮回这种虚妄的假相到底是本来就有？还是众生一念的妄习而生起的呢？ 蕅益大师说：阿难尊者的问题，到底在哪里？ 因为我们心性有两部分：一个是空性的离一切相，第二个是缘起的即一切法。而阿难尊者把空性跟缘起划清界线──空性不能有缘起，缘起不能有空性。那这怎么叫心性？ 空性没有缘起——空性就没有生命力了；有缘起没有空性──这个叫颠倒。 空假中——即空、即假、即中；空中有假，假中有空，其实两个是不二的。 阿难尊者的意思：既然我们的心是清净的，怎么就有六道轮回的假相呢？ 他把空性误解了，他认为既然是空，就空的彻底一点；假就假的彻底一点。其实本经讲空假中，是不二的；清净心中有菩提心，菩提心中有清净心，这个菩萨才有生命力，才会产生前进的动力。阿难尊者他一口道出他的疑惑──他把空跟缘起当作两件事情。 戊二、别疑地狱同别 前面是一个总相的疑惑；总相当中，又特别指出六道当中──地狱，到底是同还是别？ 贪淫堕者 【世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。】 怒痴堕者 【琉璃大王、善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。】 双问同别 【此诸地狱，为有定处？为复自然，彼彼发业各各私受？】 阿难尊者举出佛在世有三个人，现生堕入阿鼻地狱的情况，来请示佛陀──地狱到底是有一个处所？还是没有处所？ 第一位──宝莲香比丘尼：她受持了菩萨戒，却私下行淫欲之事，破了菩萨的戒体，而且更严重的是妄言：行淫欲非杀非偷，无有业报，这个是破见；她说淫欲也不杀害别人，也不偷盗别人，根本不恼害众生，因此她认为淫欲并不是一个恶因，既然不是恶因，怎么会招感恶果呢？当她讲出这一句话，就起大邪见了，这时候先在女根当中，起大猛火，她身体的其它部位、一节一节的也生起猛火燃烧，而现生堕入无间地狱。 这地方的问题是：除了破戒以外，更严重的是破见。而破见有两个过失：第一、你自己无惭无愧，造业特别坚固；第二、你误导了众生。这一段是讲贪欲所造的罪。 第二位──琉璃大王：这个琉璃大王是指瞋心造罪，琉璃为诛瞿昙族姓，就是佛在世的时候，波斯匿王想要娶释迦族的公主做妻子，但释迦族认为自己是一个高贵种姓，不屑跟波斯匿王往来，但是波斯匿王是一个军事强大的国家，又惹不起他。怎么办呢？就有人想出一个办法，把公主的婢女化妆成公主，嫁给波斯匿王，因为这样的因缘，埋下了未来被灭族的祸根。 后来…波斯匿王跟这个婢女，生下了琉璃太子。琉璃太子当然也不知道这件事，他不知道他的出生是一个婢女，他经常回到他的外公外婆家，释迦族对他特别的冷淡，他也不知道为什么？有一次，他随他的母亲回到外婆家，那时释迦族刚好要迎佛陀回来说法，所以盖了一个很庄严的讲堂，这讲堂的中间有一个法座，琉璃太子年轻嘛…好玩，就跑到法座上坐；结果被释迦的长者诃责他说：你这个卑贱种姓啊，你有资格坐这里吗？就伤到琉璃太子幼小的心灵，受伤很重，他就下定愿力，说：我登位以后，我一定要把释迦族灭掉。后来果然他登位了，他就带领军队去攻打释迦族，世尊用神通力三次的阻挡，后来还是失败，释迦族果然被灭了。神通难敌业力！ 释迦族被灭之后，佛陀就预言──琉璃大王因为这个业力，七日之内，一定会被火烧死而堕无间地狱。琉璃大王听了很害怕，就坐了一条船…漂流到大海去。你逃得过业力吗？结果第七天的时候，业风一吹…这个船自然起火，就把琉璃大王烧死了，而且现生堕入无间地狱。这是讲瞋心的炽盛。 第三位──善星比丘：善星妄说一切法空，善星比丘也是佛在世的一个比丘，他成就四禅而以为证得四果，后来因为亲近恶友的关系，禅定失掉了，他就起邪见说：世间上没有因果法则，没有世间的因果，也没有出世间的因果；因为拨无因果，而现生堕入无间地狱，这个是愚痴。 阿难尊者提出以上三个人堕入地狱，他疑惑说：此诸地狱，为有定处？为复自然，彼彼发业各各私受？到底这个地狱是真实的────有一个地方是叫做寒冰地狱、火烧地狱…然后每一个人都投生到那个地方？还是说为复自然？自然就是没有固定的处所，你造了什么业，你就各自循业发现，你在做人的时候，你就发现你的地狱。 戊三、结请决定开示 【惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。】 阿难尊者讲出他的疑惑以后，请佛陀依止他的大慈悲心，来开发凡夫众生心中的迷蒙，使令一切持戒众生能够听此明确的决定义，能够欢喜顶戴受持佛陀的戒法，谨慎小心的护持而无所违犯。 我们看后文佛陀的回答意思是──地狱是有它一定的处所，但是投生到地狱的人，又各自循业发现；就是空性中不碍缘起，缘起中也不碍空性，地狱虽然有固定的处所，但是又循业发现；循业发现，又有固定的处所。比方说：我们大家来讲堂，你说讲堂有没有固定的处所？当然有，众生的共业，我们今天相聚就是有缘；但是每一个人受用讲堂时，又各自循业发现──福报大的人，觉得这个讲堂很庄严，福报差的人觉得这个讲堂普通。你的心跟讲堂接触的时候，你又出现你各自的影像；虽然出现各自的影像，大家又共同在讲堂当中；共中有别，别中有共；空性中有缘起，缘起中又不碍真空。 丁二、示答（分二：戊一、赞许。戊二、正说） 戊一、赞许 佛陀对于阿难尊者的提问，表达赞许之意： 【佛告阿难：快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。】 佛陀听完阿难尊者的请法以后，就说：快哉此问！你这个问题问得非常的好，时机很恰当。整个重点都已经讲完了，为了使令修学大乘真如三昧的人，不落入这种偏空的邪见当中，汝今谛听，当为汝说。 这以下的破邪见、颠倒，蕅益大师说：是有点《涅盘经》──扶律谈常的效果。一方面畅谈清净的佛性，一方面强调持戒断恶修善的重要，所以就偏重在因果的道理，使令大家注意缘起。 戊二、正说（分三：己一、约迷真双标。己二、依情想别示。己三、明情堕因果） 佛陀正式的宣说──六道轮回因果的法则： 己一、约迷真双标 【阿难！一切众生，实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分、外分。】 约迷真双标是站在凡夫迷真起妄的心中，来标出内分、外分；这是针对凡夫来说的，只有颠倒凡夫才有这种情况。 说：一切众生他的本性是清净的，但是一念的颠倒想以后，就产生很多的烦恼──贪瞋痴烦恼的习气，依此习气的轻重开出──内分、外分；所以内分、外分，是约着众生颠倒想安立的。 己二、依情想别示 坠落之本 贪爱为本： 【阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。】 举例验证： 【是故众生，心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心着行淫，男女二根自然流液。】 结示立名： 【阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。】 什么是内分呢？ 内分就是众生分内，这是众生平常的本分事，不用经过教育、学习，它就会产生的。什么叫做内分呢？就是我们内心当中的爱染跟妄情。其实爱染跟妄情是同一个东西，只是约着轻、重而有所差别。爱染是说：你很喜欢这个东西叫爱染，那我一定要这个东西，就变成妄执了，就是爱跟取了。这样的情执相续不间断，就产生爱水。 我们的爱水—— 说：清净本然，一个人怎么就会产生坠落呢？、他怎么好端端的，就堕三恶道呢？因为他内心当中有水。这个水不是一个相状，是一个表法，就是一种坠落的意思，因为水往低处流。意思是说：我们一个人产生贪爱之水，是不需要教育的，分内！你看一个人生长在深山，他也没有人教他，他自然就会贪爱。 以下讲出四个比方： 一、心忆珍羞，口中水出──看到美味的食物，你嘴巴自然就出口水；二、心忆前人，或怜或恨，目中泪盈──想到过去的亲人，心中想到他的好处，又是怜爱；想到他不能再次的生起，心中又是恨，爱恨交集就流出了眼泪，这也是一种水。三、贪求财宝的人，看到财宝，内心当中产生贪爱之水，因为水气的滋润，使令他看起来精神特别好；你看贪爱财宝的人，他每天很累，回去把它的财宝打开来看一看，精神就好了。为什么？因为他有爱水滋润。四、心着行淫，男女二根自然流液。贪着男女淫欲，自然二根就会出水来。 以上诸爱虽别，流结是同，虽然所爱着的不同，有的贪财、贪色、贪人、贪饮食…但是能贪的水是相同的，而水是下坠而不升的，叫做内分。水所表达的是──水往低处流，所以一个人会坠落就是有水。 超升之本 渴想为本： 【阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。】 举例验证： 【是故众生，心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。】 结示立名： 【阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。】 什么是『外分』呢？ 是众生本分之外──这些东西你不是先天的，你要学习才有的，你没有经过学习你就是没有。什么叫做学习才有的？ 因诸渴仰，发明虚想：你经过圣贤的教育，对于诸佛菩萨这种出世的圣贤，乃至世间圣贤的功德，产生渴仰之心。因为渴仰，所以你就产生很多、很多的理想抱负，这些理想抱负不断的在你心中辗转增胜，就产生一种胜气，一种浩然的正气。这个气跟水不同，我们知道水是下坠的；而气是轻飘的。以下提出了六念法门—— 一、是故众生，心持禁戒，举身轻清：你看一个人他能够持戒，（古德说：应该包括布施）喜欢布施、喜欢持戒的人，他内心就觉得很轻安。你看：我们去做一件善事回来，觉得身心很愉快、很轻松，这是念施、念戒。二、心持咒印，顾盼雄毅：当我们持如来的心咒，产生一种雄心壮志、无所畏惧之心；当我们内心跟十方诸佛的咒愿功德感应道交，所以内心无所畏惧，这是念法。三、念天──心欲生天，梦想飞举。我们想到我们要厌离这个三界…欲界的粗苦障，好乐天上的净妙离，你在梦中或者在打坐当中，就会感到自己的身心世界是往上轻飘、往上飞举的。四、念佛──心存佛国，圣境冥现，你不断的忆念佛功德、忆念净土的庄严殊胜，就容易在梦中或在静坐当中，感受到诸佛菩萨庄严的圣相现前。最后、念僧──我们能够如法事奉善知识，自轻身命；为了求法，我们会不劳辞苦，放弃自己色身的享受。这种殊胜的气势是从何而来呢？ 阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。这都是因为你的这种想象──对于诸佛菩萨、对于布施、持戒…这种想象而产生的。因为这样的一种想象，而产生一种轻安高举的相貌；这种相貌是飞动而不是下坠的，很自然来生就会使令我们往生到善处，这个就是外分。 我们一个人临命终的时候──你的神识是往下坠的，你是到三恶道去。顶圣眼生天，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出。所以你的神识水太多了，就往下沉了；你的神识是轻飘的，就往生到善处去。当然临命终是你平常累积的。比方说：拜忏的人特别感受得到这种差别。拜忏之前，总是觉得身心好像很粗重，闷闷不乐，这个是罪业之相；如果你一天当中，总觉得内心很沉重，这是一种罪业之相；但是你不断的拜忏以后，欸…就觉得很轻松、飞举，这个就是罪灭之相。 所以说：清净本然，怎么就有六道呢？一个是贪爱产生水，一个是你的理想而产生胜气，就产生这样六道的差别出来了，完全是你内心创造出来的。 这是一个总相理论的说明，以下开出十种差别，不过这里是偏重在堕落这一部分。说：人怎么就堕落到地狱去呢？既然我们内心当中本来没有地狱，那地狱是怎么产生？地狱里面的火啊、刀子啊、寒冰是怎么创造出来的呢？我们凡夫因为心中的爱取，而创造的因相跟果相： 己三、明情堕因果 淫 习 总 标： 【阿难！一者淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光于中发动。】 别 明： 【如人以手自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床、铜柱诸事。】 劝 诫： 【是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火。菩萨见欲，如避火坑。】 先解释地狱的火──这个火是怎么来的？ 一者淫习交接──这第一段是讲到现世的因果，首先讲到惑烦恼。我们的烦恼有两个：一个是淫、一个是习，就是烦恼的现行跟种子。我们因为种子遇到外境的刺激，才有现行，所以你的烦恼的现行跟种子，一定是相交互的作用，然后就发动了身口，产生业，这就是发于相磨，研磨不休，然后产生男女色身的接触，乃至于辗转增胜。 这里的关键在那里呢？研磨不休。 我们不是偶尔起烦恼就堕落到地狱，不是这个意思，重点在——数数现行，都无惭愧。 就是说：你把烦恼放纵得非常粗重，研磨不休变成非常的粗重了，你几乎是无惭无愧的──数数现行都无惭愧了。这时候惑业就产生了苦──如是故有大猛火光于中发动。所以这个火不是真正地狱的火，是你内心产生一种火相，你当下起烦恼叫烦恼火，然后制造业力之火，最后果报火，在今生当下就累积了这种功能。来生真正的果报看第二段…讲出一个譬喻说：如人以双手互相的摩触，手因为摩触就有暖相，暖相就是火现前。 这以下合法：我们今生因为烦恼的现行跟种子相互的作用，所以来生就会招感铁床、铜柱诸事；这两个，圆瑛老法师说是同一个地狱，叫铜柱地狱。这个地狱是一个很高的铜柱，烧红的铜柱，就像须弥山一样高。这个罪人在高山上，感到很热就往下跑，往下跑看到一个铁床，这个铁床下面有火在烧，但是上面有端正的男女身相，这个罪人因为贪爱男女相的缘故，就跑到铁床上面，最后为铁床所烧。这是讲来生的果报。佛陀对我们的劝勉── 所以十方如来以他的智慧眼，来看我们放纵自己淫欲的欲望，就像增长自己的欲火；菩萨见到男女的欲望，如避火坑，因它会产生创造来生跟火有关系，来伤害我们；只要跟火有关系的，都跟淫欲有关系。 这里，讲到两个观念：因果不同时跟因果同时 第一、我们一般在论断因果，是偏重因果不同时，叫做异熟果。我们一般讲三世因果，佛教讲因果是讲三世的──过去造业，今生受报；今生造业，来世受报，叫做隔代受报。所以你今生受的果报跟今生没有太大关系，大部分是前生决定的；你今生造的业，主要是在来生才表现出来，所以因果的思想叫异熟──异时而熟，叫做隔代受报。 第二、另外一个思想就是真如缘起：是讲当下的因果，就是因果同时，你在造业的当下，其实你的果报之火，那个功能、种子已经成就了。我们刚刚谈到：琉璃王灭了释迦族，七天后，堕入地狱；七天还没有到，但是佛陀已经看到他地狱之火成就了。 佛陀的神通是现量境，佛陀不做假设，佛陀有一说一，有二说二，佛陀的神通一定是现量。如果他内心当中地狱之火没有成就，佛陀怎么看到他七天后要堕地狱呢？所以因果的确有它同时的现象，因果同时也对。比方说法华会上，舍利弗尊者、目犍连尊者，小乘的圣者三周说法──法说、因缘说、譬喻说。佛陀三周说法，开显真如佛性以后，阿罗汉回小向大，佛陀一一授记；说：舍利弗尊者，你要经过几千劫、几万劫的时间，你会成佛，你的国土叫什么（名称），你的国土怎么的庄严…等等。佛陀怎么知道呢？当然是他发菩提心的时候，他内心变化了，他把声闻种性转成菩萨的种性，他的佛果功德显现出来了，佛陀才会授记。 其实：你在造业的当下，你的果报是当下成就！ 蕅益大师在《佛说阿弥陀经要解》中，也讲出类似的观念，他说：你在念佛的当下，你的莲华已经念念在开了，只是还没表现出来。所以本经这里，重点在于因果同时的思想──真如缘起的思想。就是说：菩萨看到你烦恼的时候，你要同时看到果报；你看，色目行淫，同名欲火。菩萨见欲，如避火坑。菩萨看到起烦恼火的时候，就要预先知道，你未来有火坑在等你，他是预先就知道。 贪 习 前面的淫习是男女的贪爱，这一段是偏重财物的贪爱，都是贪，但是所缘境不同。 总 标： 【二者贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中冻冽。】 别 明： 【如人以口吸缩风气，有冷触生。二习相陵，故有咤咤、波波、罗罗、青赤白莲寒冰等事。】 劝 诫： 【是故十方一切如来，色目多求，同名贪水。菩萨见贪，如避瘴海。】 这里的贪──指的是贪求世间的财物，而且是过分的贪求，不是一般合理的贪求。先看第一个现世的因果——惑： 贪习交计──贪是烦恼的现行，习是种子；就是贪爱的烦恼跟现习交互的作用，就产生业力了。什么叫业力呢？发于相吸，吸揽不止。贪爱财物的人，为什么有一个吸字呢？就是他老是想要把对方的财物吸过来；不断的放纵自己的烦恼，到最后…相续的造作，无惭无愧，那么当下果报之冰出现了，就有这个积寒坚冰。因为你不断的吸寒气，久了以后，就产生一种身心的寒冰、身心冻冽的相状出现。这是约着当下的因果来说，下一段约着来世的因果，先讲一个譬喻：如人以口吸缩风气，有冷触生。──这个人用嘴巴去吸取外在的冷空气，吸久了以后，你内心就有寒冷的力量产生。 以下合法──二习相陵，习也是讲烦恼跟现行。这种贪爱──过去生的习气跟今生的造作，就会招感来生咤咤、波波、罗罗，这三个都是寒冰地狱，是约着他的一个受苦的声音。寒冰地狱的罪人，他因为寒冷而叫出的声音：轻微的叫咤咤，中度的是波波，严重的是罗罗，寒冰地狱的相貌。青赤白莲这也是寒冰地狱，这是约着我们身体的冻伤的相状。莲华这个罪人在冻伤以后，皮肤破裂了，就像莲华开敷，比较轻的──他的皮肤出现了青瘀，中度的──是红肿，比较严重的──就是变白色，整个血液都停止了，苍白、没有血色，青赤白也指寒冰地狱。所以：十方如来，看到这个贪求财物，就像贪水一样，菩萨见贪如避瘴海，就像大海中有毒的瘴气，吸到体内中毒而死。 这里的因果思想，跟我们《地藏经》一般讲的因果，就不太一样── 《唯识》的因果思想，比较偏重在来生，这里的观照，就菩萨的假观，当你生起烦恼的时候，你要预先知道未来的果报，它的重点在这里。 你要怖畏当来的果报，你才会厌恶当下的恶因！ 我们一个修行者──初发心菩萨不可能说你完全不起烦恼、完全不造业，不是这个意思。而是你不要让你的业力烦恼变得很坚固，问题在这里，不能让它辗转增胜，就像滚雪球一样…不可以！所以初心菩萨他不是断烦恼的现行，是断烦恼的相续。 《大乘起信论》说：修习正念真如的人，第一件事情--先破和合识，断相续心。 经典上讲到一个公案说：佛在世的时候，有一个波罗奈国，有八个大力士，这八个大力士为了争第一名，就经常比斗、打擂台。其中有一个大力士，他的业障已经成熟了，佛陀看他七天之内必堕三恶道，慈悲的佛陀就来到大力士的门口，要求见这个大力士，这个大力士说：欸…我是一个武士啊，佛陀是修智慧的，我们之间不相应的，不见！佛陀就开方便门，示真实相，就把佛身隐藏起来，现出一个年轻的大力士来找他：我要找你的主家，找你家的主人比斗。欸，这大力士就出来了，看到这个年轻人，瞧不起这个年轻人。但是一跟他比斗的时候，佛陀入火光三昧，这个大力士看到整个四边都是火，心生畏惧，就对佛陀产生恭敬心，骄慢心就收起来…佛陀现出佛身，就为他讲：缘起的善恶业…缘起的道理，这个大力士当下心开意解，向佛陀真诚的忏悔，七天死掉之后，往生到善趣去了！ 这表示什么意思呢？罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。不是说：全部的业力，都把它忏到业尽情空；像我们前面说过，一个污浊的水，你第一件事情让它沉淀下来，你不能再造作了，让你惭愧的心生起，然后断相续心，关键在这里。 为什么有些人造了恶业他来生会得果报，有些人造了恶业，他这个业力不能得果报？ 《唯识学》说：因为有些人的业力转成增长业，有些人的业力是变成不增长业，就是你有没有忏悔？《唯识学》说：一个人造恶业不得果报有两种原因：第一个忏悔，第二个对治──你开始修对治，不随妄转。 所以，我们绝对不能让这个业力，变成增长业；你要让它自然的沉淀下来，就是破和合识，断相续心。然后在临命终的时候，保持正念，随念往生净土。 求生净土的人——虽然你不能把业忏得完全清净，但是你一定要把业忏到变成不增长业，变成没有强大得果报的力量。 业的力量，被你破坏了，破坏以后，很多人会重报轻受；越是忏悔，身体生病痛、发生小小的车祸、出现种种的灾难，这个是好事情，因为那个业力被你破坏，破坏以后…啪！释放出来，重报轻受，然后你也会梦中见到一些瑞相，关键在于断相续心。当然一个人会断相续心，你要预先看到未来的火、未来的寒冰的果报，主要是一个人要畏惧当来的果报。 好，我们今天先上到这里，向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第25集《 楞严经修学法要》 常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨！阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第62面： [己三、明情堕因果] 这一科是讲到我们凡夫因为一念的情执，所产生的因相跟果相。这一科蕅益大师判作「扶律谈常」──佛陀一方面广泛的探讨「空性」的道理，另一方面也强调「因果事相」的重要。我们一路研究《楞严经》包括：正见篇、修行篇，佛陀所发挥的重点，其实是在「空性的智慧」，就是以「我空、法空」的智慧，来照了心性的本体──「何期自性本自清净」。 我们菩萨道最大的障碍──就是我们的「颠倒想」，我们无始劫来，被自己心中的妄想，产生很多的误导；也就是说：我们的心跟外境接触的时候，由于过去的业力跟今生烦恼的交互作用，会先有个「感受」，这感受就会产生很多、很多的「妄想」出来。这个妄想假设我们不加以消灭，我们就很容易产生对立心──人跟人之间的对立，都是我们自己的妄想创造出来的。 「空观的智慧」──我们观察「因缘所生法，我说即是空」，因缘的假相，它没有实体。为什么呢？因为它没有一个来处──你从什么地方来？你将往哪里而去？「妄想」是没头没尾的，它只就在一个烦恼跟业力的碰撞之下，而显现一个暂时的假相而已。「空观」的智慧，可以把这个假相慢慢的把它化解掉──你从空性而来，你还是回到空性去吧，我们能够达到「无住」。妄想你不住它就消失掉；你一住它的势力就膨胀起来。所以一个经常修空观的人，他内心是调柔清净，因为你没有对立，没有我相、人相的对立，心中是调柔的；没有对立心，就不容易带动贪瞋痴慢的烦恼，它自然清净！「空观」使令一个菩萨内心调柔、内心清净，这个是整个《楞严经》的修学主轴；「正念真如」观照的重点，就在「心性的本体」。 但是──佛陀讲完「空性」的智慧以后，佛陀恐怕众生会产生偏空，所以「破障篇」就强调因果的重要性；因为你念头一动，它就是一个缘起！但是在因果的事相当中探讨，我们会通其它的经论，其实是两种说法：比方说《地藏经》在讲因果的思想，它偏重在「业感缘起」──认为这个人为什么到三恶道去呢？因为他有罪业；这个人为什么生天呢？因为他有布施持戒的善业。完全是以善恶的业力，来主导我们六道的升沉，「万般皆是业，半点不由人」，你来生去哪里，你作不了主！谁作主呢？你的「业力」作主！但这样的一个理论，在佛教的道理来说，是不圆满的教法，不了义的教法。你的「业力」是从什么地方来呢？还是你「心」创造的──心生则种种法生，心灭则种种法灭。 本经在探讨因果：它不是从业力，它从你的「心念」来决定你的因果。不过这个地方的「心念」不是我们一般的外境的刺激，产生那一时的「妄想」。它这里的「妄想」，本经给它的专有名词叫「坚固妄想」──无量劫来我们不断的造作，所留下了一种坚定的力量。我们今生打了很多、很多善的妄想，也打了很多、很多邪恶的妄想，到底我们今生的生命是谁来主导呢？是由你的坚固妄想主导。什么是「坚固妄想」呢？（它有两个条件。）：第一个、它必须要是「数数现行」：说欸…我这个妄想，我三两天才打一次，不能构成坚固妄想；它是每天不断的出现，不管是善是恶，每天数数现行的妄想。第二个、它必须是「辗转增胜」：你对于这个妄想，基本上你是放纵的、随顺的，你不会去抗拒、对治它，所以它的势力是「种子起现行」，然后「现行」你又随顺它──现行又熏种子，产生一个强大增上的力量。 所以在你的心中，如果出现一种数数现行、辗转增胜的妄想，那你就得小心了，它对你的来生，会有很大的主导力量。由于我们数数的熏习，所产生的一个坚固妄想，它如何来引导我们的生命，出现各式各样的果报，这一科是探讨这一个问题，就是「应观法界性，一切唯心造」。不过这里的「心」，偏重在「染污的心」这一部份，而不是诸佛菩萨的清净菩提心所带动的功德庄严；是偏重在凡夫的情执，由这一念情执的数数活动而累积一个负面的业力，乃至已经在成就未来的果报。我们看经文的第三段──「慢」。所谓的「慢」是一个「高举相」，就是这个人仗恃自己的功德，把自己的地位高举了，因为高举的关系，就带动很多、很多贪爱的烦恼，也容易去造一些罪业。 [慢习] [总标：] 【三者慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波，积波为水。】 [别明：] 【如人口舌自相绵味，因而水发。二习相鼓，故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜灌吞诸事。】 [劝诫：] 【是故十方一切如来，色目我慢，名饮痴水。菩萨见慢，如避巨溺。】 我们把这个「慢」的坚固妄想，它的「因果相貌」做一个说明：首先，我们看它的烦恼活动叫做「惑」──『慢习交陵』，高慢之心会出现：第一个「慢」是指烦恼的现行，第二个「习」是它的种子。一个人会起这么坚固的「慢烦恼」，他过去生肯定是有它的种子，今生的因缘刺激…外境的刺激，又把烦恼的现行表现出来，所谓「种子起现行，现行熏种子」，两个互相的交陵、互相的作用，就把这个烦恼的势力，变得非常强大。烦恼强大到一个程度的时候，它一定会付诸行动的。 『发于相恃，驰流不息』，这是它一个造业的相貌──「慢烦恼」的活动，它的发动的原因就是「仗恃」：他可能仗恃自己财富广大，或者自己多闻智慧，乃至于地位崇高；我们内心本来是「何期自性本自清净、本来是平等」，他就在内心当中捏造一个高山的相貌，自己是高高在上，谁也比不上他，这个「仗恃」的结果就『驰流不息』。为什么高山会产生水流呢？古德解释说：因为「高慢」会产生贪爱──「贪爱自我」，我们就会在人与人之间，把自己看得很重要。「贪爱自我」当然就产生了水，因为贪爱是水，所以从高山当中的贪爱，产生了水，这个水就奔驰而下，这是他一个造业的情况──首先把自己高举，然后坚固的爱着自我，以这个爱着自我跟高举的相貌结合，就造成一个奔驰而下的水流。 「高慢之人」他得果报是怎么样呢？『如是故有腾逸奔波，积波为水。』『腾逸』就是腾跃放逸，『奔波』就是向前的奔驰。一个高慢的人，他是躁动不安的！『积波为水』，把这个平静的水，带动了很多的波浪。这「高慢心」是怎么一个情况呢？佛陀把高慢心的人，他内心的相貌讲出一个譬喻说：『如人口舌自相绵味，因而水发。』说：这个人他的舌头是往上顶，（高慢的人是高举），舌头往上顶住自己的上颚，所以就把这个口水创造出来。因为他的烦恼现行的互相的鼓动，所以高慢心的人，他是高举、躁动不安的相状，而且是贪爱相有水，所以他的果报，就有三种地狱出现： 第一个、血河地狱──「血河地狱」它两边是高山，这个人一进去高山以后，这高山就突然间把他合起来，就把这个人的色身夹成血肉模糊的状态，这叫血河地狱。因为他因地的时候高举，高举就把心中的高山创造出来，结果高山跟高山相挤，就把自己给夹出了血河。 第二个、灰河地狱──我们自性本来清净，怎么就有这个地狱呢？就是这个罪人他高举就奔腾，然后他被投入到一种高温沸腾的灰黑色水中，在这个沸腾的水中，他被烧得脓血流出，痛苦万状，这是灰河地狱，又热又脏的水。 第三个、热沙毒海──这个地狱，圆瑛老法师说：这是两个地狱结合在一起，是一个黑沙地狱。这个罪人被投到又毒又热的大海当中，他很痛苦，他希望能够跑到岸边，但是他好不容易跑到岸边的时候，这个岸边的沙也特别的热，结果把他的皮肉烧得皮破彻骨，这是黑沙地狱！乃至于融铜灌吞，用高温熔化的铜汁，来灌这个罪人之口等等，这都是在因地的时候，因为高慢的烦恼不断的活动，自己就把这地狱的果报创造出来，让自己去承受。 佛陀劝诫我们：是故十方如来，以智慧之眼来看我慢的烦恼，就像一个人饮这个「痴水」。在印度的一种毒水，你喝下去以后就失去理智了。所以『菩萨见慢，如避巨溺』──菩萨见到内心当中生起高慢的活动，就看到一个人沉没到大海当中，你的整个眼睛就看不到前方了，就失去方向感。这个高慢心的活动，一般来说，它不太可能出现在「初学者」，因为初学者烦恼很重、业障很重，他自卑感都来不及了，一般会产生高慢的——老参！问题是：我们本来是没有资粮才学佛，每天忏悔业障、拜八十八佛，积集资粮、布施持戒，欸…有一点资粮了，开始高慢了。 在《唯识学》上说：一个菩萨开始「高慢」时──第一、不见己过：你看不到自己的过失，当然你就不会调伏了。第二、不受教诲：别人给你一个如法的教诫、劝谏，你再也听不进去了。这样的人，迟早要栽筋斗，因为你「自我反省」的力量消失了；你没有自我反省，别人在帮你反省、帮你劝谏你又不听，那你的烦恼，当然就不断的增长广大了。我们讲一个历史故事，给大家体会高慢的过失： 在汉朝初年，有一则很有名的「淮南王叛乱」的故事。这是在汉朝开国初年，一个最大的诸侯王的叛乱，它牵涉的人之广，以及层级之高，是历史上少有的。讲到汉高祖晚年的时候，刘邦他打下天下以后，他晚年的时候，其实吕后就大权在握，当然汉高祖一死，吕后就全部掌握大权了。吕后掌权之后，她做了两个事情：第一个、她增长吕氏家族的气势，广泛的利用吕氏家族来做官。第二个、诛杀汉氏的宗亲，特别是汉高祖的儿子，她只要不欢喜的，就把他杀掉。汉高祖有好几个儿子，有七、八个儿子，杀到最后只剩下两个儿子，一个是「皇四子」──后来登位的汉文帝，第二个是「皇八子」，就是「淮南王」。 汉文帝为什么没被杀害呢？因为汉文帝这个人：个性很敦厚，历史上说这个人勤俭刻苦、崇尚无为，他的个性是与世无争的。他做皇帝的时候匈奴来打他，他就是和解…就把公主嫁过去，用和亲政策；和亲政策不行了，匈奴继续打，顶多把他赶出去，赶出去就不再追了，赶快收兵了。他完全是一个无为的思想，当然在那个时代「无为」是对的，因为汉高祖多年的征战，老百姓很辛苦，让大家好好的休息，所以有这个「文景之治」！总之，汉文帝是一个很谦卑、很包容的人，勤俭刻苦、崇尚无为。但是他弟弟「皇八子」就不同了，这个皇八子淮南王，很小的时候，他的生母就死掉了，所以他是吕后一手把他带大的，他仗恃吕后的权势，历史上说这个人嚣张跋扈，完全不把他哥哥当一回事。 《史记》上讲淮南王，他有三大过失：第一个、自订法律──他在诸侯国里，不用汉朝的法律，自己定法律，这是不合乎礼法的。第二个、戒严清道──他身为一个诸侯王，他出巡的时候，每一个老百姓都要跪在地上，等到诸侯的车子过去，这个是只有皇上才用的礼节，所以他是僭越礼，戒严清道。第三个、出言不逊──讲话很不客气了，甚至于对汉文帝讲话都很不客气，但是汉文帝，因为兄弟都死了，就剩淮南王，一再的包容，让这个淮南王的内心不断的高举，终于产生了叛乱，后来因为事迹败露，就被汉文帝的中央军队给消灭了。淮南王被抓之后，汉文帝没有杀他，念着兄弟的感情，削掉他的爵位，贬为平民，然后把他贬到四川巴蜀之地。 不过《史记》上记载：淮南王叛乱以后，非常的后悔，他临终之前说：我以骄慢，不见自过若此，我怎么都不能体会我哥哥对我那份的宽厚呢？还如此骄慢，竟然见不到自己的过失。后来他就绝食不吃饭死掉了。淮南王是有才华的人，诸位看历史…他作了很多的著作，但是他因为「高举」的缘故──一个人「高举」，最可怕的是什么？看不清自己的「定位」，产生「非分之想」！我们会产生很多的烦恼，是跟「高举」有关系的，因为你高估了自己，然后你就会产生非分的追求；所以一个人高举以后，你所成就的功德，就很容易破坏掉；因为你躁动不安，你不能安份了；不能安份，功德就不能够继续增长。菩萨他一旦高举，就像一个人饮痴水一样，看不清楚东西南北了，就像沉溺到大海里面，他再也看不到前方了，这就是高慢的过失。 [嗔习] [瞋」就是对于「苦、苦具」，憎恚为性；不安稳，恶行所依为业。「瞋」当然是对不如意的境界产生憎恚；「憎恚」当然身口意就不安稳，不安稳他就会出手去伤害别人、动口去刺激别人…不安稳的行为就出现了。 [总标：] 【四者瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，如是故有刀山铁橛，剑树剑轮，斧钺鎗锯。】 [别明：] 【如人衔冤，杀气飞动。二习相击，故有宫割、斩斫、剉刺、槌击诸事。】 [劝诫：] 【是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑。菩萨见瞋，如避诛戮】 「瞋心」的相貌是怎么生起呢？『瞋习交冲』──由于过去的种子跟现前的现行，交互的冲击，就把「瞋」烦恼给带动起来。看他所造的业──『发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金』。瞋心的相貌就是「忤」──彼此互相的对立，对立的结果，彼此互相抗争而不停止，就产生了火──内心的躁热就产生无明之火。那么「火」一定会产生「气」，我们讲「生气、生气」，所以当你心中有「火」又有「气」，二者结合就产生「金」，一种坚固的东西。我们讲「何期自性本自清净」，怎么这个人，他就会遇到刀子来杀他呢？因为他在因地的时候经常生气，生气有火跟气的结合，就把他内心当中「金」的东西给创造出来。 未来的果报呢？『如是故有刀山铁橛，剑树剑轮，斧钺鎗锯。』『刀山』就是有很多很多的刀，把它集积起来就成为刀山了；『铁橛』就是铁棍，有很多铁棍来伤害他的色身；『剑树』，就是竖剑成树，很多很多的剑，把它累积起来像一棵树；『剑轮』，就是围剑成轮，把这个剑组合起来像车轮一样；『斧钺』，斧钺就是斧头，小的叫做斧，大的叫做钺；或者『鎗锯』，『鎗』是一种尖锐的、能够刺穿身体的东西，『锯』就是锯子！这个人他因地当中，他平常的身口意经常发脾气、创造了「火」，而且带动了「气」，火、气的结合，他的未来果报，已经累积这么多的刀山剑树等等…那个力量不断在累积。 这个生气的相貌，佛陀讲出一个譬喻：『如人衔冤，杀气飞动。』就像一个人怀有很多很多的怨恨，他的身心世界就产生很多很多火气，在体内飞跃鼓动…有火有气（这个杀指的是火）。由于「种、现」两种的冲击（种子、现行两种）…所以他来生的果报有『宫割、斩斫、剉刺、槌击诸事』；『宫割』斩断男女二根；『斩斫』就是把头砍断；『剉刺』就是把身体切成两半；『槌击』，槌是用皮鞭来鞭打罪人，击就是用铁杖来拍击身体。就是说：他在一念的清净心当中，不断的生起瞋心的妄想，就把这未来被伤害的果报给创造出来。所以十方一切如来，他以他的智慧眼，看到瞋心在活动的时候，他就看到当来的果报，那种锐利的刀剑不断的在出现，那个刀剑伤害自己，也伤害别人；菩萨见到瞋恚，就像躲避这个诛戮（战争就是诛戮），彼此伤害两败俱伤，无一幸免。 关于「瞋恚」──在我们的菩萨道──你的根本是「菩提心」；而对菩提心最大伤害的烦恼，就是「瞋心」！《菩萨戒》里面说：一个菩萨贪吃、贪睡、很喜欢买很多衣服，这些都乱不了，因为这些只是减损他的功德，增长一点过失，并没有伤到根本。但是在《菩萨戒》里，警告菩萨──这瞋心会伤害你的菩提心根本，就像一颗树，它直接伤害你的根本，你的枝叶花果就凋零。我记得忏公师父以前在〔斋戒会〕，他在斋堂开示说：我们修行人，有两个重要的次第：第一个初学佛者，你要会拜佛、要会看经，解行并重；然后接下来要做什么呢？你要会忍辱！他老人家说： 为什么要「忍辱」呢？因为「忍辱以积大德」。说：菩萨慢慢的经过忏悔业障、积集资粮以后，他要增上的时候，就要学会去化解自己的瞋恚，世间上不是所有事都很如意的，你一定是忍辱，你才能够通过种种的障碍去成就广大的功德。菩萨治瞋──诸位要知道，我们不是面对那种：欸…我做错了，别人来刺激我那个瞋，不是这个意思！而是说你做的很对，我们甚至于要对治那个「合理的瞋」，不是不合理而已；「合理的瞋」就是：你做得很对，别人来刺激你，你也不能发脾气。 在《菩萨戒》──「瞋心」是不能有任何理由的！你看《菩萨戒》瞋心是不能有任何理由的，所以慈济的证严上人说：我们要「理直气柔」。对啊！你站在「理直」上你都不能瞋──理直气柔，因为你要成就菩萨道，你不是一个生死凡夫，你是一个觉有情，菩萨是一个觉悟的人，他凡事是自我反省、自觉啊！ 你一旦要行菩萨道，诸位要知道一个观念：如果你想是要成就功德庄严，你从今以后不要管别人怎么样。菩萨道没有对立的思考说：我怎么样，所以你必须怎么样，没有这回事！从《楞严经》的思考──「一心真如」，他只管自己不管别人；别人怎么样，我没办法控制，但是我管好我的念头…我不能起瞋，不管你怎么样，我就不能起瞋。《楞严经》它是──念念回光返照这一念心，它不管外境怎么样的，所以瞋心是没有任何理由的。从《楞严经》的角度──一旦「正念真如」，你的所观境只有一个，就是：你的现前一念心性。所以菩萨道看不到别人，凡事回光返照自己的念头，即便是合理的瞋心也要化解，因为它的伤害太大了。 [诈习] [诈」：就是利用种种虚伪的手段来欺骗别人，以获得利益。他为什么欺骗别人呢？因为他要获得一些非法的利益。 [总标：] 【五者诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有绳木绞校。】 [别明：] 【如水浸田，草木生长。二习相延，故有杻械枷锁，鞭杖檛棒诸事。】 [劝诫：] 【是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼。菩萨见诈，如畏豺狼。】 『诈』我们看它的烦恼相貌——『诈习交诱』，它的烦恼相就是一个诱惑的『诱』。「诈」就是他现出一个假相，一个身口的假相出来。这个假相干什么呢？来诱骗对方，使令对方上当，这叫做「诈」。它所造的业是『发于相调，引起不住』，以这个虚伪的假相来引诱对方、来调弄对方，而且是相续、不停止的去做这件事情，叫「调」，调弄对方，使令对方产生了错误的认知。他不断的调弄对方，最后得果报是怎么样？『如是故有绳木绞校』。『绳绞』跟『木校』是同类，『绳绞』是被绳子捆绑在一起，不得自在；『木校』是被木板框住而不得自在。因为我们在因地的时候，引诱别人进入到我们的圈套，所以得果报的时候，你自己就被自己给束缚住了。 「欺诈」，它内心的相貌是什么呢？『如水浸田，草木生长』。欺诈的心，就好像用水去泡这个稻草，泡久了之后，草木在不知不觉当中…就慢慢的增长；这比喻说：这个欺诈的人，他现出身口的假相，让别人不知不觉的入其圈套当中。他未来的果报呢？『二习相延』。因为种子跟现行相互的作用，就有这个『杻械枷锁』──『杻』是铐住我们的手的叫『手铐』，『械』是脚镣，『枷锁』是铐住脖子的；『鞭』是皮鞭；『杖』是木杖；『檛』是马鞭，马鞭它比一般的皮鞭还短，但是它的材质比较坚硬；『棒』就是棍棒。因为我们因地的时候。经常设计圈套，让别人来进入到这个我们的圈套，所以我们得果报的时候，我们自己就不得自在了，被这个困住了。所以十方一切如来，看到这个「奸诈虚伪」的相貌，就像看到『谗贼』，以谗媚的言词来欺骗别人的财物，贼是用谗的方式来夺取的。所以『菩萨见诈，如畏豺狼』──如同在暗处伤人的豺狼一样。这个『诈』──它现出一种不真实的身口二相，来欺骗别人，来误导众生。 在佛陀的戒律当中，讲到出家比丘，有「五种邪命」是不应该作的：（一）诈现异相：这个出家师父现出很特殊的相状，比方说不吃饭，或者不睡觉，以此来表现自己修学的功德。其实修学跟吃不吃饭、睡不睡觉是没关系的，所以说是以此来误导众生。（二）自说功德：在大众场合宣说自己持戒苦行的功德，来膨胀自我、来误导众生。（三）占相吉凶：公然的宣说吉凶祸福之事。（四）高声现威：谈话的时候，现出高声，令别人听了很畏惧。（五）说所得利：宣说自己在某一处得到了利养，希望其它的众生也能够比照办理。这五种都是属于欺诈所收摄。 [诳习] [诳]也是以一种不真实的言词来欺骗别人，不过他是为了「隐瞒自己的过非」。前面的「诈」，他为什么要欺骗呢？为了得到「非法利益」；这个「诳」，他为什么要隐瞒呢？因为他自己有过错，所以必须用虚妄的言词来加以隐瞒。二者的差别在这里。 [总标：] 【六者诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净。】 [别明：] 【如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。】 [劝诫：] 【是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺。】 『诳』的现行跟种子主要是一种「欺瞒」──欺瞒自己的过失。他所造的业『发于相罔，诬罔不止，飞心造奸』；他宣说不真实的言词，「有」说「没有」，「没有」说「有」，如此的欺罔而相续不停止。为什么呢？因为他要隐瞒他的「作奸犯科」之事。欺瞒的结果──在经典上说，你的心本来是「何期自性本自清净，何期自性本自光明。」结果我们就在内心当中，产生一种「黑暗相」，这个「黑暗相」是怎么生起的呢？「因缘和合虚妄有生」，因为我们不断的去欺诳别人，所以内心当中就创造一个黑暗相，有黑暗相就有污秽的东西，所以在你内心当中，就会出现一种飞尘的假相、土壤的假相…这些种种不清净的屎尿，污秽不净，都是很容易储藏在一个阴暗的地方；因为我们不断的欺瞒别人，所以在光明的心性当中，就创造一个黑暗的相状，就容易藏污纳垢了。 佛陀对欺诳的譬喻：『如尘随风，各无所见。』说：本来天气非常好，但是吹来一阵风，就把这地上的灰尘吹起了；因为灰尘非常的浓厚，我们就看不到前方了…『各无所见』。「欺诳」──就是把你自己的「光明相」转成「黑暗相」！在「种子」跟「现行」交互作用之下，未来的果报『故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。』『没溺』跟『漂沦』是同一个地狱，叫做「沸屎地狱」──就是这个罪人，他投生到一个温度很高，又充满污秽屎尿的地狱，就整天泡在沸屎地狱当中；如果这个人欺瞒的罪比较重，他的身体是整个没溺到水中；如果罪比较轻，就漂浮在上面，这就是『没溺、漂沦诸事』。『腾掷、飞坠』──这叫「黑沙地狱」，这个罪人他所投生的地方，风吹起地上的热沙，他就随热沙上下左右的飘荡而不安稳。这都是在因地的时候欺瞒别人，就把这个果报相创造出来。所以十方如来，『色目欺诳，就像贼杀一样』──这个盗贼来劫财害命、劫夺我们的功德法财，因为你内心当中产生黑暗相。『菩萨见诳，如践蛇虺』──毒蛇都是躲在暗处的，你一旦欺诳别人，你就在你内心暗处当中，产生很多的污秽，乃至于产生很多的毒蛇，随时会伤害自己。 [诈]跟「诳」的共同点──都是创造一个「假相」来欺骗别人。 我们一般的修学有两个重点：第一个：就是内心的真实功德。第二个：是你外表的相状。佛教徒──他是先成就真实的功德，再现出因缘假相出来，所以佛教的修学是「由内而外」的、你一定有「菩提心」，才有资格去修学六波罗蜜的法门。但是外道不同，外道他的修学，是只有修假相。诸位看看经典，尤其是《阿含经》，当你被外道的咒术所障碍了，你持佛教的咒语肯定可以破坏它，因为外道的咒语，它没有真实的功德，它是一个假相，它完全是颠倒想，它是依止禅定的力量创造出来而已。而佛教的咒语，它是从内心的真实义的功德而发动了这个语言文字相，它这个假相有真实义在里面。所以为什么外道的神通，跟佛弟子的神通一接触的时候，马上就被破坏掉了？因为它没有真实义的功德。我们讲一个小故事，诸位可以体会一下： 有一次，释迦牟尼佛带着目犍连尊者到「忉利天」去说法，到了忉利天，帝释看到目犍连尊者很欢喜啊，他心里想说：「欸…舍利弗尊者怎么没有来呢？他们两个是左右的大弟子啊。」他的想法是希望舍利弗也能够过来，当然大智慧的佛陀知道他的心意，就跟目犍连尊者说：「你赶快叫你师兄舍利弗尊者赶快过来。」目犍连尊者是神通第一的，他的神通变化特别的精妙，他马上一飞步就到了舍利弗的寮房，那时候舍利弗尊者正在缝袈裟。目犍连尊者说：「师兄啊！师父要你赶快到天上去，他有事找你。」舍利弗尊者说：「好，我知道了，你先去吧，我袈裟缝好，马上过去。」目犍连尊者心很急，就说：「师父要你赶快过去…你还不去！」他说：「你再不去啊，我用我神通力，把你整个寮房抬过去。」舍利弗尊者抬头看一下他说：「你要有本事把这个针从地上拔起来，你再来动我的身体吧！」就把这个针插在地上，结果神通第一的目犍连尊者，他就是没办法动摇这一根针，没办法！目犍连尊者只好先回去，当他到了忉利天的时候，舍利弗尊者已经早就到了。 我们看目犍连尊者的神通跟舍利弗的神通──当我们看到假相，看到这个神通：可以把花变成一只老鼠，老鼠变成一只兔子，其实那是一个假相，那是心念的想象力丰富。但是真正神通跟神通接触的时候，是显现他内心真实的功德，就是他的止观的力量。我们从这个故事可以看得出来，目犍连尊者的禅定力、智慧力是比不上舍利弗尊者的。所以我们受戒的时候，为什么要缘境发心呢？为什么要得戒体呢？诸位你会注意到──佛教任何的功德，都是先有「体」才有「相」。我小时候学过外道法门，我发觉：外道做什么事情，都只是注意「事相」，没有重视「心理」的准备。你看我们持戒，你没有得戒体，是谈不上戒行、戒相…谈不上的，你没有真实的发心，不可能持戒的。 诸位看「止观」的书籍──不管是《小止观》也好、《摩诃止观》也好，他不是告诉你马上就要修止观，第一个它先告诉你：真正发心！你为什么修止观？把心态调整好。所以：你会发觉我们修学佛法，为什么我们花的时间比外道的时间长？那当然！外道都是在修「假相」而已，那是空壳子的东西。但是佛弟子他很重视你的心态，一定要跟内心的菩提心、清净心相应，一旦让佛弟子修成以后，那个功德就是坚固不可破坏。所以你看外道法很容易修，因为他就在修「假相」而已。 「诈」跟「诳」──就是修假相，它是「向外攀缘」，跟佛教的真实义的功德不相应。佛弟子所有的假相，都是由「内」发出来的！佛法的修学──诸位要知道：先「修心」再「修相」，它是由内而外的，外道只是修假相而已，这一点不同。 ------------ 第26集《 楞严经修学法要》 请大家打开讲义第六十四面，我们讲怨习。 这一科都是在谈：我们从一念的清净本性，怎么就会有这么多的因缘果报出现呢？ 原来我们在多生多劫当中，有很多很多习气的种子，乃至到了今生，我们又不断的去增长它的势力，不断的生起现行、不断的随顺它；因为种子跟现行的交互作用，就把很多很多痛苦的果报，自己创造出来了。所以我们常说：自作自受，你自己把果报创造出来，还得由自己来承受这一切的果报；六道的果报是我们自己创造出来的，也由自己去承当这些果报。 怨 习 怨──就是隐藏在心中的怨恨。怨恨跟瞋有什么差别呢？瞋心是直接表现出来，你刺激我…我马上就发脾气，这个叫瞋；怨是当下并没有发脾气，而是把心中的恨隐藏起来、把它累积起来，恨累积久了就叫怨！ 总 标： 【七者怨习交嫌，发于衔恨，如是故有飞石投礰，匣贮车槛，瓮盛囊扑。】 别 明： 【如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。】 劝 诫： 【是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼。菩萨见怨，如饮鸩酒。】 怨的特点就是嫌──心中有很多、很多的不满；因为不满，他就会造很多很多的业，这个业是嫌恨之业。也就是说，他经常在暗中想要去伤害别人…找机会。因为它累积很多很多不如意的事情，他已经怀很多的恨，而这些恨，他一再的等待机会去采取行动，就是发于衔恨。 因为他因地当中，经常想要去报复别人，所以得果报的时候，故有飞石投礰──恨本身也是一种躁动不安的相状，所以他会看到空中有很多的飞石；这些飞石是大石头，在空中飞来飞去；投礰，礰是小石头，空中很多小石头，比较尖锐的小石头；就是一种很躁动不安的相状。或者匣贮车槛──匣就是一个密闭的箱子；槛是一个密闭的车子；他发觉自己被关闭密闭的箱子跟车子当中。瓮盛囊扑──或者他会发觉自己被关在一个大的缸中，瓮就是缸，我们讲水缸，大的缸中；囊扑就是被绑在大的布袋当中…都不得自在！ 怨的相貌是什么呢？佛陀讲出一个譬喻：如阴毒人，怀抱畜恶。就是这个人阴毒，他心中一直想要去报复某人、暗中要去伤害某人。为什么呢？因为他心中已经累积很多很多的怨恨。在过去的种子跟今生的习气相互作用之下…故有投掷，投掷──被人以石头来丢掷；擒捉──就是被抓到大的缸中，或者是被抓到大的布袋当中，不得自在；或者击射──被用很尖锐的利器来加以击射；或者抛撮──在空中被抛来抛去等等诸事。 所以十方一切如来，以智慧眼看到这个怨恨之心，就像危害鬼；危害鬼他不是公然的伤害你，他是躲在黑暗的地方，突然间跑出来伤害你。菩萨见到怨恨之心，就像一个人饮鸩酒，表面上好像是一个甜美的酒，其实是有毒害的。 怨──它是恨的累积，它跟瞋不同。 你看有些人：你一刺激他，他马上发脾气；有些人，他把心中的恨累积在心中。不过现在的医学已经证实，从一个身心灵的角度来看，一个人经常累积负面的能量，对你身体是很不好的。你不要小看我们内心是无形无相的，《楞严经》一再强调，我们心中会创造相状出来。所以你心中的恨会产生细胞病变，因为它的那一种力量，是无形相的。我们在观内心的时候──即空、即假、即中──它没有形状，但是它有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以我们一定要适当的把自己负面的能量化解掉！ 蕅益大师他提出了：如何来化解心中的怨恨？ 第一个、随缘消旧业想：这是我们一般常用的方法。我对你这么好，你还不把我当一回事……那就是欠你的！前生欠你的，来还债！一个人经常去做一件好事情，但是你所得到的果报，却是跟你所做的因地不相符合，你的果报非常的差，那就是有两种情况：（一）你本身有罪业，先把罪业逼出来。有时候我们做了一个善法，它不是先表现善法，它先进入阿赖耶识，先把恶法逼出来，就是你本来有三恶道的果报…重报轻受。（二）你真的欠他，没办法，没得说！随缘消旧业，这是比较消极的看法。 第二个、当善知识想：这是积极的！欸！这个是菩萨示现来考试的，我必须通过这个恶因缘来增长我止观的力量、来增长我忍辱的功夫。忍辱的功夫不是在顺境完成的，忍力是从逆境的观照当中，点点滴滴的，不断的调整自己，失败了不放弃，不断的调整，慢慢、慢慢，你的忍力才会培养出来，是从逆境中培养。 第三个、代众生受苦想：这更难了！代众生受苦想，就是我们从逆境当中学吃亏，从吃亏当中培养一种慈悲的胸怀、菩提心的胸怀。 忏公师父说：一个菩萨你不学吃亏，你很难生起菩提心！ 菩提心的根本在学吃亏，这个吃亏就是──忍让。 不过也有人说：你情绪不好的时候，唱唱炉香赞也不错，欸对了！妙境长老就这么讲：有时候我们在修念佛止观的时候，欸！很顺畅，这车子开得很顺，路上没有什么石头；有时候你怎么修，就是都不得力，挫折感很重，欸…唱唱炉香赞…真的有效。你就在山中哼个炉香赞，唱完再去打坐，欸不同…整个情绪有变化…总而言之，你一定要把负面的能量，把它释放出来。 有一个西藏法王说：一个人经常把负面的情绪隐藏在心中，你很难去关心别人，你就很难发菩提心。 因为：你自己都不可能快乐，你不可能给别人快乐，这是个很重要的思考！你自己就闷闷不乐了，你怎么去帮助别人呢！所以我们要知道怎么去化解自己的障碍，我们内心本来是没有障碍的——心本无生，因境有。 我们学习《楞严经》一路走来，得到一个讯息：我们心中是什么都没有的。所有的东西都是自己的因缘假相显现出来的，我们要知道一个观念： 一个东西──它会假借因缘生，它一定可以假借因缘而灭。 你有本事把它创造出来，你就有本事让它还灭，它本来就没有的。所以佛教是讲双向的，你能够让它缘起，你就有本事让它还灭。如果说：烦恼是本来就有的，那就糟糕。本来就有你怎么消灭呢？所以菩萨要有善巧──你要怎么去化解…人生的确是充满了不圆满，因为我们过去造了很多的善业，但也累积了很多的罪业；在得罪业果报的时候，的确是有一些困境，我们应该要不断的去化解它，不要继续让它产生一个怨恨。 见 习 见：是指心中的邪知邪见，对于宇宙真理的一种错误认知。 总 标： 【八者见习交明，如萨迦耶，见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反，如是故有王使主吏，证执文籍。】 别 明： 【如行路人，来往相见。二习相交，故有勘问、权诈考讯、推鞫察访、披究照明、善恶童子手执文簿，辞辩诸事。】 劝 诫： 【是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执，如临毒壑。】 我们看邪见因果的相貌—— 八者见习交明，邪见为什么叫明呢？因为一个有邪见的人，他是要假借语言文字来发明他心中的想法，他要表达出去的这叫明。 关于邪见的相貌，以下提出了三个（应该是有五个，后文再补充）： 第一个、最重要就是萨迦耶见。这叫身见或者我见，这是我们一般凡夫最容易产生的邪见，我们认为在这剎那、剎那生灭的五阴身心当中，有一个真实的自我，由这个我来造业，也由这个我来得果报，这个思想是错误的！我们这个身心世界，完全是假借因缘所生，等到因缘结束的时候，完全觅之了不可得，没有一个真实的自我。 第二个、边见或者断见、常见。断见就是人死如灯灭；常见就是人死了之后继续做人，猪死了以后继续做猪，这是一种常见。 第三个见──见取见。是指非果计果，把无想天的果报当作涅盘，就是见取见。 戒禁取——就是我们一般说的戒禁取见──非因计因。比方说，外道持牛戒、持狗戒，把无益的苦行当作生天之因。 邪悟——就是我们一般说的邪见──拨无因果。说：造善业不可能得到安乐的果报，造罪也不可能得到痛苦的果报，生命是没有章法的，人生只是个偶然，既然是偶然，那就实时行乐了，完全不重视自己的罪业，这就是邪见。 因为五种的邪见，他内心当中就发于违拒，出生相反──他对真理会产生抗拒，而且会产生一种违背真理的想法；出生相反就是相反于真理的一个知见；佛陀说诸法是因缘生，他却说一切法是真实有…相反。所以，他得果报的时候，如是故有王使主吏，证执文籍。他临命终时，就遇到阎罗王，或者是善恶童子的审判，乃至于种种许多证明文件的东西，在临终的时候显现出来，使令他无法争辩。这个王使，就是阎罗王。 很多人都问这个问题：到底有没有阎罗王？答案是不一定！ 对啊…一般来说佛教徒不太可能遇到阎罗王，一个人临终发现阎罗王一定是外道，邪见的人；我们的心本来没有阎罗王，阎罗王是怎么创造出来，诸位知道吗？是邪见，看经文就知道。所以我们看到那些把阎罗王讲得头头是道的人，这个人一定是外道种性，佛教徒不可能有阎罗王，有阎罗王表示你这个人没有正知正见，狡辩的人，才会产生阎罗王。 我们的内心——本来清净，但是你打什么妄想，它就会出现什么相貌出来！ 这个阎罗王就是邪知邪见创造出来的，如是故有王使主吏，证执文籍。不过我们一般民间传说有十殿阎罗，本经讲到主要有五个阶段──五殿（待会说明）。 如行路人，来往相见。这个邪知邪见的人，他平常用语言文字来狡辩、来为他自己的邪见辩护，但是到临命终的时候，就不是这样子，就像一个人在道路行走，完全没有遮障，这时候你的所作所为，完全被别人看见了…来往相见。 一个经常生起邪见──现行跟种子作用的人，他临终的时候，要经过五个程序： 第一、勘问：他死亡之后，先到阎罗王的地方，作初步的审问──阎罗王亲自审问。 第二、权诈考讯：如果不认罪，阎罗王就用种种的严刑拷打，来使令你认罪。 第三、推鞫察访：如果再不认罪，阎罗王用各种方式旁敲侧击，来证明你的过失。 第四、披究照明：再不认罪，用一种很特殊的业镜，把你今生所造的罪业，从镜子中把它显现出来！ 第五、善恶童子手执文簿，辞辩诸事：再不认罪，就请善恶童子出来，就是我们头顶上面的善恶童子，拿着记载的文簿，把你在什么地方、做过什么事讲出来，而且配合文辞，加以详细的解释你当时的心态，使令你无法抵赖。邪知邪见特别重的人，他临终就有五个阶段的勘问审查。 所以十方如来看到邪知邪见，就像一个人掉入到坑洞一样，爬不出来。菩萨见诸不实的遍执，就像一个人堕落到一个充满毒蛇的深坑，是必死无疑的。 我们都知道──在贪瞋痴当中，痴造罪是最重的，但是痴心造罪，还比不上邪见。 诸位要把愚痴跟邪见分清楚： 愚痴是这个人完全没有概念；邪见是说他有概念，但是他的观念是错的。换句话说：愚痴他对真理不会排斥，他什么都不知道，你讲真理，它有可能会相信；邪见的话，他是发于违拒，出生相反，他对真理是抗拒的。 诸位看《菩萨戒》里面，佛陀是很严重的警告初心菩萨：你没有通达诸法实相，你不可以学外道法门，因为你先入为主。一个人邪知邪见，那就糟糕，你永远没办法回头了，没有人可以导正你。你有过失，你还会产生自觉，一个正知正见的人，最可贵的就是他自我反省，他随着他生命的成长，他不断的自我反省，自觉就会产生自审、然后自调；一个人邪知邪见，他自我反省的功能丧失了，你看这个糟不糟糕！变成外道种性了。 我们学《楞严经》的特点： 没有错，我们现在烦恼很重，我们罪业也很深，但起码我们的方向是对的。就是你启动一个正知正见的方向，你从今以后依止现前一念心性开始修学，你不断的返妄归真，你的生命不断、不断的进步，今天比昨天好，明天比今天好！邪知邪见就不是，你根本不可能调整自己，所以这个邪见的过失是很可怕的，因为他问题在无惭无愧！ 枉 习 枉就是用不真实的言词来嫁祸于对方，他明明没有做，你冤枉说他有做，这叫做枉习。 总 标： 【九者枉习交加，发于诬谤，如是故有合山合石，碾硙耕磨。】 别 明： 【如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度诸事。】 劝 诫： 【是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎。菩萨见枉，如遭霹雳。】 枉习的烦恼──就是种子跟现行的交互作用引生的；这个人过去很喜欢诬谤别人，今生也有这样的习气，没有自我反省、自我调伏，他所造的业就是诬谤，经常用不真实的言词，来毁谤陷害对方。 我们知道──毁谤对方，会给对方产生压力，因为他明明没有做，你一定说他有做，对方就会产生一种冤屈，就有压力！所以我们自己得果报时，就给自己产生压力。在《楞严经》上说，你释放出的任何东西，最后一定回到你的身上，所以最后是合山合石，你就会遇到这些山、大石头，当你走进去之后，就马上合起来——来压迫你。碾硙耕磨，碾是用火热的铁轮，在头顶当中来压迫这个罪人；硙是尖锐的小石头，在你的身上来压迫你；耕是用犁来耕你的舌头；磨就是用大石头压在你身上，不断的研磨。 这种枉习的情况——如谗贼人，逼枉良善。一个谄媚的盗贼，用暴力的方式来逼迫善良的人，这样种、现相互的作用，来生就有押捺槌按，蹙漉衡度诸事；押是你经常被东西押在身上；捺是重物在身上不断的左右揉捺；槌是上下的震动；按是压着不动；蹙漉是身体被捆绑在布袋当中，然后上面有一块石头，把他压住；衡度是整个人被悬空吊挂起来。因为我们在因地的时候，去诬谤别人，给人家产生很多、很多的伤害，很多、很多的压力，所以得果报时，就感受到一种莫名的压力在压迫我们。 所以：十方一切如来，看到怨谤，以怨恨心来毁谤对方，就像谗虎──就像一只老虎去伤人一样，当然最后是伤到自己。所以菩萨见到枉——如遭霹雳，就像一个人被闪电莫名其妙电击到一样，这种突如其来的伤害叫做枉。 枉有很多的因素，是因为嫉妒心而来的，嫉妒别人的功德，所以就用不实的言词来毁谤对方。 讼 习 讼就是本身有了过失，却用言词上的争辩，来隐瞒自己的过失叫做讼。 总 标： 【十者讼习交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。】 别 明： 【如于日中，不能藏影。二习相陈，故有恶友业镜火珠，披露宿业，对验诸事。】 劝 诫： 【是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼。菩萨观覆，如戴高山履于巨海。】 这里的烦恼相是──讼习交諠，就是在言词上的争辩。那他为什么争辩呢？因为他要覆藏自己的过失。他的内心当中，因为不断的争辩，要覆藏自己的过失，最后就有鉴见照烛──他就会不安。为什么不安呢？当夜深人静的时候，他总是觉得好像…内心有一个眼睛，在看他一样；就像一面镜子…他经常感觉到有一面镜子在看他一样，这就是鉴见照烛，使令他内心不安稳。 比方说：如于日中，不能藏影。这就像太阳出现时，他再也没办法隐藏，因为真如本性不同意的！ 当我们造了恶业之后，内心会不安稳。为什么？表示西方有人不肯！ 真如本性是良善的，你在真如的心中，不断塞脏东西，佛性当然不同意！ 当我们造了恶业以后，夜深人静时，我们心中会不安稳，这个《大乘起信论》叫做真如内熏──真如在警告你，你不可以这样子了！所以说是如于日中，不能藏影。 二习相陈──种子、现行相互的作用，所以临命终时，有恶友──过去跟你共同造罪的同伴，来和你对质；业镜──显现善、恶造业的情况；火珠──明亮的水晶球，来显现你当初的想法；披露宿业──就是前面的恶友、业镜跟火珠，来彼此的对照，披露这个造罪人的过失，依此来加以对照检验，使令我们无法逃避。 所以十方一切如来，色目覆藏的过失就像阴贼，躲藏在暗处的贼，他并没有真正的消失，随时会跑出来。菩萨看到覆藏，就像一个人戴着高山，要通过生死大海；覆藏的人，内心很沉重、很不安，你要通向解脱生死的大海就很难，因为你的负担太大了。 以上十习因──我们看经文，都是种现相熏。不是说你今天人家刺激你，你生气了就马上堕地狱，不是这个意思！而是你辗转相续、无惭无愧，没有加以对治，然后产生这样的结果。 圆瑛老法师在十习因这段文，讲到一个非常重要的观念，大家要注意── 他说：十习因每一个人多多少少都有的，但是站在净土宗──带业往生的角度，他提出一个重要的思考模式，这是合乎唯识学的。 圆瑛老法师说：什么叫带业往生呢？有因无缘，苦果不生这八个字。 什么叫做因呢？就是我们过去累积的种子，我们没办法去控制过去，所以当我们觉悟的时候，我们对于过去，只有概括承受，你不可能回到过去去忏悔，忏悔只能够忏悔现在，过去都已经累积了这么多的种子，因是不能改变的，从唯识的思考，的确是这样。但是改变在缘，你要注意你的现行──你不能让它增长广大；你从缘来断，它就不能得果报，所以苦果不生。有因无缘，苦果不生这是净土宗带业往生的最低标准，这个思想跟唯识学是相合的。 唯识学它提出业有两种：一个叫增长业，一个叫不增长业。 我现在问大家关于业果的问题────比方说： 一、某甲：某甲去做一个罪业的事情，他第一天造一次，第二天造两次，第三天造三次，第七天造七次，他造业是不断增加的，这是某甲。 二、某乙：他第一天造了七个罪业，第二天造六次，第三天造五次，第七天造一次，这是某乙。 两个人造罪的次数完全一样，你们看哪一个业比较重？某甲？某乙？… 对啦！有智慧！某甲比较重！ 为什么？因为他在造增长业，某乙在造不增长业，因为他开始在抗拒了。 诸位要知道：业的可怕就是你放纵它；一旦放纵，它就有气势，你绝对不能让业的气势增长起来！ 我们讲造势、造势，你看我们台湾选举很喜欢造势对不对？他本来是选票落后，但是他那个势力越造越旺、越造越旺；一开始你本来领先，结果你不断的节节败退，因为你的势头在衰退中，他的势头正在提升中。 春秋战国有一场战役叫长勺之战，从这个故事你就了解业的消长。长勺之战是齐桓公小白，他那时候还没有回国做国君之前，是公子小白，在外面流浪，因为他跟父亲不合，他爸爸要杀他，所以他往外逃，后来他父亲死了之后，他就回国去做国君。他在流浪诸侯国的时候，鲁国对他很不客气…羞辱他，所以公子小白回到齐国登位以后，得到管仲的扶持，军事强大，齐桓公相管仲，九会诸侯一匡天下，他要报鲁国一箭之仇，就派鲍叔牙领着大军攻打鲁国；鲁国那时候只是个小国，怎么经得起齐国大军压阵呢，当然节节败退，打到了鲁国的京城，在春秋的战争很少这样，分出胜负就应该停止了，没有人说一直逼攻的，几乎要把鲁国灭掉。鲁国国君非常紧张，苦无对策，好不容易在民间找到一个很有智慧的人，他叫曹刿…把他请出来。这个曹刿本来是隐居山林的一个修行者。曹刿说：好吧，看在鲁国即将灭亡的份上，我帮你打这一战。这就是长勺之战。 曹刿到了战场上看──哦，对方是鲍叔牙领着大军，当齐国大军攻击的时候，曹刿就说退兵，第二次再击鼓攻击，又退兵；第三次又退兵…退到第三次的时候，曹刿才击鼓开始攻击，结果一下子把齐国打得落花流水。鲁国国君就很奇怪说：哎呦…他们的军队将近我们的十倍，你是怎么打的。他说：打仗不是看人数，打的是气势，曹刿用军重在气势。他说：他气势旺的时候，我们退嘛──一鼓作气，再而衰，三而竭。打到最后他自己没有气势了，我们气势正旺，就把他打败了。 诸位要知道：造业也是这样── 你看你念佛，你以前念一万声，后来变三千，现在变一千…欸这样糟糕了！越念越没有气势，你这样念佛在造不增长业；你最好是今天念一百声，明天念两百声，后天念…欸，这样不错啊！因为你那个势头越造越旺，到临命终的时候，刚好是你势头最旺的时候，这个最好。 什么叫带业往生呢？ 你要去抗拒！你不能让业的气势，越造越重──种子起现行，现行熏种子。不能这样子。比方说，你造了某一种业──杀盗淫妄业，你一定要让那个业，越来越少…越来越少，这个业力就很难主导你；只要保证它的次数是越来越少，它那个气势被你破坏了，你就可以带业往生。我们内心当中有无量无边的业，哪一个得果报，当然是强者先牵。 什么是强业呢？唯识学说增长业叫强业。 我们要让佛号的力量，对阿弥陀佛的皈依，是与日俱增，每一天不断的进步；我们要让罪业不断的在减损，你一定可以往生的。因为你罪业的势力，被你破坏了，你的罪业变成不增长业了，而你念佛的业是增长业；就像这个齐国跟鲁国打仗一样，它的气势衰，你的气势旺，所以打仗跟修行一样，重在气势。有些人念佛没有气势，念得好像有念，又好像没有念一样，这个就很糟糕，没有那种皈依的力量。 我们常说忏悔业障，其实很多人误解这一句话，我们不是在忏悔业障，我们是在忏悔我们的心念——断相续心。 业障你忏不完的，你怎么忏得完呢？如虚空一样这么多。忏悔业障的根本精神在断相续心，忏悔恶念的相续，把那个相续心破坏掉，它的气势也被你破坏了，这个业由增长业转成不增长业，就很难得果报。这就是圆瑛老法师所说的──净土宗的修学者，一定要让自己的烦恼跟罪业变成有因无缘，苦果不生就是在这八个字，说穿了就是断相续心──破坏你的现行。 丁三、结劝（分二：戊一、显妄果本空。戊二、示妄因颠倒） 戊一、显妄果本空 首先佛陀先显示：这六道的果报其实是不真实的，它的本性是空寂的。 依妄而成 【阿难！如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业。】 本无所有 【于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。】 佛陀说：这六道的果报当中，比方说地狱、饿鬼、畜生、人跟仙道；这个『仙道』是从人道开出来的，我们一般讲六道，《楞严经》讲七道，就是修仙术的人；修仙道的人，有点像道家；天、（洎就是及）阿修罗，总共是七趣。 七趣的果报是怎么来？ 就是：一念的攀缘心而产生的，所谓的妄想受生，妄想随业。依照次第应该是妄想随业，妄想受生──由妄想而产生业力，由业力而去受生这个果报。 当我们把这一切法，回归到一念的妙圆明──微妙圆满光明的心性当中，这个不生灭心当中，我们站在心性的角度来看六道轮回，就像空中的华；空中应该没有华，华应该长在陆地上，因为你眼睛有毛病，才看到空中有华，所以它根本是元无所著──没有真实的体性，只就是一种虚妄的假相，根本没有来处。所以我们看到有：人天的果报、三恶道的果报，就像空中的华；当你眼睛有毛病，你看到空中有一个华，你说有？还是没有？ 如果我们没有学佛，六道轮回对一个颠倒众生来说──就真实有，因为你找不到回家的路，对你是如此的真实。 对一个觉悟的人来说──它是没有的，我们讲梦里明明有六趣，醒后空空无大千。 你说：六道轮回到底是有？还是没有？答案是：很难讲…我怎么知道有没有？你是颠倒的，那当然就是有；你觉悟了…你找到一个回家的路，你就可以慢慢的有因无缘，苦果不生，有办法让它不得果报。所以有没有六道轮回，是看你的心，你要继续颠倒下去，那是没完没了的，那肯定是有的；你开始回光返照，它会慢慢消失，你开始在治疗眼睛了，华是因为你有毛病，才创造出来的──攀缘的心；我们因为真如不守自性、向外攀缘，就是妄想随业，妄想受生。所以六道轮回是你一念的妄想创造出来的，当你开始消灭妄想的时候，这个果报已经慢慢在消失当中…… 既然六道轮回是妄想创造出来的，那怎么就有妄想呢？妄想是怎么来的呢？ 戊二、示妄因颠倒 妄想就是一念的颠倒想，自己的颠倒想创造出来的。 迷真起妄 【阿难！此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净。】 辗转相续 【皆由随顺杀盗淫故，反此三种，又则出生无杀盗淫，有名鬼伦，无名天趣。有无相倾，起轮回性。】 前面讲到：我们六道轮回的果报，是一念的妄想创出来的，那怎么就有妄想呢？佛陀回答：此等众生，不识本心，应该再加一个不识本心，用诸妄想，就是我们没有好好的回光返照我们这一念真实的心；我们没有真实觉悟这一念心是本自清净，所以你总是觉得：我好像要向外攀缘，我才会快乐，你就会有一种向外攀缘的心，结果就妄想受生，妄想随业，就受此轮回。虽然经过无量劫的时间，你永远不可能得到清净，因为你方向错了…向外攀缘，你永远找不到家的。 这六道轮回是怎么来的？结果会怎么样？ 前面是讲因，这个是讲最后结果，皆由随顺杀盗淫故，皆由前面的文有点省略，就是三恶道的果报，都是因为我们随顺杀盗淫的妄想所产生的。 三善道是怎么产生的呢？ 反此三种──我们产生无杀、无盗、无淫的善念，又创造了人天的果报。所以有名鬼伦，无名天趣──有杀盗淫的恶念叫鬼伦，没有杀盗淫的果报叫做天趣。那么有跟无之间呢，由是互夺不已，生起轮回的本性。 流转三界中，是谁在流转？一念妄想在流转。 妄想为什么会创造出六道轮回来呢？（这一段很重要） 有名鬼伦，无名天趣。有无相倾，起轮回性。关键在有无相倾这一句话很重要！ 我们一般不学佛的人──是一个不知道真如本性、整天向外攀缘的人，为什么到三恶道去呢？因为他遇到染污的因缘，起了恶念，造了杀盗淫就得果报了。那么一个人到三恶道的时候，他在苦中，会起惭愧心；惭愧心久了，累积到一个能量，他的惭愧心，又变成一种坚固妄想了；惭愧心表现出来，他就产生无杀盗淫的善念，变成他的一个强大的势力，就出现人天果报：人天果报久了以后，他那个惭愧的善念，又慢慢放松了，累积了一个放逸的坚固妄想；一个人一旦放逸了，就骄慢；骄慢之后，贪瞋痴慢又出来了，又累积一个恶念出来…所以他的生命，就永远在恶性循环，痛苦的时候起惭愧心；惭愧久了，得到快乐又开始放逸，然后就这样不断的轮回！ 印光大师提出一个观念，跟有无相倾，起轮回性。这句话相符的── 他说：善中有恶，恶中有善。这一句话是针对凡夫。说：凡夫在造善的时候，已经产生一个恶的因缘在里面，因为他贪爱果报，所以他造善之后，快乐果报现前的时候，他肯定会放逸的，结果就埋下三恶道的一个因种。 从佛法的角度来看：一个人，从事相上的觉悟是不算的。你说：我现在很痛苦，我真的不敢造恶了。这个觉悟还不够！因为事相的觉悟，好了伤口，忘了疤。我们过去在三恶道多痛苦，却没有一个人记得了，所以真正的觉悟是从道理上的体会。 我们没有通达心性的人，怎么作，都不可能离开轮回：造善、快乐的时候，开始放逸；放逸久了，产生痛苦；痛苦了，又起惭愧心，惭愧心…又开始造善、放逸。就是这样──善中带动恶，恶中带动善，而产生一种恶性循环，这就是我们三界的果报。 直到有一天──你遇到了《楞严经》…你才知道生命是怎么一回事，达妄本空，知真本有，原来我的本性是清净的！所以读《楞严经》的人，会觉得自己真的是很冤枉，无量劫来，白白的受苦，实在是很冤枉！所以你会重新开始创造未来。 我们要强调一个观念──善心跟觉悟的心是不同的！ 慈善的心是隐藏恶念的，因为他贪爱这个果报，所以诸位要把慈善的心跟觉悟的心分清楚。一般的宗教徒、慈善家，他们的确有慈善心，但是慈善的心，就如本经说的，有无相倾，起轮回性。善心当中夹带着恶的因种，所以你慈善心的背后，一定要有觉悟的心──正念真如，达妄本空，知真本有才能够从轮回中跳出来。 这个地方，在分别什么是慈善的心、什么是觉悟的心。我们一定要证得无生以后，才能够把空中的华慢慢的熄灭…光是修善不可能的，因为善中，你就是夹带一种攀缘的、有所得、恶念的因种在里面，你还是在轮回当中，这一段，就是在告诉我们，如何跳出轮回的方法。 好，我们今天就讲到这里，我们估计应该还有两堂课就把《楞严经》讲圆满了。向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第27集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第六十六面，丙二、破五阴魔境。 我们这一科是讲到破障篇，有两小科：第一个破邪见颠倒，这是第二科破五阴魔境。 什么是五阴魔境呢？ 大乘佛法的修学，有两个重点：首先，我们刚开始是成就一种善业力；其次，再提升到正念力。我们一生当中，大概就是成就善业力跟正念力这两个主题。 我们刚开始修学佛法，我们只是一份信仰的心，我们相信三宝的功德力，我们相信因果的道理，所以我们会勉强自己去断恶修善。但是这样的善念有个问题──因为在成就善业的过程，我们的心是一种向外攀缘，以自我意识为中心的向外攀缘。说：你为什么愿意布施呢？你为什么愿意持戒呢？因为我心中攀缘的，是一个来世的安乐果报！我希望我来生…因为布施、持戒而成就安乐的人天果报，所以我愿意去布施、去持戒、去忍辱，这时候你向外攀缘的心就有问题。 本经上说：当我们攀缘的，虽然是一种善法，但是它本身也是一种轮回性。 什么叫轮回性呢？是说：一个人，只要你是向外攀缘，你就会有一种对立的思考，善恶的对立，善恶交互的作用、交互的循环。所以当我们只是停留在积集善业的阶段，你的善念是夹杂恶念的，这个是我们一般人很难发觉出来。你为什么造善？你心中对来生的安乐果报有所爱取，爱取正是一种贪烦恼。 我们一般人在造善的时候，内心隐藏了恶法在里面活动，这个就是轮回性。 等到得果报的时候──糟糕了，如同佛陀说的：以攀缘善法的心，成就安乐果报，譬如什么呢？一个美好的蛋糕、美好的食物夹杂毒药。就是：你来生变成大国王、大富长者的时候，你的心跟安乐果报接触的时候，就夹杂了烦恼跟罪业的毒药──譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。你肯定会放逸的，因为你在前生就已经把这个恶种种下去了；所以当我们第二生安乐果报现前的时候，你就放逸；放逸之后，你那信仰的善心就消失掉了，取而代之是一种贪瞋痴邪恶的心现前。你一个邪恶的心面对广大的安乐果报，那就开始造恶业了，第三生就堕落了，这正是印光大师所说的三世怨。 什么叫三世怨呢？ 印光大师说：一个人，他以攀缘心来修布施、持戒、忍辱的善法，他同时产生两种力量──对第二生来说，他创造一个安乐的力量；但是他同时也对第三生埋下了三恶道的祸根，叫三世怨！你第一世造业的时候，已经把第三世三恶道的力量埋藏下去。为什么？诸法因缘生──你因地的时候善中夹杂恶法，所以得果报的时候，它就会有问题了。这就是我们一般说的：成就善业它本身是一种轮回性，善久就会成恶；一个人造善造久了…安乐果报现前，就开始放逸，放逸以后就堕落，堕落久了，他的苦恼吃多了，他就起惭愧心，又开始收摄身心，欸…这个人惭愧心一现前，他又起善。所以我们为什么在三界当中，就这样起起落落？就是因为我们永远不知道什么是真理。 我们在善业当中──应该开始修学佛法，提升自己心中观照的智慧，开始学习回光返照，不要老是看外境，那跟你没关系的，那缘生缘灭的假相跟你没有关系，你要回光返照：你从什么地方来？你的身心世界，你的本来面目是什么？你开始去思惟观察真理，这时候你的心慢慢跟这一念清净的我空、法空的真如理相应了。以一念的清净心，发起菩提的愿力，你还是一样的布施、持戒、忍辱，还是照样造善业；但是这时候的造善业跟之前造善业，那可不能同日而语，青山虽然依旧在，夕阳不是昨日的夕阳，心态不同了！你过去造善的时候，是一路向外攀缘，你现在是依止菩提心、依止清净心发动善法，这个善法是菩提性的，不是轮回性的。所以菩萨在成就安乐果报的时候，他不会放逸，因为在安乐果报当中，他有觉悟的功德的加持。 本经的重点：就是希望我们从一个善业力的修学，提升到一种智慧的正念力的修学；以正念带动善业，这时候你的善业是一种没过失的善业。 六波罗蜜──它是以般若波罗蜜为根本、为引导；否则，我们的布施、持戒、忍辱、精进、禅定是共外道的，外道也是修这些善法。当一个菩萨从一个善业的修学，转成一种智慧的观照的时候，他内心出现了一道清净的光明，开始正念真如、随顺真如。这时候就会有问题，什么问题呢？因为我们一路走来，我们心中是颠倒想，你现在产生一种真实的光明，《楞严经》说的一种真妄交攻，跟你过去生、内心深处的颠倒妄想一接触的时候，就把你内心深处五阴的魔境给表现出来。比方说：有些人平常很正常，一打佛七…欸，突然间他就一直哭，或者就一直欢喜。那个悲伤的感受，从什么地方来呢？他过去生有这样的经验、他小时候曾经遇到一些苦恼的事情、有些悲伤的感受…那些感受的种子，沉潜在内心深处，当他正念的力量一现前的时候，就会把他过去生，乃至于小时候的色法、感受、各式各样的想法，把它逼出来。这时候你要小心，只要你一不小心，魔王就趁虚而入，那你就前功尽弃了！ 所以：当我们透过全面的理观后，一个菩萨开始回光返照、开始成就一种菩提性，但是你菩提的真实功德跟过去的颠倒妄想接触的时候，遇到一些什么样的情况，你应该怎样去处理，你才能够安全的过关，使令你功德不断的增长，这就是这一堂课的主题──一个菩萨如何破除在修学过程中的五阴魔境，这五阴魔境是针对修行人才有的，你一天到晚颠颠倒倒，当然就没有这个五阴魔境。 丙二、破五阴魔境（分三：丁一、总明魔事之由。丁二、正明五阴之相。丁三、结示消除次第。） 丁一、总明魔事之由（分二：戊一、正明魔动因由。戊二、劝诫迷悟得失。） 先拢总的说明，魔境生起的原由。一个人好端端的，怎么就生起魔境呢？ 戊一、正明魔动因由 正式说明魔境触动的由来： 生佛体同 【佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别。】 佛陀讲五阴魔境之前，先讲到一个观念说：汝等当知，在有漏的凡夫世界当中，分成十二类生，虽然他们由于过去的业力，所显现的果报不同，有些变成蚂蚁、有些变成蝴蝶、或者变成人类的众生，他的色身、内心感受、想法各式各样，但是在他们的本觉心性当中，它那一念清净光明的心体，跟十方诸佛的心体是无二无别的。 意思是说：我们一个生死凡夫，我们有很多的色受想行识，但是这个是因缘所生法，当我们把如梦如幻的五阴法拨开之后，我们一念明了的心性是如；而佛陀也是有五阴，佛陀叫法性五阴，我们叫有漏五阴；佛菩萨的色受想行识也拨开来，他的心也是如；这时候一如无二如，无二无别。所以为什么我们说一切众生皆当作佛，主要理由就是──你有佛性，总有一天，你的佛性不会同意你这样颠颠倒倒过去的；它总有一天会发出一种真如内熏，一种真实的力量，来启动你皈依三宝──返妄归真。就是我们这一念无量无边的颠倒妄想背后，有一个主人翁，虽然它暂时睡着了，但是它可没有消失，它只是暂时的睡着。 致魔之因 妄生空界： 【由汝妄想迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？】 归元本无： 【汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？】 前面讲到：每一个众生的本性是何期自性本自清净，这个自性清净怎么就会有这些依正二报呢？身心世界是怎么来的呢？ 由汝妄想迷理为咎我们的本来面目是本来清净的，由于我们一念的攀缘心，所谓的真如不守自性，一念妄动，我们总是觉得这一念心要向外攀缘，我们才会得到真实的安乐，就是这一念迷惑的心生起；由于迷惑生起的心，就产生了痴爱的烦恼，这个我们常说是无明妄想。 无明跟妄想不太一样—— 无明是比较微细的，就是我们最初那一念的一念妄动，最初的妄动相，产生一个我执跟法执的那个心，有我跟我所的对立，这叫无明，也就是所谓的痴…愚痴。而愚痴它没有烦恼的问题，它只是对立，我跟你不同、你跟我不同，这就是愚痴，在平等当中妄生分别。但是爱就比较粗，它在这个对立法当中，产生爱憎取舍，就开始造业了。所以我们讲烦恼有粗跟细，微细的叫愚痴，比较粗重的我们叫爱取。一念妄动之后，我们就有痴、爱两种的烦恼生起。 生发遍迷，故有空性：生是微细的愚痴，那种愚痴的对立心，它普遍在我们心中活动的时候，就创造了虚空之相。这个无相的虚空怎么来的呢？因为我们有对立的心就有虚空了。 化迷不息，有世界生。：化迷指爱取烦恼，我们向外的攀缘，产生爱憎取舍，就把世界创造出来。比方说，你前生爱取善法，你对布施持戒的法特别爱取，所以你今生有安乐的世界出现；比方说，你前生特别爱取杀盗淫妄的恶法，所以你今生就出现痛苦的世界。这个世界是爱取所产生，虚空是一念对立的愚痴心所生起的，虚空跟世界就是这样生起的。因此在十方的微尘国土当中，只要它还是有漏（非无漏就是有漏），它就是众生一念的：一个迷惑的、顽强的妄想所创造出来的。 当我们知道──整个虚空，它生在我们一念的心性，就好像一小片的云雾，点缀在太虚空当中。这个虚空是怎么来的呢？是你那一念的妄想，那个小水泡创造出来的。所以虚空相对于清净心，就像一个小小的云雾，在太虚空中活动一样；虚空的广大，尚且是这么的微小，何况是虚空中的世界呢？ 换言之：你的虚空相、你的世界相，都是由于过去的妄想创造的。 这里，讲到一个道理：当一个人开始回光返照，所谓的发真归元，他内心当中开始念念观照我空法空的真理，念念在息灭我们的愚痴妄想的时候，我们内心深处那种虚空相，我们来生的世界相，在我们佛堂的念念观照当中，慢慢慢慢的消失掉了。当你不断的向内观照何期自性本自清净，你跟清净心相应的时候，你心中的颠倒想将慢慢的消灭；你来生本来应该堕到三恶道去，你来生本来应该到人天去；人天、三恶道的虚空相、世界相，慢慢慢慢的破坏掉，你把三界的果报在止观当中慢慢慢慢息灭了。 这样当然会有两个问题：第一个就是你的别业──你个别的业力，你自己的业力当然消失了。第二个是共业的问题──说：你一个家庭五、六个人，大家为什么生活在一起呢？有共业，相逢就是有缘！那么本来你应该要到来生去，到一个天界或者到哪一道跟他做眷属的，现在你要把这个业力消失掉，有些人同意，有些人就不同意！ 十方诸佛菩萨看到你要消灭来生的因缘果报，他当然是合掌欢喜、合掌赞叹啊；但是这些魔王、你的冤亲债主他就不高兴了，他看到你在修止观的时候，念念的观照真如、念念的把三界的力量息灭，他内心当中非常的恐怖、非常的生气…就有问题了！看下一段就清楚了： 魔动之缘 定合圣流： 【汝辈修禅饰三摩地，十方菩萨，及诸无漏大阿罗汉，心精通脗，当处湛然。】 诸有坏动： 【一切魔王，及诸鬼神，诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾，无不惊慑。】 诸魔不容： 【凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？】 故来恼乱： 【是故鬼神及诸天魔、魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。】 这段文主要是针对一个真实修学正念真如的人，当他在佛堂修禅饰三摩地，他以空观的智慧来庄严他的真如三昧；在三昧寂静的心中，不断的回光返照，观察我们这一念心是本来清净、本来具足。这个时候十方菩萨、阿罗汉他们在一念的寂静心中跟我们是怎么样呢？心精通脗，彼此间心心相应…感应道交，他内心当处湛然。 诸佛菩萨对我们修习楞严止观是表示赞叹的；但是一切魔王，这个魔王指的是六欲天天魔，还有诸大鬼神；这里的鬼神包括一些山神、土地神，乃至于我们过去的冤亲债主，或者是凡夫天众，他看到他们的宫殿，无缘无故产生了震动崩裂；他们都有神通，本来是大众的共业，结果你想跳出你的共业这一部，这时候你的影响力，就开始产生了破坏的力量。所以他以他的果报神通力，看到整个大地开始震动（当然他不是用眼睛看，他是用他的神通去看），乃至于看到水中的陆地，开始飞腾，他内心非常的惊吓恐怖；大家共同造了善业、以共同的善业力创造一个安乐果报，而你现在要脱离三界，他内心当然是很恐怖的。 一般凡夫众生的内心是昏昧闇钝，他也不知道有什么变化，但是这些诸天魔王跟鬼神，他有五种的报通，只是差一个漏尽通，最重要的是：他内心是贪恋三界的尘劳，你现在要离开三界，你要把你这部分的业力消灭，他怎么能够让你这样去破坏这个三界──他们认为最安乐的处所呢？所以这些鬼神、诸天魔王、还有一般的魍魉精魅…这些旷野鬼神众，在你即将成就三昧，但是还没有成就的时候，他们都会来这里干扰你，目的就是要破坏你的三昧，他要阻止这件事情发生。 这段经文，讲到了两个重点： 第一个、境由心生：外在的世界，是你内心创造的，当你内心开始变化的时候，你来生的果报也在你的止观当中，开始起了变化。这些变化，十方诸佛菩萨是随喜赞叹，但是你过去的冤亲债主跟魔王，就非常不高兴了。 第二个、邪正不两立：魔王的心是贪爱三界的，是一种邪恶的念头；修学三昧的心是一种正念的，那是菩提性的。一个轮回性，一个菩提性，这两个是互相干扰、互相冲突的。 我们举一个很简单的例子： 比方说：你一个家庭里面有六个人，只有你一个人学佛，你看他们很奇怪，他们看你也很奇怪，因为磁场不同！因为你释放的是一种──想要出世的念头；他们都放逸，他们看到你也觉得你很奇怪啊！这表示什么？真、妄的磁场的确是有互相干扰的。所以《小止观》里面，一个真实修行的人，不能跟太放逸的人在一起，因为他的磁场跟你的磁场会互相抵触。 所以：如果你还是颠颠倒倒、你只是在积集善业，那什么事都没有，因为你的磁场还是在随顺妄想，你只就是在无量的妄想当中，成就一些善业的果报而已。以古人说：你还没脱胎换骨──你过去打什么妄想，现在还打什么妄想！你只是在这么多妄想当中，多一些善业的点缀，如此而已。 但是当你真实觉悟的时候那就不同了──那你的生命叫做逆流──逆流照性，你已经不是顺着妄想，你开始产生一种逆流照性──开始回光返照，正念真如，这时候你生命产生很大的变化了，在整个大家庭三界当中的──魔王，看到你这种情况，他非常不欢喜，就来干扰你了，这时候应该怎么办呢？看下一段… 戊二、劝诫迷悟得失（分二：己一、劝悟则成得。己二、诫迷则成失） 佛陀对我们的劝诫──五阴魔境是在所难免，你不修行便罢，你一旦修行，你就要面对了。如何面对呢？你有两个选择： 第一、你用迷惑颠倒的心来面对、你用攀缘心来面对，你就会产生一个非常重大的过失（它的严重性下一段会说明）。 第二、你用觉悟、观照的心来面对，那这种逆境反而变成你一种增上的功德。五阴魔境到底对我们是伤害？或者对我们是加分的增上缘？就看你怎么面对： 己一、劝悟则成得 客不成害 【然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒，徒恃神力，但为其客。】 迷乱由主 【成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。】 悟必超胜 【当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？】 接着，佛陀就讲出一个道理说：然彼诸魔虽有大怒，当然我们现在的初学者还不至于惊动魔王，可能惊动的是一般的鬼神、冤亲债主，他非常的生气。但是很重要的是──即便他是怎么生气，但是彼尘劳内，汝妙觉中。心态不同嘛！你们两个走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心──是活在一种贪求三界尘劳的妄想中，他是随顺轮回性的一个妄想，而我们修三昧的人──是安住在妙觉心中，这两种人心态不同。二者有什么样的差别呢？看以下的譬喻： 佛陀举两个譬喻：如风吹光，如刀断水，了不相触。──这个灯光，风有本事把灯光吹走看看，不可能嘛！灯光是灯光、风是风，这两个不可能接触的！如刀断水──你用利刀去断水，断得住吗？当然也断不了！这是说明两不相干。 第二个更重要──邪不胜正；佛陀说：真如有无量功德之法，所以我们的心──安住真如、随顺真如的当中，就像沸腾的热汤，这些魔王鬼神，他即便是有过去的善业，但是他们的心是随顺妄想的，就好像是寒冷的坚冰，坚冰遇到沸腾的热汤，暖气渐邻…冰块跟我们这种真如沸腾的心，接触的时候，自然消失掉。冰遇到火，那当然是冰块溶化掉。 所以说徒恃神力，但为其客。这些魔王鬼神即便他过去有一些善业力，布施持戒的善业，但是他毕竟是活在攀缘心，怎么能够替你做主呢？他只就是一个客人而已！一个修行人，他的三昧之所以被破乱，主要是心中的五阴主人，我们的智慧观照消失掉了；当主人的观照力消失掉之后──仁者心动，让这个魔王有机可趁。 这里，有一个重要观念： 一个人会着魔，这件事情不能完全怪魔王，这样对他不公平；因为他没办法破坏你，他顶多是诱惑你，他怎么能破坏你呢？一个妄想能够破坏你真实的功德，那佛陀早就被魔王破坏了。 魔王的角色──他只是引诱你生起妄想，然后让你自己破坏你自己！ 不管魔王的神通力再怎么广大，他永远只是一个客人；主人不在了，贼才能够进来！所以，一个人基本上会着魔，就是──你在打妄想！你在正念真如的时候，你自己打了妄想，就会带动你过去的影像出来，然后你去攀缘；攀缘心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心情…。所以说：是我们自己成就自己的破乱，使令这个客人得其方便。 那怎么办呢？ 把灯点亮——黑暗自然消失 当处禅那，觉悟无惑。我们在打坐的时候，如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持觉悟，这个地方有问题，赶快把心收摄回来──把心带回家、把佛号提起来、把楞严咒咒心提起来。你只要安住在真实的正法，邪法肯定不胜正法；一个房间会有黑暗，只有一种情况──那就是光明不在；从来没有说黑暗会把光明赶走，没有这种事情，只有说光明能驱走黑暗。问题是：光明不在，黑暗就做主了，所以面对黑暗最好的方式，就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛号提起来，当你心中正念提起来时，它自然消失掉。你只要心中不迷惑颠倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。当处禅那──只要觉悟，这个过失就消失了。 则彼魔事无奈汝何。一个颠倒妄想的心，它怎么能够干扰你呢？因为阴销入明，他们是属于阴暗的邪气，你是属于光明的正念，所以则彼群邪咸受幽气──这些所谓的鬼神、魔王，都是由这种幽暗之气所成就的，所以光明是能够破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自然消失，它们又怎么能够留下来，扰乱、破坏你的禅定呢？ 这段文，佛陀对于我们的劝诫，有两句非常重要的话—— 你一旦要修行，你永要远记住这八个字：内魔不生，外魔不起。 你在打佛七的时候、你在佛堂静坐的时候也好，你永远不要管外面的鬼神，谁来干扰你…你都不要管──只要你自己不要乱，这个世界就乱不了，答案就是这样！你自己不要颠倒，所有的鬼神就没有机会能够间入。 过去的禅宗，禅师们很用功…他一天要坐香十六个小时，他不是枯坐在那里，他是要观照的——观照自己：你从什么地方来？回光返照，找他自己的家。有一位禅师，他功夫相应的时候，一旦进入那种智慧光明的时候，欸！他就觉得有一只蜘蛛，在他身上跑来跑去，很麻烦的。但是他一出定，蛛蜘就没有了；时间久了，他也很生气，就跟他师父说：我今天准备一支针在旁边，等这只蜘蛛再来的时候，我要刺它一下！师父说：不要刺它，你拿一支红笔在旁边，它再来的时候，你在它的背部画个圆圈就好了，它自然消失掉。 好！后来他又打坐…那只蜘蛛又出现了，在他身上跑来跑去的，他就用那支红色的朱笔，在它背上画了一个圆圈，画完之后…欸！蜘蛛果然消失掉了。结果等他出定，那个圆圈竟然是画在他的肚子上面！是他自己的心变现出来的！可能他过去生，或者他小时候，曾经看过大蜘蛛，他有这种色阴魔境，影像过去了，但是他当时的感受很强烈，那个影像沉到他内心的深处，所以用功的时候，就这样逼出来了。 你看我们打佛七的时候──有些人一念佛就开始哭泣了，你们觉得这样好不好？对，不好！我们修行，你不能够用感情在修行！当然刚开始第一次念佛的时候，启动了你的善根，这个可以理解。但是： 所有的修行都要跟正念相应，即便我们对佛陀的皈依，也是在一种智慧的正念力量当中。 你老是哭泣，你容易产生悲魔；你为什么哭泣？你一定有所攀缘！这时候鬼神最喜欢你这种人，有机可趁啊！ 我问大家一个问题，考考大家的正见—— 有一个人要打佛七，他发愿我七天之内一定要见到阿弥陀佛，这个愿好不好？欸…对了，不好！为什么呢？对啊，你心向外攀缘。打佛七是求一心不乱，印光大师说：你要重视你的因地──你一心不乱了，佛陀自然现前，你一开始就攀缘要见佛，那就错了！所以有人说我要见佛。印光大师说：你已经通身魔气氛了。念佛不可以这样！ 所有的修行──都不能先追求果报；反求诸己──你把你心的佛号念好，阿弥陀佛自然现前，我们讲只问耕耘，不问收获。你打佛七的时候，你一开始就想见佛，你已经非常危险了，你这个因地已经不真了，你的心想要攀缘──阿弥陀佛什么时候出来啊？这是不对的，这是非常危险！ 我们看这段文要知道—— 不要错用心！所有的修行一定是向内安住的；你安住了，你不求功德，它也自然会出现。 我要提醒大家一件事情—— 佛教的功德──没有一个是求来的，都是修来的！ 修来的意思是说：你去修，你不要，它也会给你；你去求，你什么都没有。我再提醒一次：修行的过程，没有一个东西是求来的，是无所求。因为诸法因缘生，你的因缘具足了，它就出现了，你有什么好求的呢？——你因缘不具足…你求也没用，你有的话…你不用求。 这地方很重要：你不要向外攀缘，没有一个人可以干扰你的；你要向外攀缘，那就跟鬼神感应道交了。所以说：成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。就是──内魔生起，外魔就进来了，你自己把门打开的。假设我们今天，没有好好的去觉悟面对，那有什么过失呢？看下一段： 己二、诫迷则成失 假设我们用攀缘、迷惑的心，来面对五阴魔境，这个过失是非常严重： 迷则成失 【若不明悟，被阴所迷，则汝阿难必为魔子，成就魔人。】 较量浅深 堕 淫害浅： 【如摩登伽，殊为眇劣，彼唯咒汝破佛律仪，八万行中，祇毁一戒，心清净故，尚未沦溺。】 堕魔害深： 【此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。】 当一个人正式修行的时候──当然修行人最重要就是从迷惑转成觉悟，这时候，你心中的光明生起真妄交攻，把你过去生或者小时候的这些感觉、妄想逼出来了；假设你不能够清楚觉悟的面对，而是被它所迷惑、被它所转，那么阿难你就变成魔子、魔孙，最后变成一个天魔的种性，也就是说，你的菩提种性失掉了。我们做一个比较── 破戒跟着魔的差别： 一、先看破戒──摩登伽女，她只就是一个卑劣的魔女，她凭什么破坏你阿难尊者的律仪呢？她就仰仗这大梵天咒，来破坏你的戒律。但是摩登伽女对我们的破坏，只就是在八万戒行当中，它只是毁犯到我们某一条戒而已；所以阿难尊者在毁犯戒法的过程当中，他内心的正念并没有失掉——心清净故，尚未沦溺。你看：阿难尊者虽然毁犯了某一个戒，但是他内心当中还是忆念如来大慈，宁不救护，他还是忆念佛陀，所以感应道交——佛陀过来救拔他，他没有真正的失掉正念。 二、反过来，假设一个修止观的人，为五阴魔境所破、所转，那这个伤害可大了：隳汝宝觉全身，这个隳就是破坏，破戒只是破坏你八万戒行中，其中一个戒法；换句话说，你整张白纸，还是白的，你的本质还是白的，只是出现某一个黑点。但是一旦你着魔，那就不是这样，他直接破坏你的根本、破坏你的菩提种性，他把你的菩提种性转成天魔种性。 佛陀举出说：一个人着魔就像什么？一个大臣得罪了国王。你得罪别人没关系，你得罪国王，那就糟糕了，忽逢籍没──你的爵位被剥削了，被降为平民，而且所有的财产全部没收；不是只是没收一部分，破戒只是没收一部分的财产，着魔是全部没收，而且宛转零落，无可哀救。到时候你无处可去，没有人可以救拔你，因为你得罪了国王，谁敢救拔你啊！ 这里，有一个很重要的观念—— 一个修行人，你偶尔起起烦恼，乱不了，因为你的本质是菩提种性；但是你在修学过程当中，你着魔了、起颠倒了，那就全部都完了。 一个人着魔──比没有修行还糟糕！ 古人说：宁可千年不悟，不可一时着魔。 我是一个生死凡夫，但是我还有希望发起菩提心；你着魔你变成天魔种性，你不可能发菩提心的。所以蕅益大师在这一段的经文当中，他说：无闻之过，甚可怖畏！无闻──就是这个人只是一路从行门用功，但是他没有听闻佛法的真理，不了解五阴魔境的相貌，这个是很可怕的。为什么呢？蕅益大师讲出两个理由： 第一、魔相幽隐难见。这个五阴的魔境是很难判断的，如果你事先不知道，修一修：一天到晚在那边哭？或者修一修：整天很欢喜？这不正常！只要看到一个人修行以后变得不正常，就要小心了。修行是很正常的事：该吃饭吃饭、该睡觉睡觉；一个人修得有点不正常，就有问题了，因为魔相幽隐难见。 第二、魔害深重难堪。魔的伤害，是很难承当的，因为他破坏你的宝觉全身，他不是破坏你身体的一个部分，是整个菩提种性全部被破坏。 一般来说，一个人会着魔，大都只重视行门，不重视解门的人；一路的修行拜佛、持咒，内心产生一个真实的力量，但是他过去阿赖耶识有很多虚妄颠倒的力量，这时候真妄交攻的时候，他出现很多很多的事情、他内心产生很多的感受、他看到很多很多特殊的影像，恐怖的影像、欢喜的影像，心中打很多妄想…他不知道该怎么办，你一旦随顺它，跟着它走，魔王趁虚而入，你生生世世就变成魔子、魔孙了，失掉菩提种性了。所以你一定要经常保持觉照！ 一个修行人，你要能够不忘初心；你当初发心修行，是为了开显真如本性。 真如本性是无相的，所以它出现什么相状，都不是你要的，那是你回家路程当中，一个过渡的小花而已！你要回到真如的本性──真如是离一切相、即一切法，它没有相状，所以你只要不断的忆念你当初的发心，你就可以过关了。修行人要经常——不忘初心，你一过关以后，你的功夫又向上提升了。 我们一个人，就是在即将要突破的时候──黎明前的黑暗，它肯定会有些事情发生！你看有些人闭关，每天拜一千拜，拜到一半的时候，突然间像发疯一样，那表示这个人用功；你要告诉他：不要乱动！这些都是假相，真如本性没有这个假相，继续往前走，不要管它；继续往前走，就会过去！你要是在那里攀缘、执着，那就糟糕了！ 当你遇到五阴魔境，最重要就是——不要停留！ 你该怎么走，你就怎么走，邪不胜正，它自然会消失掉！你也不要对治它，你就坚持正念、坚持你的功课，它自然消失掉；否则，你要跟它攀缘，那就没完没了了！ 好，我们先休息一下再来继续。 ------------ 第28集《 楞严经修学法要》 请大家打开讲义第六十九面，我们看丁二、正明五阴之相。 前面一段讲到：我们一个修行上路的人，跟一个生死凡夫的心态，是不同的。一个生死凡夫，他的心是──心随妄转，他的心完全是随顺过去的妄想，所以他过去打什么妄想，现在他还打什么妄想，那当然就没有所谓的五阴魔境这件事，因为他是顺从妄想。 但是当你研究《楞严经》之后，你的心开始逆流照性──逆生死之流、逆妄想之流，照了清净光明的本性。这时候你心中有两种力量：你过去的妄想跟你现在的正念，真妄交攻；这时候你会出现很多、很不平常的影像，还有很多、很不平常的感受跟妄想。而你面对的方法就是：保持平常心──不迷、不取、不动，你该做什么功课，你还是做什么功课，不要管它，它不是你对手，黑暗一靠近光明，黑暗自然消失掉。如果你向外攀缘，你随顺它而转，那就糟糕了，你就前功尽弃了，你前面的修行全部白费了，所以你不得不小心。你会把你过去生，跟你小时候的那些颠倒想逼出来，你一定要保持清醒，不要被它所转！ 佛陀最后把这五阴的相貌讲出来，让我们提高警觉。五阴的真实相是什么？你清楚了，你就不容易被五阴的魔境所转，因此追根究底，你还是要有一些智能的判断： 丁二、正明五阴之相（分三：戊一、总明。戊二、别示。戊三、结成） 戊一、总明 先看五阴相状，佛陀作一个拢总的说明： 真本无阴 【佛告阿难：精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。】 迷执故有 【妄元无因，于妄想中立因缘性，迷因缘者，称为自然，彼虚空性犹实幻生，因缘自然，皆是众生妄心计度。阿难！知妄所起，说妄因缘，若妄元无，说妄因缘，元无所有，何况不知，推自然者？】 阴本妄想 【是故如来与汝发明五阴本因，同是妄想。】 这一科有三段，首先真本无阴──真实的心性本来是没有这个五阴的假相。说：在我们一念的精真妙明，精纯而不夹杂，真实而不虚妄的微妙光明心性当中，是本来清净、本来圆满的；它本来就没有三界的生死果报，也本来没有烦恼的尘垢，乃至于无相的虚空，也是一念的无明妄想所生起的。所以在我们本觉妙明的、真精的心性当中，主要是因为一念的爱取妄想，而创造了种种的世界的差别，这种情况犹如演若达多迷头认影。这是一个公案，我们说明一下： 什么叫演若达多？ 佛在世的时候，在室罗筏城，有一个人叫做演若达多，这个人早上起床的时候，还没有很清醒…就半迷半睡的状态，他去照镜子；那么他本身没有很清醒，镜子又模模糊糊的，所以他照镜子时，突然间…欸！怎么只看到我的身体，没看到头呢？没有见到头啦！他就以为他的头失掉了，到处去找头…这时候有一个善知识过去啪——把他头打一下；欸！醒过来，原来头还在。 佛陀用这个故事是比喻什么呢？ 就是：这个人──他只相信镜子的影像，他不相信他自己的头；他自己头在，但是他不敢承认，他看到镜子上没有头，他宁可相信镜子的影像，他也不相信他真实的头在。 我们凡夫，我们这一念心跟外境接触的时候，我们只相信——我们心中的影像，我们不相信我们内心——清净的本质。 没有一个人去肯定、去回光返照，那个能念的心，它的本来面目是清净的，我们在乎的是──心中出现的那个假相；这个就是演若达多迷头—迷失了真实的头，我们只承认镜子的影像。 佛陀这个譬喻，譬喻的很好！我们由于过去的业力，创造了五阴身心这个假相，我们只承认这个镜子中的假相，至于这个假相背后那个镜子──那个能念的心、清净的心，我们却不敢承认。怎么办呢？当然靠佛陀的出世。 妄元无因，于妄想中立因缘性──不但所变现的五阴假相是虚妄的，乃至于能变现的这个五阴的妄想，它也是一个没有真实的起处。你说妄想从什么地方来？当然觅之了不可得！妄想从什么地方来？就是从虚妄中来。如果说妄想是真实的，我们本来就有妄想，那就没有一个人可以成佛，所以妄想是不真实的，是我们自己捏造出来的。所以佛陀只好在众生的妄想当中，安立一切法是因缘生──诸法因缘生；因为你一定要打妄想，那只好说诸法因缘生，从因缘当中勉励我们要断恶修善，至少能够创造一个安乐的因缘。 很多人问说：佛陀说三界的果报──人天、地狱、饿鬼、畜生是梦幻泡影；那这个梦幻泡影到底是有、没有？你觉得三界果报到底有、没有？对！答案是很难讲！你要是迷，那当然是有，你要继续迷惑颠倒、继续的攀缘下去，它对你肯定是有──梦里明明有六趣；但是你回光返照的人、安住真如的人，你要告诉你自己本来没有、没有这个东西──觉后空空无大千，所以三界果报有、没有就看人而异。 佛陀因众生的坚固妄想，安立了诸法因缘生的这个教法，这是在对治这些外道，因为外道迷因缘生，一切法自然。什么叫自然呢？一切法是没有因缘的，你会做人、这个人福报很大、这个人很苦恼…生命只是一个偶然，没有什么道理的，这就是自然。其实：彼无相的虚空，尚且是真实心性当中的妄想所生起的，所以因缘跟自然都是众生的妄想分别执着所安立的。佛陀看到我们众生迷自然之法，所以佛陀只好约着众生的妄想，而安立诸法因缘生。 佛陀说：阿难！知妄所起，说妄因缘──佛陀为了使令众生了知五阴是虚妄的，只好说五阴是因缘所生，这是针对人天种性跟二乘种性而安立的。所以若妄元无，说妄因缘，元无所有。实际上，能生起五阴的妄想尚且不可得，更何况是由妄想所生的五阴的假相，那更是了不可得的，元无所有，更是了不可说。意思是说：连能变现的五阴妄想都不可得了，何况是所变现的这些枝末的五阴，那更是不可得！更何况那些愚痴外道，还把五阴的相状当作自然；说因缘生已经是一个不圆满的教法，何况是自然的法则，那更是颠倒了！所以如来在圆满的教法当中，发明五阴的根本原因──只就是一念的妄想所变现，在一念的清净心当中，是了不可得！ 佛陀的说法是以二谛说法。佛陀刚开始面对苦恼众生，他的大乘善根没有成熟之前，佛陀只好说诸法因缘生。因为众生一定要坚固的执着于妄想，认为妄想是真实的，好…那你不能舍弃妄想，那起码你打好的妄想──你打布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想…。所以佛陀在人天教法中、在二乘教法中，讲到了诸法因缘生──以世俗谛的角度，安立诸法因缘生。但是到了大乘第一义谛的时候，佛陀从胜义谛的角度讲诸法本自无生──佛陀说本来就没有五阴、本来就没有生死。 佛陀说诸法因缘生，也说诸法本自无生 你不能说佛陀的教义相矛盾！佛陀以前说造善可以成就安乐的果报，现在说从真如的角度，根本就了不可得，这有矛盾吗？当然没有矛盾，是浅深的问题！当你的程度还不能够接受真如的空性，佛陀只好说诸法因缘生；实际上，当你在佛法上，往上提升的时候，你要告诉你自己诸法本自无生。所以从世俗谛的角度来看诸法因缘生是对的，但是你要入胜义谛，从真如的角度来看一切法──一切法本自无生。这两句话并没有矛盾，诸法因缘生也对，诸法本自无生也对；一个是从真如的作用上来安立，一个是从真如的本体来安立，都可以。 戊二、别示（分五：己一、明色阴相。己二、明受阴相。己三、明想阴相。己四、明行阴相。己五、明识阴相） 己一、明色阴相 首先看色阴──就是一切的物质世界，包括内在的根身、外在的山河大地、草木房舍等等，都叫色阴。 体因想生 【汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命。】 引喻详释 【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？】 结示立名 【是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。】 那么既然我们本来是清净，为什么现在就有这个色身呢？怎么就会有这些男众的色身、女众的色身、还有各式各样的色身呢？佛陀说：汝体先因父母想生。我们的色身，主要是由于父母彼此间有情爱之想…这第一个；其次，我们自己也打妄想，假设我们不打妄想，也不能来受胎；我们打什么妄想呢？爱憎之想。 如果你今生是要投胎做一个男众，你在中阴的时候，你会对那个女方生起贪爱之想，对男方生起憎恚之想。所以说我们是在想中传命，因此我们今生的色身，是三个人打妄想共同创造出来──第一个、你的父亲打妄想；第二个、你的母亲打妄想；第三个、你自己打妄想，这三种妄想就把我们今生的色身创造出来。 佛陀举例说明这个道理──如我先言：如前面经文：譬如我们心中想象酸醋的滋味，口中就产生口水，这口水从什么地方来？是你想出来的。心想登高，足心酸起。我们观想自己登上高山，我们的足心，就有酸涩的感受，这个感受从什么地方来？也是打妄想创造出来！因为事实上悬崖并不现前，酸醋的物品也没有真实的到来，如果我们的色身跟内心的想象是不相通的话，那么口水从什么地方来？这种酸涩的感受又怎么产生呢？所以物质的世界跟妄想是相通的，由此可知：我们的色身是由一种坚固的妄想创造出来的。 这个坚固的妄想如我们前面说的──是一种习惯性的妄想。比方说：有时候我们偶尔起恶念、偶尔造一个恶法，这个不能构成坚固妄想，这在唯识学为不增长业──你一生当中，你的想法都是正常的，突然间你一时的胡涂、造了某一个恶业，之后你非常的忏悔，马上更正过来，这个业对于来生，不能有招感果报的力量，因为这是偶一为之的；如果你经常、习惯性的打某一个妄想，那你就要注意了，这个叫坚固妄想——数数现行，辗转增胜。 佛在世的时候，有一个长者叫贤面长者，他在王舍城是富贵第一的长者，他的钱财多到他从仓库里面满出来，不要说走不进去，连仓库都满出来，他的珍宝多到这种程度。但是这个人虽然福报大，他有两个很不好的习气：第一、悭贪的心特别重，第二、瞋心特别强；有人向他乞食、乞物品，不管是贫穷人、修道的沙门，他就起瞋恨心把他们赶走。 后来贤面长者（看这个意思：他活得不是很长，应该在中年就往生了）临死之前非常生气，他说：我好不容易积集这么多钱财，现在要离我而去，他非常不甘心…起瞋心。因为瞋心的妄想力量的加持，他死后马上变成一条大蟒蛇…（马上哦！几乎是没有投胎，直接转成大蟒蛇）；这条大蟒蛇就盘绕到仓库珍宝的地方…在那个地方围绕。他的家族不敢住，都离开了，乃至于过路人，一靠近这个仓库，它就用毒气去喷他，受到它毒气喷的，不是死亡就是重伤。 经典上说毒蛇有三种：最下品的毒蛇──是用咬的，它的毒液在牙齿里面；中品的毒蛇──喷毒液，牠不用咬你，它远远的喷毒液，你身体沾到毒液你就死亡；最上品的毒蛇──喷毒气。贤面长者就是变成这个喷毒气的，所以这时候没有人敢靠近牠了，但是有些外地人不知道，从那边走过去，就被它伤害了。 当时国王就很担心，报告佛陀，请佛陀去调伏这个毒蛇，佛陀就带着钵，走到长者的仓库前，这条毒蛇看到佛陀走过来，它就喷毒气警告他，但是佛陀还照样走过来，它非常生气！这时候佛陀把手掌举出来，放五种光明入慈心三昧。这条毒蛇受到光明的照耀，它的身心清凉柔软，瞋心就化解掉了。佛陀就对它说：长者！你有没有想一想，你前生就是因为瞋心，变成这个相貌，这么的丑陋，你要继续的这样颠倒下去、你再继续害人，你来生到地狱去，你知道吗？那有多可怕呢！长者也是有善根，他生长佛世，听了之后很惭愧…一个人开始回光返照，就有希望，他就向佛陀忏悔、皈依三宝。佛陀说：好，你既然皈依三宝，那你就爬到我钵里面来吧，蟒蛇就跑到佛的钵里，佛陀就把这个钵盖住…带它回精舍。 当然，这件事情就轰动整个王舍城，很多人想要来看这条蛇，到底长什么样子？佛陀带回精舍的时候，外面很多人围观、看热闹的；这条蛇听到外面很多人要看牠，它很惭愧，就闭气不呼吸，死掉了。因为它临终之前，有惭愧心又皈依三宝，它依止那一念的善念，生到忉利天去了。一个天人，他刚投生天人的时候，他会知道他的来处——善知来处啊，他知道因为皈依三宝的关系、因为佛陀说法的关系，所以他生感恩心，夜晚的时候，来到佛陀的面前，围绕三匝、礼拜佛陀；这个时候佛陀为他讲《四谛法门》，这个天人当下即证得初果。 我们看这位贤面长者──他从一念的瞋心，坚固的妄想，变现成一条毒蛇的色法；也因为皈依三宝的心，变成一个人天的色法，最后证得初果。所以这个色身，就是我们的妄想创造出来的。 我们一个人，好好看你内心的妄想，会知道两件事情： 第一个：你会知道你前生大部分打什么妄想，因为你前生的妄想，才创造现在的你。 第二个：你会知道你来生会什么样？比方说…你面对财物的所缘境，你打什么妄想？你会选择跟大家分享？还是选择自己完全占有？如果你选择跟大家分享，你来生是有福报的，你念念之间，都是在栽培你来生的财富。所以财富从什么地方来？坚固妄想，就是从布施的妄想创造出来的；比方说，你遇到烦恼活动的时候，你选择克制？还是选择放纵？你选择克制持戒你来生是尊贵；比方说有人刺激你的时候，你会选择宽恕？还是选择瞋恨对立？你选择宽恕你来生就长得庄严。 有人说：一个人到四十岁，大概你的想法固定了，所以你将往哪里而去？其实就你看你日常生活当中遇境逢缘你习惯性打什么妄想，你来生的蓝图、那个色法大概可以画出来了；除非你改变，你真实的觉悟、真实的改变，否则你大概就往那个方向去。你将往哪里而去？一个人四十岁大概是大势已定，差不多了！你看你打什么妄想，你大概就知道——你来生是一个什么样的色身、什么样的物质世界，是安乐的、庄严的？还是丑陋的？还是痛苦的？大概可以看得出来。 汝现色身，名为坚固第一妄想。就是说明：既然何期自性本自清净，那么这个色法从什么地方来呢？是坚固妄想变现出来的！ 己二、明受阴相 受阴：前面的色阴是物质，以下的受想行识都是心法。受是我们心中的领纳跟一种感受。我们的感受从什么地方来？看经文： 转想成受 【即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩。】 结示立名 【由因受生，能动色体，汝今现前顺益违损，二现驱驰，名为虚明第二妄想。】 即此所说，正如前面佛陀所举的例子，临高想心，观想自己面临高山，我们的足心就会生一种真实酸涩的感受。由因受生，能动色体，也由于这样心中的感受，牵动了我们色身种种的受用，所以我们现前的顺益违损，面对顺益的境界，产生增上快乐的感受；面对违逆的境界，产生折损痛苦的感受；这两种感受，在我们的心中，互相的奔驰、交互作用，这就是我们说的，虚明第二妄想。 感受为什么是虚明呢？ 因为色法的存在是比较长久的，比方你买一栋房子，你今天住这个房子，你明天还住这个房子，它色法的存在性是长久的，它是一种习惯性的、长久性的妄想变现出来！但是感受是暂时的，为什么呢？因为感受有两个特色：虚──它虚妄不实；但是它又明──它又清楚分明，像真的一样。比方我们有些人喜欢吃榴莲，他的心跟榴莲接触的时候，感觉这个榴莲真好，颜色也特别美妙、滋味也特别美妙。但是等他吃久了以后，榴莲吃多了，他就厌倦了，它又变成不好。所以感受是怎么样呢？变化的。虚就是虚妄变化的，它不像前面的色身，坚固妄想是持久性的；感受的妄想是变化的，但它虽然变化，又感觉那么的真实、那么的清楚，叫做虚明妄想──是又虚、又明的妄想创造出来的。 己三、明想阴相 身念相应 【由汝念虑，使汝色身，身非念伦，汝身何因随念所使？种种取像，心生形取，与念相应。】 结示立名 【寤即想心，寐为诸梦，则汝想念摇动妄情，名为融通第三妄想。】 由汝念虑──由于我们心中的念虑，（就是：心中的思虑），才趋动我们的色身来造业。这个业──身口二业是由心的思想推动的；比方说你去佛堂拜佛，你为什么会有这个动作呢？你心中一定有出现一个想象──欸…佛的功德庄严，我要去礼拜他、我可以忏悔业障、可以积集资粮，你一定有这样的一个想象，才会推动你去佛堂拜佛。那你为什么想听经呢？你一定有所想象，欸…听闻佛法来开启我心中的光明智慧；所以我们每一个行为，都是由念虑来推动我们的色身。 但身非念伦,但是色身是一个物质，想象是一个心法；一个是物质，一个是心法，两者怎么融通呢？ 汝身何因随念所使？我们的色身，又怎么能够随心中的想象来驱动呢？色身是没有明了性的，想象是一个有明了性的心法，因为，种种取像，心生形取，与念相应。──我们的心先取着一个相状，你要拜佛的人，一定取着一个佛的功德相；你要听经的人，一定取着一个法的功德相，对这个相——产生爱取，就使令我们内心去相应、来推动我们的身口。 这种情况包括──寤即想心，寐为诸梦，白天的造作是由觉醒的心、想象来推动；做梦的时候，为什么梦中你也有一些造作呢？梦呢！是由梦中的想象去推动。你白天在做事的时候，晚上也在做事，各有想象！则汝想念摇动妄情──我们一天当中，由于心中的想象，推动我们身口二业，去做种种妄情的行为，这叫做融通妄想。什么叫通呢？因为它通内、通外。 想象──融通妄想力量最大；在五阴的妄想当中，最有主导性的就是想阴。 其实：色阴跟受阴主要是在承受果报，受报完，就算了；但是想阴通内通外、通因通果；它既是一个结果，更重要的，它也是一个因地──动身发语独为最，引满能招业力牵。你来生的结果，完全是你心中的想象创造出来的。 我们为什么要听经，诸位知道吗？就是学习佛陀是怎么想像的。 你看开示悟入佛的知见，佛陀遇境逢缘，他为什么会选择布施的想象、持戒的想像、忍辱的想象？我们现在学佛，就是学佛的思考模式，把凡夫的想象转成佛的想象，你就成功了，这个种性就成功了。 有一个真实的故事—— 有一位法国百货公司的店员，有一天，他在经济萧条的时候被裁员，没有工作了…整天喝酒，所以他太太离开了，家庭破碎了…非常沮丧，他就想自杀；他就一方面喝酒、一方面开车，开到河边，就往河里走过去，走到一半他突然想到：欸…不对！我有个好朋友很关心我，我临死之前应该跟他道别一下，就拿起手机跟朋友道别说：我想要自杀，向你最后道别…他朋友说：哎呀，你不要急着死，我知道有一个人会算命，你好歹给他算命看看，可能有希望也不一定。他在朋友劝说之下：要死之前算个命吧，就跟他朋友去算命了。结果那个人算命──用水晶球一看哎呦…你前生是拿破仑啊！ 算命先生说：你是拿破仑转世的。他一听哎呦…我是拿破仑…他本来对拿破仑也不了解…不要急着死吧，看看拿破仑是怎么样；去图书馆研究拿破仑整个生平…，拿破仑做什么事，都是主动积极…他每天看拿破仑的传记，他的心——不思议心、不思议变，他本来是非常消极、非常懈怠放逸的人；他慢慢就觉得我是拿破仑，我应该传承我前生的想象才对！他变成主动积极，后来他就去找工作，不断的找，终于找到工作了，他在整个店员当中不断的努力，后来他变成法国百货公司的巨子，经营了很多、很多的连锁店。 事后商业周刊在访问他的时候说：你真的是拿破仑转世吗？他说：我不知道，应该不是吧！但是他当时的想像，对我很有加持力。就这样…… 我们可能会有一个不是很圆满的现在，但是你一定要好好培养你的想像，否则你的未来也完了。 我们今生可能是来酬偿业力，我们是来还债的，万般皆是业，半点不由人过了就算了，但是面对环境的时候，你用什么思考模式，这个非常重要。 一个菩萨道的道人，他要有两种想象，你来生就非常的安乐圆满： 第一、你要有来世的想像：你会觉得今生比较重要？还是来生比较重要？在你的思考模式…来生比较重要，那你这个人有功德。一个太重视今生的人，要远离过失就很困难，你很难为了来生去做一些牺牲。你要经常有一个创造来生的想象──你要经常告诉你自己：你是为了来生而活的！你就成功了。 第二、你要有众生的想像：当我们的利益跟无量众生的利益，相冲突的时候，你会做什么选择？你会选择利己？还是利人？（大众答：利人。）对！前一段，是牵涉到功德跟过失，这个是牵涉到功德大小的问题。 我要提醒大家一件事──如果你今生的所作所为，你总是只想到你自己，即便你好好的布施、即便你好好的持戒、你也很努力在修忍辱，我可以告诉你：你来生的功德肯定不大；就算有，也不大。为什么呢？因为法性量等虚空──众生发心小，你的想象力就这样子，你来生会有什么样广大功德呢？ 宗喀巴大师说：我们凡夫，我们过去什么善法都做过，布施、持戒、忍辱、精进、禅定…什么都做过，为什么我们现在还是这副德性呢？佛陀也做很多善法，为什么他成佛了呢？因为他的心态跟我们心态不同： 佛陀在布施的时候，是为无量众生来布施；他持戒的时候，是为利益无量众生而持戒。佛的心量开阔，心量大，所以他的功德大！ 我们凡夫的心量狭小，所以我们一定要有来生的想象跟众生的想象，你来生才会有大功德出现。其实来生的果报──就在你的心中，看你要不要栽培而已；今生已经来不及了，你今生要改变很难，因为它是异熟果，业力成熟了；今生是前生决定的，你的重点是在来生，关键就是──你要改变你的思考模式。 己四、明行阴相 行就是一种迁流生灭之相。 体迁不觉 【化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。】 双诘是非 【阿难！此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？】 结示立名 【则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。】 前面的想阴──就是取像分别；行阴──就是念念的迁流生灭相。 化理不住──所谓的行阴就是身心世界当中，那种生灭变化的根本，它的相貌是念念迁流变化的；比方说指甲每天在长，头发也不断的在生长，乃至于我们壮年之后，气血慢慢的消灭，面貌不断的在老化…而这每一天的变化、每一秒中的变化，我们自己觉察不出来，这就是行阴。 佛陀就称呼阿难说：此若非汝，云何体迁？这个变化相到底是不是我们色身的一部分呢？如果它不是，那它为什么会影响我们色身、会不断的变化呢？如果它就是我们的色身，那为什么我们感觉不出来呢？所以说：诸行念念的迁流变化，它是一种妄想！什么叫妄想？一种什么妄想？一种幽隐的妄想──很微细、很难觉察的妄想。 我们前文──色、受、想这三个是容易理解的，行阴跟识阴对我们凡夫来说，是一种抽象的概念而已。什么叫行阴呢？它形容一件事情──我们的生命是动态的。你说：我现在很快乐，其实你讲的快乐相是指前一剎那。我们是活在一个动态的生命，动态的生命无法保持原状——说：我今天跟昨天一样…没有这回事！你要嘛比昨天进步，你要嘛比昨天退步，生命没有保持原状，因为生命是动态的。为什么呢？因为我们的生命受了行阴──迁流的影响。 己五、明识阴相 前面的色、受、想、行是一个生灭相，识阴相对于前面，它是一个寂静相，是前面四阴的一个依止处，我们叫大仓库。 识阴非真 【又汝精明湛不摇处，名恒常者，于身不出见闻觉知，若实精真，不容习妄。】 随境生灭 【何因汝等曾于昔年睹一奇物，经历年岁，忆忘俱无，于后忽然覆睹前异，记忆宛然曾不遗失？则此精了湛不摇中，念念受熏，有何筹算？】 引喻申明 【阿难当知！此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流，若非想元，宁受妄习？非汝六根互用开合，此之妄想无时得灭。】 结示立名 【故汝现在见闻觉知中串习几，则湛了内罔象虚无，第五颠倒微细精想。】 第五识阴──指的是第八识──是我们精纯明了、湛然不动摇的第八识。第八识相对前面的色、受、想、行，它是寂静相。如果我们把这个寂静相，当作是一种常住不变的真如，那就有问题，它不是真如。为什么它不是真如呢？佛陀说：它是生灭的、受熏的；因为第八识它表现在我们的身心世界，离不开见闻嗅尝觉知六根的作用；假设这六根是精纯、真实的，它就不应该容纳虚妄的习气才对，真不能容妄；事实上，六根的作用是生灭的──有增有减。怎么说呢？ 佛陀讲出一个譬喻──假设第八识是不生灭的，那么它表现在六根，为什么我们过去，曾经在某一年，看到一个很奇怪、很特殊的东西，经过几年以后，我们忘了一乾二净，连那个忘记的念头也没有了，可以说忘得彻彻底底、干干净净。但是后来，覆睹前物，又再一次看到这奇特的物品，心中的记忆又再一次的现前，一点都不忘失。可见这个精了湛然不动的第八识，它是念念受熏，它的确是有增、有减，有时候记忆力增加，有时候记忆力衰退，它所产生的这种熏习种子的功能，可以说无量无边，又如何来计算？ 所以第八识──你说它是生灭也不对，说它是不生灭也不对，它是生灭跟不生灭的和合，它的体是真如，但是它所表现的作用却是受熏的，受熏就是变化的。佛陀结劝说：阿难当知，此湛非真──第八识这个湛然的相状，它的作用不是真实的，就好像一个急速的水流，你远远望去好像是寂静，它只是流得很快、流得很微细…我们看不到而已，并不是说没有流动。所以假设它不是一个妄想的根源，它又怎么能够受熏呢？除非你能达到六根互用，这时候你的妄想才能够消灭，否则第八识的生灭相都是存在的。 则汝现前这六根的作用──中串习几。 中串习几什么意思呢？第八识的作用，就是把过去的习气跟现在的习气，把它互相的贯穿──过去贯穿到现在，现在也会影响到过去。这个湛然明了的熏习，它是罔象虚无的假象，它是什么假象？是一种颠倒的、我法二执相应的、微细不可了知的一种精纯之想，所以第八识也是妄想。 第八识的主要功能有两个： 一、它在因地上叫持种──它可以把你过去所打的妄想、所造的业力，全部保留下来，叫持种。 二、它在果报上异熟──它把你最强的业力变现成果报，它是执持种子、变现果报。 我们现在受菩萨戒，有些人他缘境发心——缘十法界发断恶修善、度众生的增上心。有些人一发心，就发起来了，有些人很困难，你要让他发菩提心很困难，就是他过去生没有这种栽培；就像听经，有些人一听就懂，有些人听了以后，好像似懂非懂，栽培不够。 要知道：现在的我是由过去影响的；所以我们看一个学佛的人，他有一个特点──他经常很矛盾；现在的我要这样做，过去习气的我不同意，经常会发生这样；我想要这样做，另外又有一个声音出来反对，这是真妄交攻！你没有学佛，当然现在的你跟过去的你是统一的，那你就没办法改变！一旦是修行人，他现在的我跟过去我肯定会互相冲突的。 在《经律异相》讲到一个件事： 有一个人，他白天的时候出去，看到一个天人长得很庄严又有光明；这天人看到一具尸体，他对尸体散花，然后绕着尸体赞叹、礼拜。这个人就问他说：欸！你应该是一个天人，这么庄严！你为什么对这具腐烂的尸体这么好呢？他说：你不知道，我现在有这样的果报，都是它造成的，它是我的前身，它过去生积集很多的善业，把我创造出来。这个人，走着走着…到了晚上的时候，看到一个小鬼，拿一个皮鞭在鞭打一个尸体。他说：欸！鬼啊，你为什么要鞭打这具尸体呢？他说：哎呀，你不知道，我被他害惨了，我现在很痛苦都是它害我的。这是他的前身。 阿赖耶识──它可以让生命变成一种相续。为什么生命会相续呢？因为有阿赖耶识。 为什么你死掉之后，马上会出现生命？阿赖耶识把你的业力保存了。你看所有的前七识都没有保存业力的功能，它造完就走了；第六意识造完业，就走了，是第八识把它保存下来，使令这个生命相续下去。 我们修行人，大概就是两个选择──第六意识，跟第八识。第六意识就是──现在智慧的你，第八识是──过去的你；你要用第六意识的智慧来调伏第八识，所以我们一个人经常要修止观。 怎样修止观？跟过去的你沟通！ 深层沟通──你告诉你自己：不要在三界流转下去了，三界有很多快乐，这个快乐都是有过失的，有烦恼故、有诸罪业故、有老病死故、非实安乐住，这个快乐果报是夹杂着痛苦的危机，夹杂了三恶道的危机。你必须用智慧来跟过去的你，做一个深层沟通，产生一个生命的共识。 第六意识的工作，就是跟第八识沟通，这叫转识成智！ 戊三、结成 【阿难！是五受阴，五妄想成。】 这是作总结──前面五阴的果报，是由五种不同的妄想创造出来的。总而言之，你现在的色、受、想、行、识，都是妄想创造出来的。这里主要是讲达妄本空，知真本有，妄想本来是毕竟空的。 《楞严经》讲了很多思想，其实就是一个主题： 称性起修──你要站在一个本来没有烦恼的角度，来断烦恼；你要站在一个本来没有生死的角度，来了生死。 这两句话诸位听得懂吗？你这两句话懂了，你学习《楞严经》基本上及格了；如果你这两句话还听不懂，那这一堂课对你来说，只是结缘──结来世的因缘，也很好。我再重复一次： 修行人不能站在妄想的角度，来思考事情；你要站在真如的角度，来思考事情，你的修行才会突破得快。 你的思考模式，会影响你进步的快慢哦！为什么古人说日劫相倍？人家修一日，超过我们修一劫，因为他的智慧深。你不能老是活在过去的颠倒想，说：烦恼是真实的，我佛号也是真实的…我跟你拼了。那就糟了，那你要修到什么时候呢？你要想想看，妄想是无量劫打来的妄想，你现在少少的佛号，你想跟它拼了，你这不是不知量力吗？ 但是你有般若的智慧就不同了，你告诉自己何期自性本自清净，我站在一个本来没有烦恼的角度，来断烦恼；站在一个本来没有生死的角度，来了生死；从现在开始，你要从真如的角度来思考事情，从胜义谛的角度来思考事情，你进步就很快了。 从本来无一物建立你的菩萨道，从本来无一物提起你的佛号，这就是本经首楞严王三昧的思想；先找到你的家，然后从你的家里重新出发！ 前面就是在讲这个观念──色、受、想、行、识，五阴是本来没有的，是后来的妄想捏造出来的；既然它是妄想捏造出来的，它自然可以还灭，是这个意思。 好，我们最后一堂课会把这个《楞严经》的法要圆满，今天到这里，向下文长，付在来日，回向。 ------------ 第29集《 楞严经修学法要》 《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！ 请大家打开讲义第七十二面，丁三、结示消除次第。 古德说是开悟的楞严成佛的法华，那么本经在整个大乘佛法的定位啊，它就是使令我们能够真实的开示悟入佛的知见，所以本经的特点就是它在处理我们修行人的一个根本问题，什么叫根本问题呢？就是内心的问题。因为我们一切的思想行为都是内心发动出来的。 本经在引导我们了解我们内心的世界，主要的是把它分成真妄两个部分来发挥。就是真实的心性跟虚妄的想像这两部分。 真跟妄最大的差别在哪里？ 当我们内心当中是有所住，住在一个因缘所生法，比方说色受想行识，那么这个五阴的身心本来是我们过去的业力所创造出来的嘛，你是善业力变现出来的，你今生的五阴身心是安乐是庄严的；那么你过去是用罪恶的因缘变现的五阴身心，是丑陋的，是痛苦的。这种五阴身心，当我们心有所住的时候，我们的心就变成虚妄相，那么真实的心它是无住的，就是我们常说的本来面目，这个五阴不是本来面目，它中假借很多业力的因缘而虚妄的显现一个假相出来，就像那个魔术师，它本来是一个手帕，这个手帕是本来面目，但是魔术师他有很多的幻术，幻术就比喻我们的业力，他这个手帕一变，唉变一个兔子，这个兔子就不是本来面目了，它是假借魔术师的幻术变现出来的，但是当我们的心住在这个兔子上的时候，我们的心也变成虚妄了，所以这个真妄最大的差别，就是第一个是他的心是住在一个相状，当然世间人住在一个外在的色阴，修行人好一点是住在自己的感受跟自己的想像，跟着感觉走跟着妄想走，就使令我们内心变成一种虚妄相。 本经在发明真妄的时候，我们看《楞严经》它是分成两部分来发挥的，在前面的理论篇啊，佛陀是一种对比的方式，真妄是对比的。我们看《楞严经》的前面的三卷半，佛陀在讲理论的时候，他是把真心跟妄心的功德跟过失啊，把它很明确的，把它对比出来，那么我们从这个地方，我们得到两个结论： 第一、所谓的安稳跟不安稳的差别，当我们的心是住在五阴的时候，我们的心是不安稳的，因为你这个五阴的相状它是业力所变现的嘛。它这业力我们过去生它造的业它不是固定的，我们有时候造善，有时候造恶嘛，所以它在释放业力的时候，它是今天有时候是很顺利，有时候明天就不顺利。 所以你看到一个人，他修行人，他的心是起起伏伏的，唉你看他昨天今天很安稳，明天又闷闷不乐，这个人肯定是活在妄想中，有所住。所以你一个修行上路的人，他心应该是平稳的，因为你慢慢知道这个相状是不能执著的，生命是让你历练的，不能让你执著的，所以说 一个人如果是住在五阴身心的话，他的心肯定是起伏很大——不安稳性，心中没有家的感觉，在外面到处流浪啊！ 今天打了一个好妄想，明天就起了一个不好的妄想，就他有一种不安全感不安稳性。 真、妄的第一个差别：安稳跟不安稳的差别，这一点佛陀在前面的三卷半讲得很多，主人跟客人，你不要老是跟着客人走，他是来暂时挂单的，你不要以为你今天拜佛拜得很法喜，你有所住，这个法喜没有错，我们要知道，因缘所生法是没有错的，你生起一个法喜的感受没有错，但是你有所住的时候你糟糕了，因为你的安稳性是假借这个法喜的感受生起的，它走的时候，它是把你带走的，你假借外在因缘而有的，你还得要还给外在的因缘，所以你看一个修行人，突然间很高兴，突然间很悲伤，这都不是好事情，这个人还没有真实的找到家啊，你还是被这个妄想感觉牵着走，所以我们首先要知道，一个人一定要先安稳下来，把心带回家这第一点。 第二、障碍跟非障碍的差别：我们一个人习惯有所住，住在自己的感觉，住在自己的妄想，你很容易产生对立，能所的对立，一旦有对立，你就有爱憎取舍的情绪，就会去追求去讨厌某一个特别的东西，那就产生烦恼了。所以你看一个人打妄想打多的人，他烦恼特别重，因为烦恼是你自己捏造出来的嘛。 所以从这个前面的三卷半的佛陀讲理论篇的时候，我们可以知道真妄是不同的，真心是安稳的是功德性的，那么这个妄想呢，是不安稳的是障碍性的，大概佛陀在前面三卷半，就是讲这两个道理。让我们慢慢的一个修行人啊—— 弃生灭、守真常，远离妄想，安住真如，以不生灭心为住，这是第一个重点，理论篇的重点。 但是佛陀在讲到后面的三卷半，从三卷半到第七卷的时候，讲修行篇佛陀口气就不同了，前面三卷半是对比的方式，真妄是不同的，有真就不准有妄，有妄就不能有真，但是等到佛陀讲二十五圆通的时候，佛陀就把真妄的思想，是以一种圆融的方式来开显，真妄不二，五阴的妄相是没有错的，所以当你安住真如的时候，你必须从空出假，重新面对你的生命的假名假相假用。所以： 大乘佛法观一切法空，不坏因缘的假名假相假用。 为什么呢？因为你菩萨要积功累德啊，你不把握当下的因缘，那你去哪里修呢？你不可能回到过去的五阴，你也不可能回到未来的五阴，你当然是把握当下的因缘身心世界，所以当我们真实安住以后，以不生灭心，又重新面对你五阴的假相，这个还是借假修真。 佛陀告诉我们：真实的功德，你还得从五阴中求，菩萨的布施就是要从五阴中布施，从五阴中持戒，从五阴中修忍辱乃至于禅定智慧，所以这个时候到了修行篇的时候，佛陀叫我们安住不生灭心以后，菩萨重新的以真实心又重新面对五阴，当然这个时候心态不同，青山虽然依旧在，但是今天的夕阳可不是昨天的夕阳，心态不同。开始以一种历练的心情，假借外在的假相来修学内心的功德，我们常说如是一心中方便勤庄严，在一念心性当中发起菩提心，那么假借外在的五阴假相来断恶修善度众生积功累德，成就福德智慧两种庄严，所以我们在读《楞严经》，你会发觉佛陀前面讲的是对比的，让我们产生安住，到了修行篇的时候，佛陀是把它真妄把它结合在一起开始调伏，以真实在心来面对五阴，这个我们前面讲过。 当你面对你的五阴身心世界，《楞严经》的心态是什么心态，学过《楞严经》跟没学过《楞严经》差别在哪里？你还是面对你的家人，你还是面对你的子女，但是你是站在一个一念心性的角度，我要站在你本来没有这个儿子，那是因缘而有的，所以他是站在一个本来无一物的角度来面对生命——我本来没有烦恼，但是我还是面对我的烦恼的假相，我本来没有生命，但是我还是去珍惜我当下的因缘。 大乘佛法在观一切法因缘法，它是即空即假即中，先修空观破除我们的执取，从本来无一物当中建立你的人生观。所以这个《楞严经》它的特点，就是乘性起修。你站在一个五阴的角度来面对五阴，那你就糟糕了，你认为生命是真实有的，那你就被它牵着走，你的人生变成非常被动，那你完全被过去的业力牵着走了。 所以我们不能住在五阴来面对五阴，要站在一念心性的角度来面对五阴，我要提醒大家一件事情，修行人你的心住在什么地方对你会有很大的影响，你住在五阴，再来调伏五阴，你就不是它的对手了，你就很难修行了。你看有些人修行了几十年，你看他没什么进步，方法错误嘛。所谓诸法因缘生，你掌握一个解脱的因缘，它当然是往解脱道走嘛，所以这个根本问题你一旦错了，正如《楞严经》说的，你住在一个五阴的假相来修行，因为住在五阴你是虚妄性的，就好象说你用沙去煮，它一辈子不可能煮成饭，五阴身心是生灭性的是轮回性的，轮回性的东西，你能够修出菩提性出来吗？不可能。你要产生菩提的果，你要找到菩提的真因，所以你如果找不到你的真实的心性，那你不可能产生菩提性出来，因为你的因都没有找到，你怎么会有结果出来呢？ 《楞严经》的重点，只有一句话，就是——让你把心带回家。 外面不是不能去，可以去，五阴不是不能面对，但是你要把心安定了，安定在一念心性你才有资格谈到面对五阴，你没有找到家之前，你没有资格谈五阴的对治跟调伏，所以这个《楞严经》它是先求安住再求调伏，菩萨一定是先把自己的心，找到你的真实的本来面目，以不生灭心安住，观察你自己的生命，其实你本来没有这些东西的，那是假借因缘和合虚妄有生，所以站在本来无一物的角度来面对生命，这个时候你就掌握了整个《楞严经》的修学了，这个就是首楞严王三昧，就是改变你的心态，你过去喜欢布施，你还去布施，你过去喜欢放生，你还去放生，统统没有关系，但是你站在一个一念心性的角度来修布施，一念心性的角度来持戒，那么所有的功德变成菩提性不是轮回性，是差在这个地方。所以《楞严经》整个修学，我们今天最后一堂课啊，其实就是改变一个菩萨的心态—— 你心态改变，你整个生命因缘完全改变，你心态不变你怎么修，你就很难修行了。 因为你本质错了，你本质是虚妄性的，你本质是虚妄性的你不可能修出真实的东西出来，不可能，就像沙煮不出饭一样，不可能。 丁三、结示消除次第（分三：戊一、诣何为界。戊二、并销次第。戊三、结劝传示。） 菩萨掌握了一个修行的真因，慢慢的走上菩提的真性，那么消除五阴虚妄的执取，到底它的消除的次第，这个五阴的消除次第是什么次第呢？ 戊一、诣何为界 首先我们看第一个五阴到底是以什么当界限呢？一个菩萨要修到什么程度才知道他真实的已经是远离五阴的执取，真实在无住在五阴呢？ 【汝今欲知因界浅深，唯色与空，是色边际；唯触及离，是受边际；唯记与忘，是想边际；唯灭与生，是行边际；湛入合湛，归识边际。】 佛陀告诉我们说，要远离五阴假相的执取，那么这个什么叫远离五阴呢？它的标准在哪里呢？佛陀说，你现在想要知道因界，这个因就是五阴，那么五阴是一切法之因，一切的根尘识都是五阴所变现出来的；浅深就是边际， 一、什么是色阴的边际呢？唯色与空这个色就是有相，空是无相，所以从有相到无相都是色阴的边际，我们前面讲耳根圆通的时候，有提到耳根所面对的是一个声尘，声尘它的一个色阴有两个相状，第一个动相就是有声音，第二个是没有声音，没有声音也是一个声尘，动静二相了然不生。远离动相的执取，远离静相的执取，这个时候才超越了色阴，色跟空都是属于色阴。 二、唯触及离是受边际，那么我们想要脱离感受的系缚，我不再跟你走了，那么什么样的标准是远离感受呢？唯触及离触是心中的爱著，离是心中的厌恶，你很讨厌一个人，你还是活在一个感受，喜欢一个东西跟讨厌一个东西，心态是一样，一样的心态，都是生灭心都是轮回心，所以真实的一个远离感受的人，他心中是无喜亦无忧，他没有所谓的讨厌，他也没有什么喜欢这件事情，所以远离感受是要远离触跟离。 三、唯记与忘是想边际，那么怎么样知道我已经脱离这个妄想的这种执取呢？记就是有念，忘就是无念。所以你经常什么都不想，无想也是一种妄想，因为无想它是一种妄。远离想远离无想保持中道，这个就是想的边际。 四、唯灭与生是行边际，灭就是心中的寂静相叫灭，生是心中活动，心中很多的分别活动叫做生。那么远离生跟灭两相状，才能够超越行阴的边防。 五、湛入合湛归识边际，这个识阴的边际是湛，湛就是有为的生灭之法，合湛是无为的寂灭之法，所以这阿罗汉他在识阴当中，他是住在这个无为的寂灭法，所以从大乘佛法来看阿罗汉圣者，他是活在无为的寂灭法，因为他是住在空性，他不能产生随缘的作用。 这一段整个意思就是说，我想这一句话它最重要就是，给一个大乘佛法一个修学的目标—— 当我们开始走上路的时候，你要知道你的目标在哪里，你才能调整自己。 大乘佛法的最高的指导原则，就是中道，远离两边顺入中道。 我们看大乘经典，佛陀在开示菩萨他很少讲一句话，除非他要对治你，一时的对治，那是从对治悉檀，只要佛陀发明的是一个真实义，从第一义帝悉檀来说，佛陀讲话肯定是讲两句话的，佛陀说犹如莲花不著水，一定说亦如日月不住空。所以佛陀在讲大乘，在引导大乘菩萨，他的思想永远是一种平衡式的思考，声闻法的思考模式基本上是对立的，你看声闻法对娑婆世界是极度厌恶的，佛陀告诉我们，对娑婆世界你要保持距离，但是你又不能够完全断灭，就是见相离相，你不能执著你要无住，但是你可必须要保持深心、菩提心来面对它，所以有人说，大乘菩萨的性格，所以这个人是不是适合修大乘佛法，看性格就知道。 最适合修大乘法的性格——调柔清净。 生死凡夫就是很杂染，内心有很多的烦恼，虽然调柔但是杂染那没有用。 二乘人当然很清静，但是二乘人的清净你发觉他是对立的，他不调柔。为什么？因为二乘佛法的空性，他是不能随缘的，二乘人观一切法空，他没有随缘意。 菩萨一切法空，他虽然不变但是他有随缘意，空性中有随缘，所以他清净中又带调柔，调柔中又带清净。 在《华严经》里面，最有代表性的菩萨普贤菩萨，普贤菩萨他的名称就知道了，什么叫普照呢，体性同遍曰普，菩萨的内心安住一切法空，没有我相人相的对立，平等，但是他在观一切法空的时候，产生贤，随缘成德谓之贤，他能够在观一切法空的时候，他不否定当下的假名假相假用，利用当下的因缘来历练，来积功累德，历事练心。 我们从这个地方可以看得出来，整个菩萨的修学永远是远离两边的，比方说： 一、你现在的心很沉闷，那你就要修假观，所以你一个人要善调其心，你心很沉闷了，又修空观更沉闷了，你要想想，唉，诸佛菩萨的功德庄严，娑婆世界的过失，从这个因缘的假相，娑婆世界的杂染相，极乐世界的功德相，来启发你的好乐心。 二、你的心已经很躁动了，那么你要多修空观，观察极乐世界的功德，其实是我本来没有这个东西的，那么娑婆世界的杂染相，也本来没有的，就把心慢慢的沉静下来。 总而言之你太过于主动，你就用空观调伏一下，有时候我们的心会比较主动，但是过分的主动就变成躁动，但过分的沉闷也不行，到时候，就像《大乘起信论》一个菩萨经常观空观，空观的力量太强，会产生两种过失，第一个不乐修善，不好乐修善，那个地方很多的义工要做，你不想去，忘失大悲，对众生的痛苦没有感觉，那你到这个程度你就知道，哦，我空观太强了，用假观来调伏一下，总而言之，菩萨经常用中道的智慧来善调其心，使令自己远离两边顺入中道，这是这一句话的意思。菩萨的一个调心的目标。 戊二、并销次第 前面是它的一个目标，这个地方讲它的过程，那么它的过程消除是一个什么样的修学次第呢？ 【此五阴元，重叠生起，生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。我已示汝劫波巾结，何所不明，再此询问？】 这五阴的根元呢，它的生起是重叠生起的，它是一个生完再生一个，一个生完再生一个，好象那个洋葱一样，它是一层一层的，那么它生起的次第呢，是[生因识有]，它是由细而粗，先有识阴，因为识阴是最微细的第八识，然后才有行阴想阴受阴色阴，生起是由细，细相到粗相，但是我们在消除这个五阴的执取，刚好相反，灭从色阴，是从最外层最粗的，从色阴消除乃至于受想行识，是这样一个次第。生起是由细到粗，灭除是由粗到细。 理则顿悟，乘悟并销，我们观一切法空，那当然一空一切空，理观是放诸四海皆准的，你不能够说，我观到都是本来无一物，我看这个麦克风，却是执著是有，不可能，你既然观一切法能够真实了解一个法是本来无一物，每一个法都是这个道理。但是事相就不一样了，事相的消除它是一个一个，先灭除色阴，我们要先远离外境的执取，再远离自己的感受，再远离自己的妄想，那慢慢慢慢再对治行阴识阴，它是有它的次第的，所以佛陀在前面的经文已经把这个劫波罗巾的六个结，这个六结我们前面讲过了，[动静根觉空灭]刚好配五阴，那么到现在如果还有不清楚的再来询问，到这个地方，佛陀已经把经文讲得将近圆满了。 这段经文的重点就是说，佛陀是讲一个观念说，菩萨当然本经它是有理观有事修，理观它是一个总相，观一切法的总相，但事修它是别相的对治。不过从本经来看，理观是特别重要，理观是影响到你的种性，你这个人你一生的修学的格局到什么程度，就看你心中是经常用什么道理来思惟。 天台宗很强调种性，忏公师父常说你这个人性格怎么样，你学佛以后到现在你遇到所有的事情，你就考虑到你个人的因果，我这样做对我自己有什么样，未来有什么样的安乐痛苦，你就扣紧你自己的因果在思考，你今生大概就是成就人天的安乐果报，大概跑不掉了。因为你的思考模式去影响到你整个种性了嘛，你完全用人天的因果来思考，人天种性。一个葡萄的种子它长不出苹果出来的，你整天的思考都是无常无我，对所有事情完全一概的厌离，声闻种性，你能够保持大乘的安住一念心性，即空即假即中，你这个是成就无上菩提的种性。所以你今天依止什么道理来思考事情，影响到你的根本的种性，乃至你做多做少，那影响你成就的快慢。 理观是比较重要，因为你理观大概建立起来了，种性成就了，那其它是……你一个人修行上路了，上了高速公路，那你开的比较慢开的比较快，那到达目标是迟早的问题了。 印光大师常说，一个人，真实发了菩提心，那是什么一个境界，王子坠地，功超群臣。 你生长在王族之家，你要继承王位的，你今天用人天的思考，用无常无我的思考，你顶多做到宰相，宰相你也不能继承王位啊，因为你不是那个种性。 菩萨是先建立理观，然后依止理观来带动你六波罗蜜的事修，这才是正确的！ 先成就你的正确的思考模式，你才有资格来谈对治谈修行，你的中心思想都没有建立起来，菩萨云何应住，怎么都没有安住，你怎么修行呢？不可能修行的，那么这个地方就是说，理观是第一要务，大开圆解，明白第一义谛，建立正确的思考模式是根本，然后从这个思考模式去发动你的断恶修善度众生，这才是一个正确的方式，以理观带动事修。 戊三、结劝传示 佛陀对我们弟子的一个结劝，勉励我们把这样一个大乘的中道实相的道理，传布到后世。 【汝应将此妄想根元，心得开通，传示将来末法之中，诸修行者，令识虚妄，深厌自生，知有涅槃，不恋三界。】 佛陀在讲完这部经的时候呢，他讲了一个结劝，从结劝当中佛陀是两个劝勉，第一个从自受用的角度，佛陀告诉我们说，我们应该好好的将这个五阴妄想的根元，用空假中三观，它本来是即空，告诉你自己面对烦恼的时候，第一个贪欲的烦恼、瞋恚的烦恼在心中活动的时候，经常告诉你自己，你本来没有这个烦恼的，但是我还是面对这样烦恼的假相，它是因缘和合虚妄有生，那么从一个空假中三观，空观观察它是本体是清净的，假观观察它是一个因缘的假相，那么依止这样保持中道，从这个地方的心得开通能够开悟通达中道的实相，菩萨经常用空假中三观来建立自己中道实相的观念，成就自己的菩萨种性，这地方是自受用。 当然，菩萨有大悲心，应该将此中道的实相法门，传到末法当中诸修行者，使令能够他受用，让众生也知道一些修行的观念，什么观念呢？令识虚妄,深厌自生，了解五阴的虚妄而厌恶三界的心自然生起，知有涅槃，不恋三界，那么虽然我们知道五阴是虚妄的，但是在五阴当中也有它的一个真实的功德，我们讲过五阴相状是虚妄的，体性是真实的，所以离开五阴你也找不到真实的功德，在五阴当中去磨炼，去找到你的菩提涅槃的功德，而不贪恋三界。 佛陀的结劝——五阴不能够执著，但是五阴也不能够完全断灭。 这个地方把中道思想作一个总结—— 菩萨对于生命啊，不能执著，但是不能完全逃避，因为你五阴它是虚妄，但是它里面有涅槃啊，涅槃性在里面，你不随它转你就能够把这个……，所以我们常说轮回性跟涅槃性，菩提性是不二的，五阴你要被它所转，那你就变成轮回性，你能够不随它转，不随它转它就变成菩提性，所以五阴到底是好是坏？生命到底是……对你来说你今生的生命，你今天的生命从父母生到你现在，你的感觉你的妄想到底对你来说是一个祸害，今生的生命到底对你是一个功德，答案是不一定，看你怎么操作，你操作得当，今生的生命会创造一个很大的功德给你。 诸位，你想想看，你念佛是用什么来念佛？当然是用你的妄想心来念佛，你为什么发菩提心？你还得靠你这一念心性发菩提心啊，你要拜佛你要靠你的色身啊，你说你不靠五阴怎么可以呢？ 所以问题不在五阴，问题是你今天是用什么心态来面对它，你用迷惑颠倒的心，那五阴对你来说全体变成障碍，那你就被五阴抓得死死的，你用觉悟的心面对五阴，五阴变成你成就功德的一个资粮。 我们常说一句话，你一个人执著你的生命，你老是执著这个外境，执著你的感觉，你的生命完全被动，所以古人说，一念不生全体现，一念方动乌云遮。你能够不执著那五阴身心，它变成每一个法都是功德的资粮，所以这个地方的意思就是说，它本身是虚妄，但是虚妄当中你要知有涅槃。 我们一再强调：大家读圣贤书——就是学佛陀的思考模式，所学何事，就是明理啊，《法华经》讲得很清楚啊，为什么读大乘经典？就是开示悟入佛的知见啊，佛陀遇到事情是怎么思考的？佛陀敢是应化身啊，你看佛陀也是生老病死，也示现一个男众的色身，男众的感受想法，但是你看佛陀这一个应化身，成就一个广大的，转法 轮的因缘，流到后世，我们现在还承受释迦牟尼佛的恩惠，五阴没有错啊，所以就是说，你经常要保持一个中道的思考。 乙五、功德篇（分二：丙一、明灭恶力用。丙二、明生善力用。） 假设我们透过前面的正觉的理观，即空即假即中的理观的中道的思想，然后带动了一个事修，这事修有两个，一个是持咒，一个是持戒。那么透过理观跟事修，会带动什么功德呢？对我们有什么样的力用？ 丙一、明灭恶力用 先明白它能够灭除我们的烦恼障业障报障，这种灭恶的力用： 多功较量 问： 【阿难！若复有人，遍满十方所有虚空盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度，于意云何？是人以此施佛因缘得福多不？】 答： 【阿难答言：虚空无尽，珍宝无边。昔有众生，施佛七钱，舍身犹获转轮王位，况复现前虚空既穷，佛土充遍，皆施珍宝，穷劫思议，尚不能及，是福云何更有边际？】 佛陀在讲功德之前，佛陀习惯是用对比的方式，因为凡夫本身就活在二分法，所以直接讲功德我们很难去体会，所以佛陀先讲出一个情况，然后再加以对比有助于我们了解。 佛陀说阿难，假设有一个人，这个是假设啦，这个人他用遍满十方虚空的珍宝，这个珍宝很多，有十方虚空这么多的珍宝，然后这个珍宝干什么呢？把它供养十方的微尘诸佛，不是供养一尊佛，是十方微尘诸佛，而且他的心态是[承事供养，心无虚度]，承事 就是他亲自的到佛陀的面前至诚的去供养，而且这个心态是怎么样呢？是念念相续无有间断，他去之前充满了期待，在供养的时候至诚恳切，做完以后又念念的随喜，他的心态完全没有中断，这个供养心没有中断，心力特别强，佛陀就问这个阿难尊者说，你觉得，你的意思怎么样？这个人以布施佛陀的这整个因缘，他所成就的福德是不是很多呢？ 阿难回答说，佛陀啊，虚空是如此的无边无际，所以虚空里面的珍宝当然是无边无际。阿难尊者也讲出一个例子来做比况，他说过去曾经有一个众生，这个众生是谁呢？阿那律尊者，他用七钱去供养一尊佛，你看他能供养的财物只有七钱，所供养的只有一尊佛，那舍报以后尚且获得七生七世转轮王位的功德的福报，更何况是现前的情况呢？用十方的虚空充满无量的珍宝去供养十方微尘数诸佛，而且每一尊佛都是至诚恳切的去供养，那阿难尊者说，以我的内心世界啊，我用多生多劫的时间去思考这个福德啊，我也没有办法把它算出来，所以，他的福德怎么能够有边际呢？有穷尽的一天呢？ 我们一般讲业力有三个标准： 第一个、心——心力很强，你看【承事供养心无虚度】，用这么多的珍宝又亲自去供养，而且中间又不敢打妄想，这个心力强。 第二个、境——个上品境，父母师长三宝，中品境是人嘛，畜生饿鬼是下品境，他供养的田是一个最殊胜的田，心强境胜。 第三个、相续——他又念念相续，无有间断，当然这个福报是非常的大，有为诸法当中，我们能够遇到佛陀，又很虔诚的去供养十方诸佛的这个珍宝，当然有为福报里面，最为殊胜、最为广大！我们先休息一下再来说明。 ------------ 第30集《 楞严经修学法要》 请大家打开讲义第七十三面，我们讲到乙五、功德篇。 我们透过《楞严经》的理观跟事修，所谓的──回光返照，正念真如，而带动了整个波罗蜜的事修，对我们有什么样的一个功德？首先我们看灭恶的功德。前文佛陀讲到：有一个人他用十方虚空的珍宝，来供养微尘数佛，成就一个很大、很大的福德。这以下佛陀正式说明受持本经、弘传本经的功德： 显经功超 极恶因果： 【佛告阿难：诸佛如来语无虚妄。若复有人，身具四重十波罗夷，瞬息即经此方他方阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。】 暂时弘经： 【能以一念将此法门，于末劫中开示未学。】 罪灭往生： 【是人罪障应念销灭，变其所受地狱苦因，成安乐国，得福超越前之施人百倍、千倍、万倍、千万亿倍，如是乃至算术譬喻所不能及。】 佛告阿难说：诸佛如来，语无虚妄。佛陀为了加强我们的信心，先讲出一个观念说：身为佛陀，他的身口意都是真实而不虚妄的。当佛陀对于一件事情还没有确定时，佛陀通常的态度，是保持默然，他一旦讲出来的话，这件事情就确定了。 你要是遇到佛陀说：佛陀啊！你看我会不会往生？佛陀一定保持默然，因为这有很多变量，怎么知道你会往生呢？所以这件事情还没有确定时，佛陀保持默然；但是佛陀的预言──像琉璃王七日之内必定死亡、堕入无间地狱，佛陀一旦讲出来，这件事情大概就是定业了；所以佛陀讲的话，是真实不虚的，只要出于佛陀的口中，那这句话就是真实的。 佛陀先加强我们的信心说：假设有一个人，这个人在学《楞严经》之前，身具四重、十波罗夷──这个人他破了声闻的杀盗淫妄四种戒法，同时也破了菩萨的十波罗夷重罪，大小乘的戒都破了。他生命能够利用的时间很短，瞬息就要经历此方的阿鼻地狱；此方地狱结束以后，再到他方的阿鼻地狱，去受这无量无边的痛苦；他必须穷尽十方无间地狱，因为他造的罪，太重了！ 这样带有满身罪障的一个凡夫，他能以一念将此法门，于末劫中开示未学。他能够一念的相应，（这一念指的是很短暂的时间），以一念相应的智慧来受持真如三昧、来正念真如，乃至于把这样的一个思想，在末法当中，开示于未学之人。末法的众生喜欢颠颠倒倒、向外攀缘，他能够引导众生，慢慢的回光返照──把心带回家。那么这个人有什么功德呢？ 是人罪障应念销灭，变其所受地狱苦因，成安乐国。正念真如的人，他所造的四重十波罗夷的重罪──应念销灭，当下就销灭了；不但销灭，而且他还能够转变他应该要受的地狱苦因，转成往生安乐的国土，转苦因成安乐果，这是他的灭恶。 其次，他的福德呢？他所成就的福报，超越前面这个布施之人，百倍、千倍、万倍，千万亿倍，乃至于算数譬喻所不能及。 蕅益大师发明这段经文，从以下两点来解释： 一、从智慧门： 为什么这个人以一念相应的智慧，就能够把地狱的苦因转成安乐果呢？ 蕅益大师说：这个是因果法尔如是。因为十法界的升沉，唯此一念而已。为什么我们会到三恶道去呢？因为一念的迷惑颠倒。 整个十法界它的根本——它的本来面目就是一念心性！ 我们过去用迷惑颠倒的心，来熏习一念心性，所以把这一念心性当中，本具的三德转成三障；你用迷惑颠倒的心、用贪瞋痴烦恼的心，来熏习一念心性，就把法身、般若、解脱三德，转成烦恼障、业障、报障。过去是这么回事，那现在一念的──回光返照，以觉悟的心来面对一念心性，就能够转这个三障成三德，自然能够转地狱的苦因成安乐果，因果法尔如是！ 我们本来就活在一念心性—— 不管你承不承当、接不接受、知不知道它存在。总而言之，我们没有一个人，离开过你的一念心性，只不过是佛陀用觉悟的心，来面对他的本来面目，所以佛陀出现万德庄严；我们用向外攀缘颠倒的心，来面对我们的本来面目，所以我们出现六道的轮回；因果法本来就是这样，没有谁在主导的。所以你能够一念的觉悟生起，真实的了解到达妄本空，知真本有，这第一个消除我们的罪障。 二、从福德门： 为什么能够成就这么大的福报呢？ 蕅益大师又说：从福德门来说，一个弘经的人，他能够把这样的一念心性──把心带回家的道理，告诉末法众生，这表示什么呢？他能够转末劫的障碍，成正法的菩提。这个时代是末法时代，大家已经搞不清楚方向，也不知道该怎么修行，盲修瞎练！这个时候有人把经典：什么是你的本来面目？找到了！这样子的话，就是把末法时代转成正法时代，因为正法时代，佛陀也是如是的宣说。他能够转末劫的障碍而成正法，所以他自然能够成就稀有、殊胜的功德。 所以：从智慧门来说，你自己自受用，能够消你的罪障，成就你往生的安乐果；你能够将此经典乃至于四句偈、乃至于把这个观念告诉某一个人，那你等于是把这个人，带到正法。你了解道理，你跟正法差不多；你要不明白道理，就算你生长在佛世也没有用。 我们说《楞严经》是大乘经典第一部消失的经典。 什么叫：《楞严经》消失？诸位知道吗？ 当这部经还在，但没人知道里面讲什么道理，这一部经就等于消失了！ 我们的心念，已经不能跟这一部经相应了、不能产生一念的相应，虽然文字讲得很清楚…没有人懂得它的道理、没有人知道该怎么修行了，这部经在人世间，就等于消失！不是说经本还在就是经典。因为你要能转──心悟转《法华》，你要觉悟了，你就能够把《楞严经》在心中转；你要不明白道理，你整天读诵，那你是被文字所转──心迷《法华》转。所以从智慧门我们可以灭除自己的罪障，因为你的心开始改变了。其次，你今天能够把这个观念，告诉那些颠倒的众生，等于是把他心中的光明点亮来，给他一个生命的方向、给他一个希望、给他一个善根，那你等于是把他带回到正法时代，这当然功德就很大了！ 关于一念的相应，我们讲一个小故事来说明： 佛在世的时候，有一个国王叫波斯匿王──就是舍卫国的波斯匿王，他很护持三宝。邻近国家的国王，送给他五百只的白雁来讨好他，因为波斯匿王军事强大。波斯匿王就把这五百只白雁安置在佛陀精舍隔壁的树林里，找了一片的林子，就把五百只白雁养在那个地方，白雁晚上在树林睡觉，白天就飞出来，在空中飞翔。 佛陀到了早上，带着弟子们去托钵，回来吃完饭之后，佛陀按照常规要开示。佛陀开示的时候，那些白雁就飞到树林下，静静的聆听佛陀的开示；等到佛陀开示结束后，牠们欢喜的又飞到虚空中飞翔，到了晚上又树林睡觉…如是的过了几个月；之后这些白雁，有一天要飞出来的时候，不小心，误触到猎人的网子，这五百只就被网住，全部死了。死掉之后，因为它们在临终之前，一念的智慧生起──闻法欢喜，皈依三宝，它们的神识就生到忉利天去了。当然他刚投生天人的时候，他会忆念我为什么往生到天界？感念佛陀的说法，五百个天人就以天人的身份，下到人间──绕佛三匝，用天女散花来供养佛陀；佛陀为说四谛法门，这五百个天人即当下证得初果。 那我们看这五百只白雁，它的心──本来是一个畜生的心，黯钝愚痴，它用黯钝愚痴的心来面对一念心性，当然出现的是畜生的果报。一念心性它很公平，你用什么样的因缘来熏习它，它就出现什么果报给你。但是当这五百只白雁每天听法之后，慢慢的…心生者则种种法生──它的智慧心生起了，它的闇钝心消失了──心灭者则种种法灭，它畜生的心消失了，三个月后业报尽了，自然的它天人的果报现前，转成一种智慧的心、皈依三宝的心，乃至于佛陀为他讲《四圣谛》，他跟我空的真理产生相应，而证得初果。所以： 心念的改变──正是启动你生命根本的改变！ 你今天修了很多善法，你的生命不一定会改变；因为你修善，那是一种善业力，但是你听闻佛法，产生那种觉悟的心，这样的改变，不得了。我要提醒大家：善业力跟觉悟是两回事，你从根本上的觉悟，佛教叫脱胎换骨啊！。在佛教里，外表的改变，那都没什么大不了的，但是你发自内心的觉悟那就不同！那真的是一念的相应慧生起，那真的是古人说啊：打破虚空笑满腮，整个身心世界都破坏掉了。 一般来说，在家居士生命一个很大的觉悟、改变是受菩萨戒的时候，这时候的改变是很大的，菩提心发出来的力量是很大的。出家众──是你刚出家的时候，这是一个很大的改变；其次，你登坛受大戒的时候，也是一个很大的改变。从因缘法来看，受五戒改变不大，但是受菩萨戒的改变就很大了，你是以佛心为己心，那还得了啊！所以有些人受菩萨戒业障现前，这正常的，他一定要把业障逼出来，以前是烦恼做主，现在是菩提心做主，这个家主人换别人做了，那完全不同！ 所以：佛教徒的生命真实改变，从你的觉悟开始下手。 诸位！你会觉得佛的功德法──佛者觉也，佛有无量的功德，三身、四智、五眼、六通，无量百千陀罗尼门，但是我们伟大的佛陀，用觉悟这个字来总持所有功德。为什么？为什么佛用觉悟？ 因为：佛陀所有功德，以这个当根本──只有觉悟才有一切所有的功德。 这个人迷惑颠倒就算造善业，也只是个有漏的善业，还是属于轮回性。所以你不要小看你受菩萨戒，那一念的相应，那是你整个生命的脱胎换骨，当然你要真实的发心才可以。 丙二、明生善力用 一念真实的相应，它生起什么样的善根呢？ 【阿难！若有众生，能诵此经，能持此咒，如我广说，穷劫不尽，依我教言，如教行道，直至菩提，无复魔业。】 我们能够在末法时代能诵此经，诵──当然读诵就是要明白道理，这里偏重理观，就是经常的回光返照，正念真如，一个人要不断的忆念真如；其次，能持此咒──这是讲事修，应该包括奉持四重戒法…。这样子，他所成就的大乘善根，以佛陀的智慧辩才来宣说，尚且穷劫不尽。所以一个人如果能够依我教言，来为人宣说──利他，如教行道──自利，依止理观、事修来修行，有什么好处呢？直至菩提，无复魔业。这个地方的魔业是指什么呢？古德说有三个： 第一、凡夫的魔障：一般凡夫修行就有鬼神障、魔障。 第二、外道的邪见。 第三、二乘的偏空。 修学《楞严经》的人──他不容易退转，他直趣无上菩提，永不退转。因为他所有的功德是安住在不生灭心，既然安住不生灭心，怎么退转呢？他是以无相真如为住，所以他的大乘菩提善根特别坚固，不会受到这些魔境的干扰。 甲三、结劝 乙一、安住真如 这一点最重要了！修行人先求安住，才有资格谈调伏的问题： 真妄不二 【阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。】 观相元妄 【如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。】 观性元真 【殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】 这一科，分成两大段：首先做一个总说，我们的生命有两个部份： 第一个：虚妄的假相──这些浮尘诸幻妄相，是过去业力所变现的一个身心世界，可能是一个男人的身心世界，也可能是一个女人的身心世界，这是一个虚妄的假相。 第二个：真实的功德──就是我们众生本具、诸佛所证的现前一念心性，它的体性是真实的。但是随业力熏习，所变现的五阴是一个假相。 什么是假相呢？只要是因缘和合而生的，因缘别离而灭的。这就是暂时的假相，这个因缘主要是指善、恶的业力。在这个假相当中，我们要永远记住一个重要的观念： 虚妄的假相，是不离开真实的。 你要去哪里找真实的呢？就在这个虚妄的假相当中，你就能够找到真实──性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！众生的一念心性，他本来就没有这个假相，这就是我们的安住处。 前面讲过：修行人，大家都在拜忏、都在持咒，但是每一个人进步的速度是不一样的。佛陀《法华经》以一佛乘分别说三──说：你从台中到台北，有些人骑脚踏车，可不可以到？当然是可以到；有些人是开车、有些人是坐高铁，哪一个速度快？当然高铁快。 谁要能够掌握一个乘──修行的方法，你就能够掌握修行的速度。 的确，修行法门是有差别的，法门要是没有差别，智者大师就不用判教──顿、渐、秘密、不定。一个人要进步，你的思考模式是很重要的…理观。你要站在一个──本来没有烦恼的角度，来对治烦恼；你要站在一个──本来就没有业障的角度，来忏悔业障；你临命终的时候，你要站在一个──本来就没有生死的角度，来了生死。你这个思考模式能够建立起来，你返妄归真的速度非常得快！如果你执着烦恼是真实的，那就糟了！那就有得对治了。所以我们常说：一个人不要老是觉得自己业障深重，你老是觉得自己业障深重，到最后──你果然业障深重，真的是这样！是你自己要住在那个业障深重。 这段文很重要，诸位你要常常把它读一读：殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！这一句话非常重要，从本来无一物的角度，来建立你的断恶、修善、度众生。 有一个禅师── 他晚上去禅堂参禅之后，当他要回寮房，走楼梯的时候，不小心啊，踩到一个东西，呱唧一声。他说：糟糕了！踩到青蛙了。就很惭愧、也很后悔，一直念佛给它回向；念完以后…他离开的时候，非常的恼恨，一个晚上没有睡好觉，总觉得那只青蛙的冤魂一直在吵他，一晚没有睡好。第二天起来的时候，他的徒弟在外面扫地，就说：师父啊，你门前怎么有一条踩烂的茄子啊！他师父听到这一句话，通身清凉，昨天晚上被自己的妄想害了！ 当你打妄想的时候——你看风云变色—— 其实我们都是自己障碍自己的，没有一个人能够障碍你，都是你自己的妄想。 一个修行人佛者觉也！你要想办法，从你的妄想跳脱出来，这是关键。我们不可能不打妄想，这强人所难；但是你打妄想的时候，你先稳住，首先你要知道你在打妄想，一个人知道自己在打妄想，你就有救了。我们常说：一个人可以起烦恼，不能起颠倒；一个人最怕的就是──你打妄想、你还不知道，那就很麻烦了！ 理论上来说，修《楞严经》的人，我们要养成一个习惯──反应不要太快，因为你的第一念反应，肯定是妄想。你看忏公师父做事情很慢的，他老人家说：欸，你去规划一下什么什么事情…。之后，我们把企划书呈给忏公师父，他看完以后他讲一句：欸好，再看看…再看看。一放就放了好几个月。为什么再看看呢？他就是在等待因缘出现，妄想让它沉淀下来，妄想最怕的是什么？时间啦！一个反应太快的人，很容易出差错。其实我们不要被世间的学问所转，要追求效率。这个都不对的。当然小事情，你知道就赶快去做；越大的事情，先去拜拜佛、静坐一下，让妄想沉淀。 妄想它的问题在哪里？ 它是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。它是生灭变化的，即便你不对治它，它也自然会消失掉，但是你一执着它，那不得了…它变得扩大、变得有力量。所以妄想好不好对治？答案是：很难讲。你要执着它，它就变得很强大；你要认为说你本来就没有妄想，它就没有力量。讲真的…修《楞严经》的人，反应不要太快，越大的事情，缓一缓再看看；再看看的时候，妄想自然会消失掉，你会知道──我这样做，到底是妄想的推动？还是一种真实的智慧？你马上可以看得出来。 总之：修学《楞严经》第一件事情——先安住真如，跳脱妄想，这是第一件事情。 乙二、成就三不（不迷、不取、不动） 客不成害 【然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触；汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日消殒，徒恃神力，但为其客。】 迷乱由主 【成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。】 悟则必胜 【当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何！阴销入明，则彼群邪，咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留，扰乱禅定！】 前面的经文讲到安住真如──我们要不断的提醒自己何期自性本自清净，何期自性本自具足。安住真如之后，我们心中产生一个正念力，会跟过去的妄想会怎么样？真妄交攻，你一定会把过去的妄想逼出来，那就是魔境了。一个修行人肯定会遇到很多奇奇怪怪的事情，内魔—内在的烦恼魔，外在的鬼神障。你看有些人打佛七，越打佛七烦恼越重，突然间脾气很暴躁，或者一直哭泣…很悲伤。这该怎么办呢？我们要注意这一句话： 彼尘劳内，汝妙觉中。内在的妄想也好，外在的鬼神障也好，它们的本质都是虚妄的。 永远要记住──它们是虚妄的，假借因缘而有。而我们今天安住的真如，是本来就具足的一个真实的心性──诸佛所证、众生本具的妙觉心性。它怎么能够破坏你呢？它要去破坏你，就像风去吹光明，怎么可能把光明吹灭呢？如刀断水，了不相触，各走各的；而且真能破妄、邪不胜正，你就像沸汤，它就像坚冰，它跟你接触，它自然消失掉；所以我们遇到了魔障，你不要紧张，因为你要知道它是虚妄性的，你是真实性的，这是第一点。 一个人为什么会被魔障所侵入呢？ 因为,成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。诸位你要打佛七、用功闭关，你就知道：烦恼也好、内魔也好，外在的鬼神他要破坏你，第一件事情，他先破坏你的正念，他一定要把你从真如叫出来。其实他没办法破坏你，他只是引诱你，让你自己破坏你的正念，是你自己要出来的；我引诱你，但是你自己出来的，你自己迷惑颠倒了，他才有机可乘！所以说穿了，他只是一个助缘！所以我们遇到了魔障，不要紧张，因为他是虚妄的，你是真实的，你像光明，他像黑暗。 你要怎么办呢？当处禅那，觉悟无惑──你要把心收摄起来，禅那就是止观，好好的不要迷惑颠倒，保持不迷、不取、不动，在这一念心性当中，提起你的佛号、提起你的咒语，这个魔是无奈汝何！为什么呢？因为他们是阴暗的，遇到光明，阴暗当然消失；因为光明能够破除黑暗，他怎么能够留下来扰乱你的禅定呢！ 我们可能在修学的过程当中，遇到一些魔障，这时候你要加强你的光明、加强你的佛号，安住你的不生灭心，安住你的佛号，它自然会消失掉。这时候绝对不要乱动，你越紧张、越乱动…它有机可乘。我们前面讲安住，这里讲调伏，就是不要乱动。 乙三、功德超胜 迷故成障 【众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。】 悟则功超 【我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端，现宝王剎，坐微尘里，转大法 轮。】 结示劝修 【灭尘合觉，故发真如妙觉明性。】 这里把凡夫众生的整个惑、业、苦，跟诸佛的法身、般若、解脱，这两者的缘起说出来： 其实我们众生的心，从本质上来说，跟佛是一样的──同样是一念心性；但是为什么我们就出现六道轮回呢？因为众生迷闷──背觉合尘。我们用迷惑颠倒的心，来面对我们一念心性，我们违背了真如的觉性而向外攀缘，就引生了尘劳烦恼，由尘劳烦恼就招感了生老病死，是我们选择用攀缘的心，来面对我们一念心性。 佛陀为什么那么的自在呢？ 因为：佛陀他用觉悟的心，我以妙明──就是以观照的智慧，来回光返照、正念真如，所以能随顺于真如本性；而真如本性，它本来就是充满了觉性、充满了光明…圆照法界！所以佛陀能够一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；比方说，佛陀一念的清净心安住真如道场，但是他的法身同时能够遍十方界，他能够含受十方虚空；他能够在一个微小的毫端当中，现出广大的诸佛国土；他能够在一个微尘当中，现广大身，转大法 轮。 佛陀为什么有这么多自在力呢？这个力量是谁给他的呢？ 因为：佛陀是灭尘合觉──佛陀远离了向外攀缘，他选择了向内安住，所以把真如的功德表现出来。真如有无量的功德，当然它也可能造成无量的过失，看你怎么面对。所以智者大师说：性具，我们这一念心本具善恶的潜能：你用迷惑颠倒的心来面对你的本来面目，你启动的是流转门；你用觉悟的心来面对你的心性，你启动的是还灭门。 这是很公平的—— 这一心二门：你要向外攀缘，你打开了生死流转之门，是你自己打开的；你回光返照，你打开了涅盘安乐之门，同样是一念心性。 所以说：向外攀缘的结果，是产生尘劳、产生世间的苦恼相；回光返照，就产生一为无量，无量为一，小中现大，大中现小的功德庄严；同样是一念心性，你用不同的心态来面对，它的结果就不一样，这是最后的总结。 总而言之：我们听经闻法就是你要保持自觉——自己觉悟！一个人，你要跳火坑、你要迷惑颠倒，谁都救不了你的。所以我们听闻佛法最可贵的地方，就是产生觉悟──自觉、自审、自调，懂得自我调整、自我反省，那你就会不断进步！ 《楞严经》简单讲：就是让你修行上路；你找到了一个方法，哦！原来我们每一个人都活在一念心性当中，你要怎么去面对它：你是打开它的痛苦之门？还是打开它的安乐之门？关键就看你一念的迷或悟而已！ 好，我们今天把这个课程，就跟大家研究到这个地方，我们感谢和尚尼，还有全体住众的护持，也感谢所有的义工，每个礼拜来帮我们搬桌子，好，我们回向！(完)